Адитон

Самая священная внутренняя комната древнегреческого или римского храма.

В классической архитектуре адитон ( древнегреческий : ἄδῠτον [ádyton] , «внутреннее святилище, святилище», букв. «не входить») или адитум (лат.) был ограниченной областью внутри целлы греческого или римского храма . Адитон часто был небольшой областью в самом дальнем от входа конце целлы; в Дельфах он имел размеры всего 9 на 12 футов (2,7 на 3,7 м). Адитон часто вмещал культовое изображение божества.

Адиты были местами, зарезервированными для оракулов, жриц, священников или аколитов, а не для широкой публики. Адиты часто были связаны с храмами Аполлона , как в Дидиме , Бассах , Кларусе , Делосе и Дельфах , хотя они также считались природными явлениями (см. историю Никты ). Эти места часто были посвящены божествам, поклонение которым предшествовало почитанию Аполлона и может восходить к доисторическим эпохам, таким как Дельфы, но которые были вытеснены временем классической греческой культуры. ^[1]

В современной науке этот термин может обозначать самое внутреннее священное пространство храма в древних ближневосточных культурах, предшествовавших классической Греции , таких как древний Израиль . Он также известен под разными названиями, такими как « святая святых » и « дебир ». ^[2] Термин иногда распространяется на похожие пространства в других культурных контекстах, как в египетских храмах или западной школе мистерий, Строители Святилища .

Термин abaton ( греч. koinē : ἄβατον , [ábaton] , «недоступный»), в современном греческом avato ( греч . άβατο , [ˈavato] ) используется в том же смысле в греческой православной традиции, обычно по отношению к частям монастырей, доступным только монахам или только посетителям-мужчинам.

Бесконечные варианты термина, adyt или adyte (множественное число: adites , addittes , adyts ) встречаются в английском языке еще в конце 16 века. К началу 19 века термин приобрел переносное значение, относящееся к самым внутренним частям любой структуры или человеческой психики. ^[3]

Смотрите также

Святая святых
Люстральный бассейн
Зал Махавиры и хондо – иногда переводится как святилище
Внутреннее святилище
Святилище
Святая святых

Источники

Брод, Уильям Дж. Оракул: утраченные секреты и скрытые послания древних Дельф . Penguin Press, 2006.

Ссылки

^ Герберт Уильям Парк, Дельфийский оракул , т. 1, стр. 3. «Основание Дельф и его оракула произошло до времен письменной истории. Было бы глупо искать четкое указание на происхождение от какого-либо древнего авторитета, но можно надеяться на простое описание первобытных традиций. На самом деле это не то, что мы находим. Основание оракула описывается тремя ранними писателями: автором гомеровского гимна Аполлону , Эсхилом в прологе к «Эвменидам» и Еврипидом в хоре в « Ифигении в Тавриде ». Все три версии, вместо того чтобы быть простыми и традиционными, уже являются выборочными и тенденциозными. Они не согласны друг с другом в своей основе, но были поверхностно объединены в общепринятой версии поздних классических времен».
Парк продолжает: «Эта версия [Еврипида], очевидно, воспроизводит в утонченной форме примитивную традицию, которую Эсхил в своих собственных целях старался опровергнуть: веру в то, что Аполлон пришел в Дельфы как захватчик и присвоил себе ранее существовавший оракул Земли . Убийство змея является актом завоевания, который обеспечивает его владение; не как в Гомеровском гимне , а просто вторичной работой по улучшению места. Также заметно другое отличие. Гомеровский гимн , как мы видели, подразумевал, что метод пророчества, используемый там, был похож на метод Додоны : и Эсхил, и Еврипид, писавшие в пятом веке, приписывают первобытным временам те же методы, которые использовались в Дельфах в их собственные дни. Так много подразумевают их намеки на треножники и пророческие сиденья».
Продолжая на стр. 6, «Еще одна очень архаичная особенность в Дельфах также подтверждает древние ассоциации этого места с богиней Земли. Это был Омфалос , яйцевидный камень, который находился во внутреннем святилище храма в исторические времена. Классическая легенда утверждала, что он отмечал «пуп» (Омфалос) или центр Земли, и объясняла, что это место было определено Зевсом, который выпустил двух орлов, чтобы они летели с противоположных сторон земли, и что они встретились именно над этим местом».
На стр. 7 он пишет далее: «Итак, Дельфы изначально были посвящены поклонению богине Земли, которую греки называли Геей или Геей . Фемида , которая ассоциируется с ней в традиции как ее дочь и партнерша или преемница, на самом деле является другим проявлением того же божества: идентичность, которую сам Эсхил признавал в другом контексте. Поклонение этим двум, как одному или различным, было вытеснено введением Аполлона. Его происхождение было предметом многих ученых споров: для нашей цели достаточно принять его таким, каким его представляет гомеровский гимн — северным пришельцем, — и его прибытие должно было произойти в темный промежуток между микенскими и эллинскими временами. Его конфликт с Геей за обладание культовым местом был представлен в легенде о том, как он убил змея».
^ Kempinski, Aharon; Reich, Ronny, ред. (1992). Архитектура Древнего Израиля . Иерусалим: Израильское исследовательское общество. стр. 311. ISBN 978-965-221-013-5.
^ ОЭД, св , адит, н., запись 3059.

[1] Герберт Уильям Парк, Дельфийский оракул , т. 1, стр. 3. «Основание Дельф и его оракула произошло до времен письменной истории. Было бы глупо искать четкое указание на происхождение от какого-либо древнего авторитета, но можно надеяться на простое описание первобытных традиций. На самом деле это не то, что мы находим. Основание оракула описывается тремя ранними писателями: автором гомеровского гимна Аполлону , Эсхилом в прологе к «Эвменидам» и Еврипидом в хоре в « Ифигении в Тавриде ». Все три версии, вместо того чтобы быть простыми и традиционными, уже являются выборочными и тенденциозными. Они не согласны друг с другом в своей основе, но были поверхностно объединены в общепринятой версии поздних классических времен».
Парк продолжает: «Эта версия [Еврипида], очевидно, воспроизводит в утонченной форме примитивную традицию, которую Эсхил в своих собственных целях старался опровергнуть: веру в то, что Аполлон пришел в Дельфы как захватчик и присвоил себе ранее существовавший оракул Земли . Убийство змея является актом завоевания, который обеспечивает его владение; не как в Гомеровском гимне , а просто вторичной работой по улучшению места. Также заметно другое отличие. Гомеровский гимн , как мы видели, подразумевал, что метод пророчества, используемый там, был похож на метод Додоны : и Эсхил, и Еврипид, писавшие в пятом веке, приписывают первобытным временам те же методы, которые использовались в Дельфах в их собственные дни. Так много подразумевают их намеки на треножники и пророческие сиденья».
Продолжая на стр. 6, «Еще одна очень архаичная особенность в Дельфах также подтверждает древние ассоциации этого места с богиней Земли. Это был Омфалос , яйцевидный камень, который находился во внутреннем святилище храма в исторические времена. Классическая легенда утверждала, что он отмечал «пуп» (Омфалос) или центр Земли, и объясняла, что это место было определено Зевсом, который выпустил двух орлов, чтобы они летели с противоположных сторон земли, и что они встретились именно над этим местом».
На стр. 7 он пишет далее: «Итак, Дельфы изначально были посвящены поклонению богине Земли, которую греки называли Геей или Геей . Фемида , которая ассоциируется с ней в традиции как ее дочь и партнерша или преемница, на самом деле является другим проявлением того же божества: идентичность, которую сам Эсхил признавал в другом контексте. Поклонение этим двум, как одному или различным, было вытеснено введением Аполлона. Его происхождение было предметом многих ученых споров: для нашей цели достаточно принять его таким, каким его представляет гомеровский гимн — северным пришельцем, — и его прибытие должно было произойти в темный промежуток между микенскими и эллинскими временами. Его конфликт с Геей за обладание культовым местом был представлен в легенде о том, как он убил змея».

[2] Kempinski, Aharon; Reich, Ronny, ред. (1992). Архитектура Древнего Израиля . Иерусалим: Израильское исследовательское общество. стр. 311. ISBN 978-965-221-013-5.

[3] ОЭД, св , адит, н., запись 3059.