Хапантали
Богиня пастораль
Хапантали
Богиня-пастушка

Хапантали , также известная как Хапанталия , [1] была лувийской богиней, которая выполняла функции божественного пастыря . Она также была включена в верования хеттов и хеттов . Впервые она засвидетельствована в древнеассирийский период , а затем ей продолжали поклоняться до падения Хеттской империи . Она появляется в различных текстах, включая описания праздников, договоров и мифов. В то время как в ритуальных текстах она часто была связана с Инаром , в мифологическом контексте она вместо этого могла быть обозначена как помощница Камрушепы или ее мужа Тивада .

Имя и характер

Исследователи считают Хапантали божеством лувийского происхождения. [2] Фолькерт Хаас изначально предположил, что ее имя связано с хеттскими словами ḫap(a)- , «река», и ḫapati- , «речная земля». [3] Однако позже он пришел к выводу, что оно произошло от лувийского ḫawa , «овца». [4] Последнее предложение также поддерживает Манфред Хаттер . [5] Если это предположение верно, то возможно, что имя можно перевести как «пастух». [6] В более ранней публикации Джон Г. Макмахон вместо этого приписывает ей хаттское происхождение, [7] но, по мнению Хааса, это неправдоподобно. [8] Он утверждает, что случаи, когда Хапантали появляется в хаттских текстах, отражают ранний контакт между двумя группами, аналогично ссылкам на хаттскую Шулинкатте в лувийских текстах. [6]

Макмахон называет Хапантали мужским божеством. [7] Однако Хаас указал, что ее пол подтверждается ритуальным текстом из Машат Хёюк , HKM 116, который называет ее женским титулом «королева лекарств», waššiyaš MUNUS.LUGAL- aš . [9] Мнение о том, что она была богиней, также поддерживают Хаттер [5] и Петр Тарача  [de] . [10]

Хапантали описывалась как «богиня-пастушка» [10], эта характеристика подтверждается ее изображением в мифах, где она отвечает за стадо овец, принадлежащих лувийскому богу солнца Тивазу . [5] Она также появляется в двух ритуалах, призванных умиротворить разгневанных божеств посредством сжигания древесины, один из которых был сосредоточен на Телипину , а другой на Ханнаханне . [11] В последнем, задокументированном в тексте KUB 33.45+, она отвечает за предоставление типа древесины, каршани , и за сжигание ее в очаге, что должно привести к ярости другой богини, участвующей в этом, которая также сгорит. [12]

Поклонение

Самые древние свидетельства о Хапантали относятся к древнеассирийскому периоду . [7] В текстах из Канеша она засвидетельствована в ряде теофорических имен . [13] В более поздние периоды она особенно хорошо засвидетельствована в текстах, посвященных праздникам и в договорах. [7] В списке божеств, которым поклонялись во время праздника KI.LAM, Хапантали появляется рядом с Инар . [14] Она является одним из немногих упомянутых в нем божеств, чье происхождение не было хаттским. [15] Сосуды в форме кабанов и леопардов использовались в культе Хапантали и Инара. [16] Эти две богини были тесно связаны друг с другом, [17] и появляются вместе в различных ритуальных текстах. [3] Из-за их частой ассоциации было высказано мнение, что присутствие Хапантали рядом с божеством, обозначенным шумерограммой d LAMMA , позволяет предположить, что имелся в виду Инар, а не какие-либо другие хеттские или лувийские божества, которые также могли быть обозначены этим символом, такие как Каммамма . [18] Однако Хапантали можно было бы воспринимать как божество, принадлежащее к категории d LAMMA (так называемые «покровительствующие божества» [19] ). [20] Она появляется в ряде хеттских договоров как один из членов этой группы. [21] В этом контексте она обычно встречается рядом с Карзи  [de] . [22] Примеры, где она появляется в качестве одного из божественных свидетелей, включают договоры между Шуппилулиумой I и такими правителями, как Хуккана из Хаясы , [23] Шаттиваза из Миттанни [24] и Тетте из Нухаше , [25] между Муршили II и Туппи-Тешубом  [де] из Амурру , [26] Никмепа из Угарита [27] и Манапа-Тархунта реки Сеха , [28] между Хаттушили III и Ульми-Тешубом Тархунташши , [29] и между Туддалией IV и Курунтой , другим правителем того же государства. [30] На основании этих текстов предполагается, что ей продолжали поклоняться до конца Хеттской империи. [31]

Мифология

В мифах Хапантали обычно выступает в качестве помощницы Камрушепы , в отличие от ее связи с Инаром, задокументированной в других источниках. [3] Она также может быть связана с мужем Камрушепы, лувийским богом солнца Тивазом , и она заботится о его овцах в мифе об исчезновении Телипину . [5] В той же композиции она также входит в число божеств, которые собираются под деревом, пока Камрушепа очищает Телипину. [32]

В мифе « Луна, упавшая с небес» , также известном как « Когда Бог бури грозно гремит» , [33] Хапантали, по-видимому, читает заклинание после событий, описанных в названии. [34] Первоначальная версия мифа была написана на хаттском языке , хотя известен также хеттский перевод; одноименными божествами соответственно являются лунный бог Кашку и бог погоды Тару на хаттском языке, а их аналоги Арма и Тархунна на хеттском языке. [35]

Ссылки

  1. ^ Хаас 1994, стр. 379.
  2. ↑ Хуттер 2003, стр. 219–220.
  3. ^ abc Haas 1994, стр. 441.
  4. ^ Хаас 2002, стр. 145–146.
  5. ^ abcd Hutter 2003, стр. 225.
  6. ^ ab Haas 2002, стр. 146.
  7. ^ abcd Макмахон 1991, стр. 14.
  8. ^ Хаас 2002, стр. 145.
  9. ^ Хаас 2002, стр. 143.
  10. ^ ab Taracha 2009, стр. 43.
  11. ^ Хаас 2002, стр. 143–144.
  12. ^ Барсакки 2016, стр. 11.
  13. ^ Тарача 2009, стр. 27.
  14. ^ Тарача 2009, стр. 39.
  15. ^ Тарача 2009, стр. 40.
  16. ^ Тарача 2009, стр. 61.
  17. ^ Тарача 2009, стр. 42–43.
  18. ^ Тарача 2009, стр. 84.
  19. ^ Тарача 2009, стр. 57.
  20. ^ Хаас 1994, стр. 450.
  21. ^ Хаас 1994, стр. 451.
  22. ^ Макмахон 1991, стр. 18.
  23. ^ Бекман 1999, стр. 25.
  24. ^ Бекман 1999, стр. 43.
  25. ^ Бекман 1999, стр. 53.
  26. ^ Бекман 1999, стр. 58.
  27. ^ Бекман 1999, стр. 63.
  28. ^ Бекман 1999, стр. 81.
  29. ^ Бекман 1999, стр. 106.
  30. ^ Бекман 1999, стр. 116.
  31. ^ Макмахон 1991, стр. 16.
  32. ^ Хоффнер 1998, стр. 17.
  33. ^ Хоффнер 1998, стр. 34.
  34. ^ Хоффнер 1998, стр. 35.
  35. ^ Хаас 2006, стр. 120.

Библиография

  • Барсакки, Франческо Г. (2016). «KBo 20.64: ​​Хеттский ритуал призывания с упоминанием грома». Altorientalische Forschungen . 43 ( 1–2 ). Walter de Gruyter GmbH: 1–16 . doi :10.1515/aofo-2016-0002. HDL : 2158/1106067 . ISSN  2196-6761. S2CID  164704846.
  • Бекман, Гэри (1999). Хеттские дипломатические тексты . Письма древнего мира. Scholars Press. ISBN 978-0-7885-0551-5.
  • Хаас, Волкерт (1994). Geschichte der hethitischen Religion. Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6. Получено 2023-07-03 .
  • Хаас, Волкерт (2002). «Die Göttin Ḫapantali(ja) und die Schafe». Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0. OCLC  51004996.
  • Хаас, Волкерт (2006). Die hethitische Literatur . Вальтер де Грютер. дои : 10.1515/9783110193794. ISBN 978-3-11-018877-6.
  • Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC  39455874.
  • Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Мелчерте, Крейге (ред.). Лувийцы . Справочник по востоковедению. Раздел 1. Ближний и Средний Восток. Том 68. Лейден: Brill. ISBN 90-474-0214-6. OCLC  995012566.
  • Макмахон, Джон Грегори (1991). Хеттский государственный культ божеств-хранителей. Ассириологические исследования. Том 25. Чикаго: Oriental Institute Press. ISBN 0-918986-69-9.
  • Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Том. 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ḫapantali&oldid=1197274400"