Заки Нагиб Махмуд | |
---|---|
Да, конечно | |
Рожденный | ( 1905-02-02 )2 февраля 1905 г. |
Умер | 8 сентября 1993 г. (1993-09-08)(88 лет) |
Национальность | египетский |
Род занятий | Философ , профессор |
Награды | Государственная поощрительная премия (1960) Орден «За заслуги» (Египет) (1970) Премия Арабской организации по вопросам образования, науки и культуры (1984) Почетный доктор Американского университета в Каире (1985) |
Академическое образование | |
Образование | Школа Гордона |
Альма-матер |
|
Тезис | Самоопределение (1947) |
научный руководитель | Гарольд Фостер Халлетт |
Академическая работа | |
Учреждения | Каирский университет , Университет Южной Каролины , Университет штата Вашингтон , Бейрутский арабский университет , Университет Кувейта . |
Известные идеи | Логический позитивизм |
Под влиянием | Мухаммад Абдо , Таха Хусейн |
Заки Нагиб Махмуд ( араб . زكي نجيب محمود) (2 февраля 1905 г. — 8 сентября 1993 г.) был египетским интеллектуалом и мыслителем, и считается пионером современной арабской философской мысли. Аббас Махмуд аль-Аккад описал его как «философа авторов и автора философов». [1] Махмуд придерживался логического позитивизма и принял научную интерпретацию с социальными мотивами, чтобы примирить арабскую традицию с модернизмом. Махмуд определяет «арабскую традицию» как конфигурацию методов, по которым жили наши предки, и он рассматривал логический позитивизм как дух « модернизма ». [2]
Заки Нагиб Махмуд родился в провинции Дамиетта , к северу от Египта , и посещал традиционную исламскую систему обучения «Аль-Коттаб» и сохранил часть Аль-Корана в ранние годы. Он поступил в начальную школу в Каире , а затем в Судане , поскольку его отец работал в правительстве Судана. Он учился в школе Гордона в Судане и два года учился в средней школе, прежде чем вернуться в Египет, чтобы продолжить свое среднее образование. После этого он поступил в среднюю школу учителей и окончил ее в 1930 году и работал учителем до 1944 года.
Он был женат на докторе Мунире Хелми, профессоре психологии в Университете Айн-Шамс .
Заки Нагиб Махмуд закончил свое образование в Университете Айн-Шамс , а затем отправился в Соединенное Королевство, чтобы получить докторскую степень в Королевском колледже Лондона по философии . Он успешно защитил диссертацию под названием « самоопределение » и получил докторскую степень в 1947 году, позже диссертацию перевел его ученик доктор Абдул-Фаттах Эмам.
Вернувшись, он был назначен преподавателем, затем доцентом и, наконец, профессором философии на факультете искусств Каирского университета . Среди выдающихся должностей, которые занимал Заки Нагиб Махмуд, можно назвать: профессор философии в Университете Кувейта (1968), член Высшего совета культуры и Национального совета по образованию и научным исследованиям. Кроме того, в 1953 году он работал приглашенным профессором философии в Университете Южной Каролины в Колумбии, США, в течение одного семестра, и в Университете штата Вашингтон в Пуллмане, Вашингтон, во втором, а затем он работал атташе по культуре в посольстве Египта в Вашингтоне, округ Колумбия (1954-1955).
Заки Нагиб Махмуд был награжден Государственной поощрительной премией в 1960 году, Орденом «За заслуги» в 1970 году, Премией Арабской организации по образованию, науке и культуре в 1984 году, Почетной докторской степенью Американского университета в Каире в 1985 году и ожерельем султана ОАЭ Аль-Увайса в 1991 году — наградой, которая присуждается исключительно самым выдающимся деятелям арабского мира.
Мысль Заки Нагиба Махмуда можно разделить на две или три фазы, в зависимости от меры, которую мы используем для ее оценки и приближения к ней. В общем смысле термина «мысль» очевидно, согласно его собственным трудам, а также работам других ученых, что он прошел через три фазы мышления.
Заки Нагиб начал свою интеллектуальную жизнь, в ее первой фазе, с религиозной, если не суфийской позиции, в которой он защищал религиозные чудеса, человеческую свободу, а также метафизическое созерцание человеческой жизни. Считается, что эта фаза продолжалась до его обучения в докторантуре и достигла пика в его диссертации «самоопределение». В этой работе он нападал на эмпиризм Юма , а также на бихевиоризм в их отрицании концепции психики. После этой атаки он якобы поддерживал точку зрения об объективной свободной воле человеческой психики или разума, хотя и с признанием детерминированной природы ее окружения, а также ее собственной конституции, определенной историей.
Его вторая фаза мысли началась в конце 1940-х и начале 1950-х годов. Доктор Махмуд во время учебы в Англии познакомился с аналитической философией и находился под сильным влиянием идей Бертрана Рассела , а также посетил лекцию Альфреда Айера на тему « Логический позитивизм ». Это стало формой подготовки ко второй фазе, в которой он строго принял принципы новой философской школы логического позитивизма. Логический позитивизм отверг философию в ее метафизическом смысле и придал ей статус анализа научного знания и анализа значений обычного языка. Этот период продолжался где-то между 1960 годом после написания «Художника Востока» и 1968 годом, когда он уехал преподавать в Кувейт . Знаковыми книгами этого периода являются его книги: « О позитивистской логике» (1951), «Философия науки» (1952), «Миф метафизики» (1953) и «Теория знания» (1956).
В частности, в «Мифе метафизики » он сопереживал известной идее логических позитивистов о том, что ненаучные фразы, которые не могут быть научно проверены, лишены объективного смысла. Это было понято широким сообществом как косвенное неприятие религии в целом и ислама в частности. Книга вызвала бурю нападок и критики в адрес ее темы и автора. В позднем ответе, 1984 году, Заки Нагиб переиздал книгу с несколько более умеренным названием «Позиция метафизики» .
Третий и последний период прояснился в период его пребывания в Кувейтском университете с 1968 по 1973 год. Этот период можно рассматривать как синтез двух предыдущих этапов. Он отмечен его глубоким интересом к интеллектуальному исламскому наследию, а также исламскому взгляду как обладающему определенными характеристиками. Этот новый синтез проявил себя в доминировании проблематики, известной как «Подлинность и современность» в его мышлении. Этот период лучше всего отмечен, среди многих других произведений, его книгами: « Рациональное и иррациональное в нашем интеллектуальном наследии» (1975), «Наша культура перед лицом современности » (1976) и «Исламское видение» (1987).
Однако если принять строгую философскую меру в оценке его творчества, то речь идет о двух фазах философской мысли. Причем эти две фазы следует понимать в рамках одной философской темы, составляющей суть его философии.
Философию Махмуда можно найти в одной повторяющейся теме, которая составляет движущий мотив его последовательных взглядов и фаз. Согласно его собственной интерпретации в его интеллектуальной автобиографии «История разума» , мы можем представить такую центральную тему одной фразой: «Научное мышление как базовая социальная ценность». Его центральной проблемой, как и у каждого мыслителя в эпоху арабского модернизма, было то, как преобразовать отсталое общество, подобное нашим нынешним арабским и исламским обществам, в передовое. Ответ, по его мнению, заключался в том, чтобы избавиться от суеверных и иррациональных способов мышления и заменить их научным мышлением.
Следовательно, его энтузиазм по поводу логического позитивизма был по сути прагматическим шагом, его видение состояло в том, что он может использовать эту философскую/научную конструкцию, чтобы поднять и усилить свою центральную идею. Однако мы должны сказать, что его труды на первом этапе не показывают никаких положений, отклонений или частичной критики этой философии. Следовательно, мы можем сделать правильный вывод, что такое прагматичное объяснение его позиции в тот период применимо только на подсознательном уровне, в котором противоречия этого взгляда с его традиционными убеждениями протекали на подсознательном уровне.
В любом случае, «Научное мышление», как отсутствующая ценность в наших обществах, приняло для него форму философского проекта. Основная цель такого проекта — подтолкнуть к внедрению такого мышления в общество, а средство, с помощью которого эта цель будет достигнута, — позиция логического позитивизма, или «научного эмпиризма», термин, который он предпочитает. Успех этого проекта требует позитивного восприятия со стороны общества, что произошло частично на интеллектуальном и правительственном уровнях, но не на общем и мирском.
Следовательно, на втором этапе его вера в «научное мышление» как необходимую общественную ценность осталась прежней, но в форме базовой структуры, охватываемой изучением и анализом рациональных тенденций исламского наследия. Поэтому, еще раз, изучение исламского наследия было прагматичным шагом, направленным на преодоление сопротивления его призыву к «научному мышлению».
Это становится совершенно ясно, если проанализировать любую из его статей и книг на втором этапе. Основное послание остается тем же, хотя и с другими терминами. Кроме того, этот метод — надстройка исламского анализа, основанная на научных, если не позитивистских концепциях — представлял собой его ответ на сложный вопрос Подлинности и Современности. Вкратце, его точку зрения можно выразить следующим образом: мы не должны отказываться от нашего интеллектуального наследия, чтобы достичь современности, поскольку это было бы некой формой культурного самоубийства, вместо этого мы подчеркиваем и используем рациональную и интеллектуальную часть в сочетании с современными достижениями научной и объективной философской мысли.
Если мы хотим классифицировать его философию с точки зрения степени абстрактности и ее отношения к реальной жизни, то мы бы сказали, что доктор Заки Нагиб стоит в одном ряду с теми философами, которые выражали свою философию посредством литературы и искусства, а не посредством построения метафизических конструкций. Ибо он не построил метафизической конструкции, несмотря на использование им «логического позитивизма» в его абстрактной форме. В этом смысле он ближе к Сартру, Ницше и Кьеркегору в современности и к Абу Хайану аль-Таухиди в древней арабской философии, чем к Расселу, Канту и Ибн Русду. Поэтому его справедливо называли «философом писателей-литературоведов и писателем философов».
Махмуд является автором множества книг и переводов, а также многочисленных статей в журналах и газетах, в том числе в египетской Al Ahram .
Махмуд умер 8 сентября 1993 года в возрасте 88 лет. [3]