Охота на ведьм все еще распространена в Индии в двадцать первом веке. Те, кого называют ведьмами, обычно пожилые или одинокие женщины, обвиняемые в манипулировании сверхъестественными силами со злым умыслом. [1] Клеймение ведьмами происходит преимущественно в сельских, бедных районах страны, где часто наблюдается более высокая концентрация племенных общин . [2]
К обвинению в колдовстве могут привести многочисленные факторы , начиная от неурожая, финансовых трудностей и потери скота до болезни или смерти членов семьи. Обвинения часто выдвигаются с целью удовлетворения скрытых мотивов, таких как захват земли и имущества «ведьмы», улаживание личных обид или даже в качестве наказания за отказ от сексуальных домогательств. [3] [4] Существуют также более глубокие причины охоты на ведьм, в первую очередь, отсутствие образования и основных социальных благ, в частности здравоохранения. [1]
Подавляющее большинство жертв охоты на ведьм — женщины, особенно пожилые, одинокие женщины из низшей касты , которые из-за своего происхождения социально маргинализированы и, таким образом, более уязвимы для того, чтобы стать козлами отпущения за несчастья своих соседей. Хотя это и не так распространено, мужчины могут подвергаться обвинениям в колдовстве, особенно если они являются родственниками или членами семьи обвиняемой ведьмы. [1]
По данным Национального бюро регистрации преступлений (NCRB) Индии, с 2000 по 2016 год в ходе охоты на ведьм было убито более 2500 человек, в основном женщины. [5] [6] [7] По оценкам, это число еще выше, поскольку многие случаи остаются незарегистрированными. Женщины, обвиняемые в колдовстве, подвергаются различным формам физических и психологических пыток, а также казни. Для наказания обвиняемых ведьм обычно применяется жестокое насилие, которое может включать изнасилование, избиение, порку и отсечение конечностей. Кроме того, «ведьмы» могут подвергаться психологическому и эмоциональному насилию посредством остракизма, изгнания , травли и публичного унижения . [2]
Охота на ведьм в Индии — древняя практика, насчитывающая много веков, и упоминания о даянах (ведьмах) можно найти в нескольких ранних санскритских работах. Однако, в отличие от судов над ведьмами в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке , где жертвы были судимы и зарегистрированы государственными судебными органами, подробные записи об охоте на ведьм в Индии найти трудно, поскольку многие охоты были спровоцированы толпой, неофициальными инцидентами, которые были публично рассмотрены. По этой причине нет конкретных документированных свидетельств охоты на ведьм в Индии до судов над ведьмами в Сантале в 1792 году, и большинство случаев охоты на ведьм встречаются в информации колониального периода. [8] [9]
В колониальной Индии 19-го века было зафиксировано много случаев охоты на ведьм, и чиновники предполагали, что в этот период более тысячи женщин были убиты по причине колдовства только на центральных равнинах Индии. Также считалось, что больше женщин были убиты как ведьмы, чем те, кто умер из-за практики Сати . [9] Ведьмы (также известные как дакини или даяны), как правило, определялись мужчинами, практикующими магию, и духовными лидерами. Эти охотники на ведьм, известные как « бохпа », « бахгатс » и другие имена, консультировались после того, как члены общины, их родственники или лидеры деревень жаловались на страдания, вызванные колдовством. [10] [11] После того, как «ведьма» была идентифицирована, бохпа пытались «освободить» жертву от ее власти, используя магию, экзорцизм , пытки и казнь. Например, популярным методом пыток в Западной Индии было «ведьмино размахивание», когда обвиняемой ведьме втирали в глаза пасту чили, подвешивали ее вверх ногами к дереву и раскачивали над открытым огнем до тех пор, пока она не сознавалась в своих преступлениях или не обещала освободить свою жертву(ы). [10] В одном случае в 1886 году пожилую женщину по имени Кунку обвинили в том, что она заразила жену солдата болезнью, ее заставили опустить руки в кипящее масло и раскачивали в течение нескольких дней, прежде чем отпустили и в конечном итоге убили. [11]
Британские власти ввели несколько запретов на убийство ведьм между 1840-ми и 60-ми годами по всей Восточной Индии . Запреты были направлены против духовных лидеров и святых людей, которые называли и обвиняли ведьм в своих деревнях. В серьезных случаях наказания для охотников могли даже привести к смертной казни. [10]
Первоначально запреты казались эффективными и соответствовали своей цели — сокращению количества охот на ведьм. Женщинам, обвиняемым в колдовстве, и их семьям предоставлялось больше ресурсов и возможностей для поиска поддержки, компенсации и правосудия. Бхопы также отговаривались от клеймения некоторых женщин как ведьм и применения более жестоких форм наказания к обвиняемым. [10] Однако охота продолжалась, несмотря на новые законы, в более незаметных и менее жестоких формах. Британцы не осознавали, насколько глубоко укоренились верования в колдовство в племенных обществах, и вместо того, чтобы остановить охоту на ведьм, запреты загнали эту практику в подполье. [12] Не помогало и то, что многие колониальные чиновники, пытаясь ослабить напряженность и приспособиться к местным традициям, были известны тем, что принимали определенные практики охоты на ведьм и были снисходительны к преступникам, а некоторые даже присутствовали на ведьминских покачиваниях. [10]
Возможно, что запрет охоты на ведьм подстегнул количество охот из-за враждебной и резистентной реакции, с которой столкнулось законодательство. Во-первых, многие индейцы выступали против судов над убийцами ведьм, которые часто были влиятельными людьми, игравшими центральную роль в жизни деревни и, по мнению местных жителей, всего лишь пытались защитить свои общины от злых сверхъестественных сил. Кроме того, после принятия запретов на охоту на ведьм причины охоты на «даян» вышли за рамки захвата земель и способа получения возмездия за несчастья и, возможно, перешли в форму сопротивления колониальному правлению. Например, ведьмы стали символом колониальной власти, и многие считали, что они были «защищены» новыми британскими законами, поэтому практика охоты на ведьм стала косвенной формой выражения враждебности по отношению к колониальной власти. [12] [13]
Массовые инциденты охоты на ведьм часто совпадали с крупными восстаниями в Британской Индии, что еще больше подтверждает идею о том, что охота на ведьм представляла собой форму сопротивления колониальному правлению. [12] Например, во время восстания санталов в 1855 году большое количество женщин подвергалось преследованиям со стороны лидеров санталов в форме обвинений в колдовстве, несмотря на то, что они играли активную роль в сопротивлении. [14]
Аналогичным образом, в 1857 году во время Индийского восстания волна охоты на ведьм прокатилась по региону Чхота Нагпур . Восстание предоставило лидерам повстанцев возможность «зачистить» ведьм, число которых, как многие подозревали, возросло под «благосклонной властью» британцев, что привело к всплеску охоты на ведьм в контролируемых повстанцами регионах. Ведьмы во многих отношениях стали символом британской власти и по этой причине были убиты лидерами повстанцев как способ консолидации своей религиозной и политической власти над массами во времена крупных потрясений. [13]
В современной Индии охота на ведьм по-прежнему распространена и обычна в изолированных и бедных сельских районах, особенно в северной и центральной частях страны. [3] В штате Джаркханд зарегистрировано наибольшее общее количество убийств, мотивом которых было колдовство, при этом 593 женщины были убиты по причине колдовства в период с 2001 по 2021 год, согласно данным Национального бюро регистрации преступлений (NCRB). [7] [15] В штатах Ассам , Бихар , Чхаттисгарх , Мадхья-Прадеш и Одиша также зарегистрировано множество случаев клеймения ведьм. [1] [2] Обычно охота на ведьм состоит из трех этапов: обвинение, заявление и преследование. [9] Обвинение в колдовстве чаще всего выдвигается после внезапной смерти или болезни члена семьи, неурожая или потери скота. Затем женщину объявляет ведьмой социально признанный колдун, к которому обращаются члены общины после перенесенного несчастья. Эти колдуны совершают магические действия, чтобы выявить ведьму и наказать ее за практику черной магии. [2]
Год | Убийства |
---|---|
2000 | 126 [16] |
2001 | 126 |
2002 | 151 |
2003 | 138 |
2004 | 111 |
2005 | 197 |
2006 | 186 |
2007 | 177 |
2008 | 175 |
2009 | 175 |
2010 | 178 |
2011 | 240 |
2012 | 119 |
2013 | 160 |
2014 | 156 |
2015 | 135 |
2016 | 134 |
2017 | 73 |
2018 | 62 |
2019 | 102 [17] |
2020 | 88 [18] |
2021 | 68 [19] |
Общий | 3077 |
С начала 2000-х годов сообщалось о случаях охоты на ведьм, которые показали, что женщины, обвиняемые в занятиях черной магией, подвергались преследованиям и бесчеловечному обращению со стороны жителей их деревни. Это делается в попытке наказать ведьму или «очистить» ее. [20] Жертвы могут быть жестоко избиты или избиты преступниками, а также подвергнуты сексуальному насилию , некоторые из них вынуждены терпеть еще более жестокие формы пыток, такие как отрубание конечностей. [2] [6] В более серьезных случаях обвиняемых ведьм убивают, и некоторые методы казни, которые все еще используются в охоте, включают сжигание заживо и побивание камнями . Многие смерти также могут произойти в результате травм, вызванных физическим насилием. [21] [22] Жертвы охоты на ведьм сталкиваются с психологическими пытками, а также с физическими нападениями, которые варьируются от словесных оскорблений и преследований до публичного унижения . Например, в 2009 году пять женщин из отдаленной деревни в районе Деогхар в Джаркханде были выставлены напоказ голыми, избиты и вынуждены есть человеческие фекалии. [23] Во многих случаях женщины вынуждены покидать свои дома из-за страха преследования или их изгоняют из своих деревень и заставляют лишиться своей собственности. Последствия нападений и так называемых «наказаний» часто оказывают длительное воздействие на жертв клеймения ведьм, что приводит некоторых к самоубийству . [ 24]
Большинство случаев охоты на ведьм в Индии регистрируется в местах и общинах с плохими социально-экономическими условиями. Например, в Джаркханде, штате, где клеймение ведьм широко распространено, почти 40% населения живет за чертой бедности . [1] Это в сочетании с неадекватным медицинским обслуживанием и образованием помогает создать среду, в которой охота на ведьм может процветать.
Отсутствие гигиены и легкодоступных медицинских учреждений означает, что во многих бедных районах излечимые незначительные заболевания являются распространенными причинами смерти. Больницы и другие медицинские учреждения часто находятся слишком далеко от сельских индийских общин, и вместо этого многие индийцы в изолированных районах обращаются за помощью к местному божеству или священнику для лечения медицинских недугов. [25] Это является ключевым причинным фактором охоты на ведьм, поскольку вспышки болезней и, казалось бы, необъяснимые смерти рассматриваются в этих общинах как результат колдовства или черной магии. Значение плохого доступа к здравоохранению для охоты на ведьм можно увидеть в совместном исследовании 2019 года Комиссии штата Уттаракханд по делам женщин и Комиссии по оказанию помощи , которое показало, что 27% зарегистрированных случаев охоты на ведьм в штате Уттаракханд были вызваны проблемами со здоровьем у детей, а еще 43,5% были спровоцированы из-за плохого здоровья взрослых. [26] [27] Низкий уровень образования в таких штатах, как Джаркханд, также увеличивает вероятность того, что люди будут обращаться к иррациональным суевериям, таким как колдовство, чтобы объяснить внезапные смерти, болезни или неурожаи в своих общинах. [2]
Охота на ведьм часто является распространенной уловкой, чтобы отобрать землю и имущество у женщин, мотив, который обычно скрывается под маской суеверия. [1] [3] Это происходит потому, что вожделенные земли и ресурсы, принадлежащие одиноким, обычно вдовам и бездетным женщинам, легче приобретаются после охоты на ведьм завистливыми соседями и членами семьи. Например, у женщины, на которой наклеили ярлык «ведьма», могут отнять право на владение имуществом. Ее могут заставить покинуть свою землю из-за страха подвергнуться нападению, изгнанию из деревни или убить. [9]
Разрешение личных обид и споров может принять форму охоты на ведьм. Откровенные, напористые от природы и более конфронтационные женщины с большей вероятностью могут стать объектом преследования и быть названы ведьмами, чтобы заставить их замолчать или действовать на основе давней обиды на них. [25] Были случаи, когда отказ женщины принять сексуальные домогательства приводил к тому, что ее клеймили ведьмой, что значительно облегчало преступникам задачу изолировать женщину от ее деревни и воспользоваться ею в сексуальных целях. [9]
Некоторые феминистские ученые утверждают, что скрытое желание подчинить женщин, представляющих угрозу патриархальной структуре сельских индийских обществ, является ключевым фактором существования современной охоты на ведьм. Танви Ядав, например, утверждает, что жестокие методы физического и психологического наказания обвиняемых в колдовстве, такие как избиение, обнаженное шествие и линчевание, используются для намеренного террора и подавления женщин, которые в противном случае могли бы бросить вызов или выступить против патриархальных норм. [9] Сикха Дас также отмечает, что молодые, независимые и волевые вдовы с большей вероятностью будут заклеймены как ведьмы в качестве наказания за то, что они вышли за рамки традиционных ожиданий для женщин их статуса. [28]
Попытки создать законодательство для предотвращения и искоренения практики охоты на ведьм предпринимались на национальном и государственном уровнях. Например, в 2001 году в Джаркханде был принят Закон о предотвращении практики ведьм (Daain), чтобы «искоренить» «пытки, унижения и убийства со стороны (sic) общества». Кроме того, закон криминализирует ритуалы, проводимые колдунами, которые, как считается, выявляют и «излечивают» ведьм. [15] В 2021 году правительство штата запустило проект Garima, цель которого — обуздать охоту на ведьм путем «расширения прав и возможностей» жертв путем предоставления им консультаций, профессиональной подготовки и возможностей получения средств к существованию. Проект также имеет целью распространение информации среди уязвимых сообществ с целью предотвращения охоты на ведьм. [1] В настоящее время в 6 штатах страны действуют специальные законы, направленные против охоты на ведьм, включая Раджастхан , Джаркханд , Чхаттисгарх , Бихар , Одишу и Ассам , в то время как в Махараштре и Карнатаке действуют законы, широко охватывающие охоту на ведьм наряду с другими суевериями. [29] [30]
Однако общая эффективность законодательства против охоты на ведьм была поставлена под сомнение. Во-первых, большинство законов, принятых для борьбы с охотой на ведьм, были приняты только на уровне штатов , а центральное правительство Индии еще не приняло конкретный законодательный акт, касающийся этой практики. Одной из немногих попыток остановить это преступление на федеральном уровне было внесение законопроекта о предотвращении охоты на ведьм Рагхавом Лакханпалом в парламент в 2016 году, однако на данный момент законопроект все еще находится на рассмотрении. [31]
Реализация этих законов также плохая, поскольку только 2 процента виновных были осуждены. [3] Дела, о которых сообщается, скорее всего, будут отклонены из-за отсутствия надлежащего расследования, свидетелей или из-за «компромисса», достигнутого между жертвой и преступником. [2] Кроме того, большинство случаев не документируются, поскольку бедным и неграмотным женщинам трудно выезжать из изолированных регионов, чтобы подать заявления в полицию. [32] По этим причинам активисты выступают за социальные решения, которые направлены на борьбу с суевериями и иррациональностью в сообществах, поддерживают жертв и устраняют корни проблемы, а не используют строго правовой подход для искоренения охоты на ведьм. [2]
Неправительственные организации, такие как Центр социальной справедливости (CSJ), используют правовую систему для борьбы за права и активы женщин и маргинализированных людей, которые подвергаются нападениям во время охоты на ведьм. Другая организация, ANANDI, укрепляет солидарность между жертвами охоты на ведьм или теми, кто живет в районах, где женщины часто подвергаются нападениям. Отдельные активисты также оказали значительное влияние на борьбу с охотой на ведьм. Например, Бирубала Рабха , которая руководит организацией, распространяющей информацию об охоте на ведьм под названием [Mission Birubala], провела последние 15 лет, выступая против этой практики. [33] [34] Рабха сыграла важную роль в принятии Закона об охоте на ведьм в Ассаме (запрет, предотвращение и защита), который, по мнению многих, является самым жестким в Индии законом против охоты на ведьм, и в 2021 году была отмечена за свою работу правительством Индии престижной премией Падма Шри . [34] [35] [36]
{{cite web}}
: CS1 maint: url-status ( ссылка )