Теорика

This article contains too many or overly lengthy quotations. Please help summarize the quotations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote or excerpts to Wikisource. (June 2020)

Theorica ( древнегреческий : Θεωρικά ), также называемый Theoric Fund или Festival Fund , был названием фонда денег в древних Афинах, расходуемых на празднества , жертвоприношения и публичные развлечения различного рода. Фонд, при определенных обстоятельствах, также распределялся среди людей в форме щедрот от государства. ^[1]

Согласно Ксенофонту , в Афинах было больше праздников, чем во всей остальной Греции. ^[2] Помимо тех, которые были открыты для всего народа, было много праздников, предназначенных для членов каждого племени, дема и дома. Последние обеспечивались из частных средств общины, которая их праздновала. На самых важных общественных праздниках были не только жертвоприношения , но и шествия , театральные представления, гимнастические состязания и игры, празднуемые с большой пышностью и за большие деньги.

Theorika была создана или восстановлена ^​​[3] около 350 г. до н. э., после Социальной войны (357–355 гг. до н. э.) , ^[4] афинским государственным деятелем Эвбулом , администратором казначейства theorikon где-то после 354/3 г. до н. э., пока Кефисофонт из Афидны не заменил его в 343/2 г., и Диофантом. Социальная война ввергла Афины в серьезные военные и финансовые трудности, тем самым создав стимул помогать афинскому народу посредством щедрости. Она была создана, чтобы предоставить достаточно денег более бедным афинским гражданам, чтобы иметь возможность покупать билеты на ежегодные фестивали общественного поклонения и театральные постановки, такие как Дионисии , Панафинеи , Элевсинии и Таргелии . Часть расходов на эти фестивали оплачивалась частными лицами в качестве литургий . Например, в каждую Городскую Дионисию одноименный архонт выбирал гражданина в качестве хорега либо для одной комедии, либо для трех трагедий вместе с пьесой сатиров . Эти хореги должны были оплатить всю стоимость обучения и исполнения пьесы(й). В 410 году хореги трагедии потратили 3000 драхм на набор пьес, выделенных им, в то время как 1 драхма была дневной зарплатой квалифицированного рабочего в Афинах. Остальное финансовое бремя покрывалось государственной казной . Религиозные посольства в Делос и другие места, и особенно на Олимпийские , Немейские , Истмийские и Пифийские игры , в значительной степени опирались на государственные средства, хотя часть расходов ложилась на более состоятельных граждан, которые их проводили. ^[5]

Сумма денег, внесенных в эту сокровищницу, варьировалась от «15 талантов или меньше и не намного меньше 100 талантов». ^[6] В кратком изложении (Dem. 1 hyp. 5) « Первого олинфийского » Демосфена ученый по имени Либаний ^{[7] объясняет, что в Афинах в} театре Диониса не было каменных сидений (только деревянные скамьи) , а также изначально не было платы за вход на фестиваль. Из-за нехватки мест для сидения вспыхивали драки, поскольку все бросались искать скамейку; лидеры общины решили взимать плату за вход в размере двух оболов , чтобы предотвратить дальнейшее насилие. ^[8] Плата выплачивалась арендатору театра (называвшемуся Θεατρώνης , Θεατροπώλης , или ἀρχιτέκτων ), который обязывался содержать его в хорошем состоянии и постоянно готовым к использованию при условии, что ему будет разрешено получать прибыль. ^[9] Но поскольку более бедные граждане не могли позволить себе платить за вход, Афины учредили фонд, который покрывал расходы на их билеты. Каждому гражданину выделялась одна драхма для покрытия стоимости билета в два обола (διωβελία) в каждый день трехдневных Дионисий. ^[8] Платежи различались в зависимости от колебаний государственной казны и того, сколько дней длились празднества.

Эта плата продолжала взиматься и после того, как был построен каменный театр. Перикл , чтобы облегчить положение бедных классов, принял закон, который позволял им получать плату за вход от государства; после чего все те граждане, которые были слишком бедны, чтобы платить за свои места, обращались за деньгами в общественное собрание, которое тогда часто проводилось в театре. ^[9]

Со временем это пожертвование распространилось и на другие развлечения, помимо театральных: сумма в два обола давалась каждому гражданину, который присутствовал; если праздник длился два дня, то четыре обола; а если три дня, то шесть оболов; но не более того. Поэтому все теоретические щедроты получили название диобелии ( διωβελία ). Суммы, даваемые таким образом, различались в разное время и, конечно, зависели от состояния государственной казны. Эти раздачи денег, как и раздачи зерна и муки, назывались дианомаи ( διανομαί ), или диадосеи ( διαδόσεις ). Они часто совершались во время Дионисий , когда присутствовали союзники и видели, как излишки их дани распределялись с ^{[ нужно уточнить ]} оркестра ^{[ нужно уточнить ]} . Потребность людей в щедрости росла благодаря поощрению, время от времени стимулируемому созданием ^{[ необходимо разъяснение ]} демагогов ; и во времена Демосфена они, по-видимому, не ограничивались беднейшими классами. ^[10] Немецкий ученый-классик Филипп Август Бекх подсчитал, что на них ежегодно тратилось от 25 до 30 талантов . ^[11]

В прежние времена ни одно лицо или группа не были специально назначены для управления Теоретическим фондом. Деньги, таким образом присвоенные, были выплачены Hellenotamiai . После анархии, когда система щедрости была восстановлена ​​Агиррием , был назначен совет управляющих, возможно, состоящий из десяти человек, которых называли многими именами (в том числе ἀρχὴ ἐπὶ τῷ θεωρικῷ , οἱ ἐπὶ τῷ θεωρικὸν τεταγμέμοι или κεχειροτονημένοι , θεωρικὴ ἀρχὴ ). Они избирались поднятием рук во времена великого Дионисия по одному от каждого племени и служили на четырехлетний срок. Во времена Эвбула многие другие отрасли администрации были переданы под контроль этого совета, такие как управление гражданскими расходами, управление аподектами и строительство доков, арсеналов и улиц. Это было продиктовано беспокойством со стороны людей, что никакая часть доходов не будет неправомерно отвлечена от Теоретического фонда, что, как они думали, будет предотвращено путем увеличения полномочий его управляющих. Но эти чрезвычайные полномочия, по-видимому, не были долгосрочными. ^{[12] [13] [14] [15]}

Поскольку государственные доходы в Афинском государстве значительно возросли, возросло и теоретическое управление; по словам Демосфена, оно увеличилось до 400 талантов в год с прежних 130 талантов (Фил. iv 37–8). В результате этого роста теоретическое управление начало расширяться и занимать влиятельное положение по сравнению с другими общественными работами, видами деятельности и управлениями, которые курировались βουλή ( Советом пятисот). Ранее буле контролировал государственные доходы и расходы, а также ассигнования денег магистратам с помощью различных управлений: poletai (Аукционное управление) и apodektai (Управление получателей). ^[16] Когда администрация Теории пришла к власти и начала работать вместе с Буле, она поставила администрацию в положение, в котором «она, должно быть, имела справедливые шансы обеспечить себе львиную долю ассигнований и, возможно, дополнить эту долю излишками». ^[17] Влиятельное положение также позволяло членам ее совета приобретать конфиденциальные знания, информацию, которая когда-то была доступна только тем, кто был в Буле, о деятельности других департаментов. ^[18] Это ослабило монополию Буле, и в результате должностные лица Теории смогли получить высшую финансовую информацию и заменить Буле в качестве основного источника финансов. ^[19] Люди, ищущие популярности в Афинах, осознали этот рост власти и влияния как источник больших возможностей, и в конечном итоге Совет Теории затмил и поглотил все другие финансовые учреждения. ^[20] Используя эту власть, Совет Теории приступил к надзору за арендой шахт, финансированием дорогостоящих общественных работ, таких как дороги и здания, и деньгами для афинского флота. Эсхин презрительно описывает эту новую монополию власти в своей речи « Против Ктесифона» :

...они [Теоретический совет] также контролировали верфи, отвечали за строительство военно-морского арсенала и были суперинтендантами улиц; почти все управление государством находилось в их руках. (3.25)

До того, как была создана theorika, stratiotika (τὰ στρατιωτικά), или Военный (Стратиотический) фонд, получал все оставшиеся излишки доходов, если Афины находились в состоянии войны; это обеспечивало финансирование военных расходов. Но сразу после Союзнической войны все излишки доходов направлялись в theorika, пока Демосфен не боролся за то, чтобы их перенаправили обратно в stratiotika в 339/8 г. ^[21] Демосфен был ярым сторонником борьбы с растущей властью Филиппа II Македонского и считал, что все излишки денег следует использовать для военных кампаний, а не для внутренних общественных работ; Эвбул, с другой стороны, был категорически против дорогостоящих иностранных экспедиций. После Социальной войны Эвбул и его последователи, «партия мира», считали, что афинского αρχή больше нет, поэтому они использовали theorika, чтобы «удержать демос от безрассудных империалистических авантюр» ^[22] и убедить людей в том, что мир полезен. Theorika стала, в некотором смысле, психологическим инструментом для этой политической партии, чтобы подавлять военный менталитет, эксплуатируя эгоизм афинян. Это также было «решающим фактором в процессе формирования и искажения восприятия» ^[23] , что могло бы объяснить отрицание Филиппа как непосредственной угрозы, а также то, почему афиняне были более тщательны в организации своих празднеств, чем в своей собственной армии (Dem. Phil. i 35–6). В Первой олинфийской книге , произнесенной в 349 г. до н. э., Демосфен жалуется, что у Афин есть средства для борьбы с Филиппом, но они предпочли бы использовать свои деньги для удовольствия:

Таковы мои взгляды на экспедиционные силы. Что касается запаса денег, у вас есть деньги, люди Афин; у вас их больше, чем у любой другой нации, для военных целей. Но вы присваиваете их сами, в угоду своему собственному удовольствию. Теперь, если вы потратите их на кампанию, вам не нужно больше запасов; если нет, у вас есть — или, скорее, у вас их вообще нет. «Что! — воскликнет кто-то, — вы действительно собираетесь использовать эти деньги для военных целей?» Конечно, нет. Только я считаю, что мы должны предоставлять солдат и что должна быть единая система оплаты за службу. Однако вы считаете, что вы должны без всяких проблем просто присваивать деньги для ваших празднеств. Тогда единственной альтернативой является военный налог, большой или легкий, в зависимости от обстоятельств. У нас должны быть только деньги, а без денег нельзя сделать ничего из того, что должно быть сделано. Перед вами есть другие предложения по сбору запасов; выберите то, которое вы считаете целесообразным, и, пока еще есть время, займитесь этой проблемой. (19-20)

Тем временем в Афинах был принят защитный закон, запрещающий предложения по использованию денег в теорике, особенно если предложения противоречили цели фонда (меризмос). Осторожность Демосфена при подходе к теме теорики в Первой олинфийской книге доказывает, что такой закон существовал. Также в это время, столкнувшись с необходимостью либо сопротивления Филиппу, чтобы вернуть свои владения, либо предательства союзников и потери их, их клирухов и Херсонеса Фракийского , Аполлодор из Ахарны предложил в буле (в котором он был членом в 348 г. до н. э.), чтобы афинский народ решил, следует ли использовать излишки для теорики или стратиотики (Dem. 59.4 Against Neaera ). Голосование было единогласным, что деньги следует использовать для stratiotika против Филиппа, но, поскольку этот тип предложения все еще был незаконным, Аполлодор оказался обвинен Стефаносом из Эриадай, который составил graphe paranomon (γραφή παρανόμων) против него; в конечном итоге он был оштрафован на один талант, и его указ был признан недействительным. ^[24] После этого голосования Эвбул пригрозил смертью любому, кто попытается поставить интересы theorika ниже интересов stratiotika, сделав этот поступок тяжким преступлением. После обвинения Аполлодора и нового закона Эвбула Демосфен открыто предложил в своей Третьей Олинфиаке , речи, произнесенной в 349 г. до н. э. вместо враждебных действий Филиппа против Олинфа , что государство избавится от theorika из-за ее препятствующего воздействия на их текущий кризис. Он также просил отменить освобождение от воинской повинности для тех, кто организовывал дионисийские празднества в Афинах, поскольку это деморализовало мужчин, желавших служить своей стране:

Проще говоря, я имею в виду законы об управлении Теоретическим фондом, а также некоторые из правил службы. Первые распределяют военные фонды как театральные деньги среди тех, кто остается в городе; вторые дают безнаказанность дезертирам и, следовательно, отпугивают тех, кто хочет служить. Когда вы отмените эти законы и сделаете безопасным путь для мудрого совета, тогда оглянитесь вокруг в поисках того, кто предложит то, что, как вы все знаете, является спасительными мерами. Но пока вы этого не сделали, не ждите, что найдете государственного деятеля, который предложит меры для вашей выгоды, только чтобы быть погубленным вами за его труды. Вы никогда не найдете его, тем более, что единственным результатом будет то, что предложивший попадет в беду, не улучшив ситуацию, и его судьба также сделает хороший совет более опасным для будущего. Да, мужи афиняне, и вы должны настаивать на том, чтобы те, кто создал эти законы, также отменили их. (3.10-11)

Идея деморализации находит отражение у Либания. Вместо того, чтобы получать жалованье ^[25] за службу в армии и переносить опасности войны, афинские граждане предпочитали оставаться дома и посещать религиозные праздники. Эвбул выдвинул аргумент через два года после Первой олинфийской войны , что афиняне должны были принять мир с Филиппом ( Филократов мир , который поддерживал Эсхин), в противном случае им пришлось бы идти в Пирей , платить военный налог (эйсфора) для финансирования флота и переводить деньги из теорики в стратиотику (Dem. On the False Embassy 19.291). Эвбул изложил различные варианты для афинян: они могли принять мир с Филиппом или, если бы они решили продолжить войну, им пришлось бы поддерживать ее, используя собственные средства финансирования. ^[26] Целью Демосфена, критикующего «теорику», было вырвать афинян из их отрицания и ошибочных убеждений, чтобы они могли осознать «абсурдное противоречие между внутренними приоритетами и внешними потребностями, между удобной иллюзией мира и растущим кризисом на севере». ^[27]

К Четвертой Филиппике ^[28] отношение Демосфена к теорике изменилось:

Теперь есть еще одно дело, искажение которого несправедливым злословием и невоздержанным языком наносит вред государству и, кроме того, дает повод тем, кто не желает исполнять какие-либо свои обязанности как граждан; действительно, вы обнаружите, что в каждом случае, когда человек не исполнял свой долг, это приводилось в качестве оправдания. Я действительно боюсь говорить на эту тему, но я все же сделаю это; поскольку я думаю, что смогу, с пользой для государства, защищать дело как бедных против богатых, так и владельцев собственности против нуждающихся. Если бы мы могли изгнать из нашей среды как злословие, которое некоторые возлагают на Теоретический фонд, так и страх, что Фонд не будет поддерживаться без причинения большого вреда, мы не смогли бы оказать большую услугу и более вероятно укрепить все политическое тело. (4.35-37)

Политическая партия Демосфена, «партия войны», всегда «традиционно (особенно в великие дни Империи) была интервенционистской внешне, но «Афины-сначала» внутренне». ^[29] Видя, что theorika имеет решающее значение для сохранения социального мира в Афинах ( Демад в Mor. 1011b Плутарха назвал ее «клеем демократии»), ему нужно было обратиться к обоим мирам как к беспристрастному арбитру. В Четвертой Филиппике он говорит от имени бедных в Афинах, напоминая богатым, которые критиковали theorika в ее начале, что, когда государственный доход не превышал 130 талантов в год, они оставались послушными и платили налоги на имущество. С ростом доходов, достигавшим 400 талантов в год, богатые больше не чувствовали бремени финансовой ответственности на своих плечах, и он считал, что бедные также должны иметь возможность извлечь выгоду из этого увеличения (Фил. iv 37–9).

В 339 г. до н. э. ситуация в Афинах стала гораздо более тревожной, чем в 348 г., когда Филипп напал на Олинф и его союзников, что Афины (за исключением Демосфена) не считали непосредственной угрозой. В 339 г. Филипп захватил Элатею в Фокиде , которая была более близкой и серьезной опасностью для Афин. Демосфену не составило труда убедить Собрание выделить все государственные средства стратиотике, а Филохору, во фрагменте, сохраненном Дионисием Галикарнасским (ad Ammaeus 1.11), еще раз иллюстрирует успех Демосфена:

Народ, выслушав письмо [письмо с обвинениями Филиппа против афинян] и увещевания Демосфена, который выступал за войну и разрабатывал необходимые резолюции, принял решение снести колонну, воздвигнутую для записи договора о мире и союзе с Филиппом, а также укомплектовать флот и всеми другими способами энергично вести войну.

Тот факт, что Демосфену не предъявили обвинений в нарушении закона Эвбула, говорит о том, что он смог добиться отмены закона где-то около 339 г. В 337/6 г. Демосфен стал главой теорики и пожертвовал 10 000 драхм собственных денег (Aesch. 3.24), в то время как доходы направлялись в стратиотику; но его пожертвования продлились всего один год. После восстановления теорики он попытался с помощью частных даров и большого празднества компенсировать привилегии, которые афиняне потеряли после принятия его финансовой политики. ^[30] Вскоре после повышения Демосфена Теорический совет был ослаблен законом Гегемона, который запрещал мужчинам занимать должности более четырех лет; до этого закона должностные лица Теорики могли избираться снова и снова на последовательные сроки. Гегемон был членом оппозиционной партии вместе с Эсхином и Демадом, и трудно определить политическую причину его закона, кроме как «преднамеренную пощечину Демосфену». ^[31] Ликург также стал соперником буле за контроль над финансами и поднимался по лестнице власти, пока не принял юрисдикцию над государственной казной в 337/6 г. в качестве Контролера финансов (ὁ ἐπὶ τῆς διοικήσεως), которую ранее монополизировал Теоретический совет. Он управлял этим местом в течение двенадцати лет подряд до 326/5 г., когда его и Демосфена соперник, Менесихм , занял эту должность. ^[32]

Несмотря на уменьшение полномочий, Теоретический совет в той или иной форме существовал вплоть до Афинской конституции Аристотеля (326-323 гг. до н. э.). Ликург использовал большую часть доходов государства для оплаты своей обороны, строительных проектов и религиозных праздников, что поддерживало некоторое ощущение продолжения теорики в Афинах. Одно из последних упоминаний теорики связано с печально известной попыткой Демада подкупить афинян. В 331 году царь Спарты Агис III убедил Афины присоединиться к нему в восстании Спарты против Александра . Афиняне умоляли Демада , который тогда был членом Теоретического совета, выделить деньги на развертывание триер для помощи в восстании. Его ответ, как записано в «Моралиях» Плутарха (Praecepta Gerendae Reipublicae 818 EF), был следующим:

У вас есть деньги, потому что я предусмотрел для Праздника кувшинов, что каждый из вас получит полмины; но если вы предпочитаете использовать деньги для этого предприятия, используйте свои собственные деньги для Праздника. ^[33]

Подкуп Демада успешно удержал афинян от выступления против Александра.

• Эсхин. «Против Ктесифона». Перевод. Чарльз Дарвин Адамс. Речи Эсхина. Кембридж: Классическая библиотека Лёба, 1948.

  Смотрите также: Против Ктесифона (Персея)

• Аристотель. Афинская конституция . Перевод П. Дж. Родса. Нью-Йорк: Penguin Books, 1984.
• Блейк, Уоррен Эверетт «Новый литературный фрагмент о Демосфене» Trans Proc Am Philol Assoc 57 (1926): 275–295.
• Бьюкенен, Джеймс Дж. Теорика . Нью-Йорк: JJ Augustin, 1962.
• Демосфен. «Первый олинфийский; Третий олинфийский; Первый филиппикский; Четвертый филиппикский». Перевод Дж. Х. Винса. Демосфен. Нью-Йорк: Классическая библиотека Лёба, 1930.

  См. также: Олинфийцы и Филиппики (Персей)

• Демосфен. «Против Неэры». Перевод А. Т. Мюррея. Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Лёба, 1939.

  См. также: Против Неэры (Персея)

• Демосфен. «О ложном посольстве». Перевод К. А. Винса . Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Лёба, 1926.

  См. также: О ложном посольстве (Персей)

• Дионисий Галикарнасский. «Ad Ammaeus». Перевод. Уильям Рис Робертс. Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма. Кембридж: Cambridge UP, 1901.
• Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма (Google Books)
• Хансен, М. Х. Афинская демократия в эпоху Демосфена . Перевод Дж. А. Крука. Кембридж: Blackwell, 1991.
• Хансен, М. Х. «Теоретический фонд и графе параномон против Аполлодора». Греческие и византийские исследования XVII (1976): 235–246.
• Харрис, Эдвард М. Демократия и верховенство закона в классических Афинах . Кембридж: Cambridge UP, 2006.
• Мадер, Готфрид «Pax Duello Mixta: Демосфен и риторика войны и мира». Classical Journal 101.1 (2005-6): 11–35.
• Моралия Плутарха
• Родс, П. Дж. Афинская буль . Оксфорд: Oxford UP, 1972.
• Родс, П. Дж. «Афинская демократия после 403 г. до н. э.» Classical Journal 75.4 (апрель–май 1980 г.): 305–323.
• Треветт, Джереми. Аполлодор, сын Пейсона . Оксфорд: Oxford UP, 1992.
• http://www.mlahanas.de/Greeks/Money.htm Древнегреческие монеты

Рекомендуемое чтение

• Коуквелл, Джордж , «Эвбул». Журнал эллинских исследований 83 (1963): 47–67.
• Сили, Рафаэль, «Афины после социальной войны». Журнал эллинских исследований 75 (1955): 74–81.

 В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Smith, William , ed. (1870). Dictionary of Greek and Roman Antiquities . London: John Murray. {{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )