Эта статья содержит слишком много или слишком длинные цитаты . ( Август 2016 ) |
Теология Сёрена Кьеркегора оказала большое влияние на развитие теологии 20-го века. Сёрен Кьеркегор (1813–1855) был датским философом 19-го века, которого обычно считают «отцом экзистенциализма ». В последние годы его жизни (1848–1855) большинство его трудов перешли от философского характера к религиозному.
Теология Кьеркегора фокусируется на отдельном человеке в отношении известного Бога на основе субъективной истины. Многие из его трудов были направленным нападением на весь христианский мир , христианство как политическую и социальную сущность. Его целью была Датская государственная церковь , которая представляла христианский мир в Дании . Христианский мир, по мнению Кьеркегора, делал людей ленивыми в своей религии. Многие граждане были официально «христианами», не имея никакого представления о том, что значит быть христианином. Кьеркегор пытался пробудить христиан к необходимости безусловной религиозной приверженности. Однако он также был против партийного духа в религии, а также других областях изучения и построения системы.
Сёрен Кьеркегор родился в лютеранской протестантской семье. Его отец, Михаэль Педерсон Кьеркегор, был лютеранским пиетистом , но он задавался вопросом, как Бог мог позволить ему так страдать . Однажды он поднялся на гору и проклял Бога. За этот грех Михаэль считал, что на него было наложено семейное проклятие , что никто из его детей не проживет полноценной жизни. И действительно, семья Кьеркегора страдала от ранней смерти братьев и сестер Сёрена, начиная с родов и до 25 лет. Только Сёрен и его брат Петер пережили 25 лет. Его отец умер в 1838 году, но перед смертью он попросил Сёрена стать пастором . Сёрен находился под глубоким влиянием религиозного опыта и жизни своего отца и чувствовал себя обязанным исполнить его желание. В 1840 году Сёрену была присуждена степень по теологии, и хотя он имел право стать пастором, он решил вместо этого получить степень по философии.
Он решил не становиться пастором или профессором, потому что если бы он стал им, ему пришлось бы писать под властью государства или церкви. Он жаждал свободы, и по этой причине он писал «без власти». Он также верил в Христа как в высший авторитет в вопросах личной веры. Он был против начала «новой религии», в отличие от Гегеля , религии разума, и Шеллинга , религии природы. Он всегда писал студентам религии как студент религии. Дж. Левенберг из Гарвардского университета описал Бога Гегеля следующим образом в 1913 году:
как Гегель формулирует свою основную идею, «истина есть целое». Ни вещи, ни категории, ни истории, ни религии, ни науки, ни искусства не выражают и не исчерпывают сами по себе всю сущность вселенной. Сущность вселенной — это жизнь совокупности всех вещей, а не их сумма . Как жизнь человека не есть сумма его телесных и психических функций, так и весь человек присутствует в каждой из них, так и вселенную следует понимать как вездесущую в каждой из своих частей и выражений. В этом заключается значение гегелевской концепции вселенной как организма. Мировой Дух — Бог Гегеля — конституирует, мыслит, живет, желает и находится во всем в единстве. Таким образом, эволюция вселенной — это эволюция самого Бога. Таким образом, задача философии, как ее понимает Гегель, состоит в том, чтобы изобразить в систематической форме эволюцию Мирового Духа во всех ее необходимых разветвлениях. Жизнь Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, с. 13-14 [1]
Сёрен Кьеркегор подверг сомнению эту эволюцию Бога, поскольку, если Бог развивается систематически, то благоговение и удивление религии заменяются рассуждениями о том, где находится Бог по отношению к системе о Боге.
Как выглядит эта задача в повседневной жизни, ведь я постоянно держу в уме свою любимую тему: все ли в порядке с жаждой нашего теоцентрического девятнадцатого века выйти за рамки христианства, жаждой спекулировать, жаждой непрерывного развития, жаждой новой религии или упразднения христианства? Что касается моей собственной незначительной персоны, то читатель, пожалуйста, вспомнит, что я тот, кто находит проблему и задачу столь трудными, что это, кажется, предполагает, что я ее не выполнил, я, который даже не притворяется христианином, выходя за ее рамки. Но всегда следует отметить, что это трудно, даже если это делается, как здесь, только в качестве созидательного развлечения, которое осуществляется в основном с помощью шпиона, которого я отправляю к людям по будням, и при поддержке нескольких дилетантов, которые против своей воли присоединяются к игре». Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846) стр. 466, Гонконг
Этот «выход за пределы веры» для Кьеркегора означает то же самое, что и выход за пределы себя. Философы, теологи, историки и антропологи стремятся выйти за пределы самих себя и применить то, что они узнают, к ходу мировой истории или национальной истории. С этой точки зрения мы приходим к христианской нации или христианскому миру, но Сёрен Кьеркегор чувствовал, что Бог входит в отдельного человека, и именно там находится место Бога. Оно не «где-то там». Этот момент был доведен до сознания Кьеркегора в его книге 1845 года « Мысли о критических ситуациях в человеческой жизни » , а в 1960 году Рональдом Грегором Смитом в его книге « Дж. Г. Хаманн 1730-1788. Исследование христианского существования» .
Поэт действительно сказал, что вздох без слов, возносящийся к Богу, является лучшей молитвой, и поэтому можно также верить, что редчайшее из посещений священного места, когда приезжаешь издалека, является лучшим поклонением, потому что и то, и другое помогает создать иллюзию. Вздох без слов является лучшей молитвой, когда мысль о Боге лишь проливает слабый свет на существование, как синие горы вдали на горизонте; когда недостаток ясности в душе удовлетворяется максимально возможной двусмысленностью в мысли. Но если Бог присутствует в душе, то вздох найдет мысль, а мысль найдет слово — но также и трудность, о которой не мечтают, когда Бог находится на расстоянии. В наши дни мы слышим, как провозглашается, до абсурда, что высшая задача не в том, чтобы жить в тишине, где нет опасности, потому что опасность там существует так же, как и в суете жизни, и главное, короче говоря, не жить ни в одиночестве, ни среди суеты, а главное — преодолеть опасность. И самое посредственное — это изнурять себя размышлениями о том, что труднее всего; такой труд — бесполезные хлопоты и не имеет никакого значения, как и сам работник, который не находится ни в одиночестве, ни в смятении, а в суетливой рассеянности размышления.
- Сёрен Кьеркегор, Размышления о критических ситуациях в жизни человека , перевод Свенсона, стр. 10-11 (также называется « Три рассуждения о воображаемых случаях »)
Я полагаю, что в трудах Гаманна, по крайней мере в зачаточной или сивиллиной форме, можно обнаружить почти все основные заботы Кьеркегора. Связи между ними будут очевидны любому исследователю Кьеркегора. Типичная оценка относительных позиций двух людей дана Карлфридом Грундером в первом томе великолепно спланированных комментариев к основным работам Гаманна. Он пишет: «То, что Бог в непостижимой примиряющей благодати унижает себя (вошёл в человеческую жизнь, Dasein , как говорит Кьеркегор), является центральным как для Кьеркегора, так и для Гаманна. Для Гаманна это также, и именно, мир , в который входит Бог, но для Кьеркегора местом этого события является исключительно индивидуум , который в решении своей веры, осуществляемом благодатью, возвышается над миром, с которым «юморист» [в данном случае Гаманн] продолжает отождествлять «идею Бога». Другими словами, Кьеркегор достигает точки за пределами мира, точки религиозной страсти, в которой индивид сталкивается с Богом, только с Богом, в решении внутреннего мира, чистой субъективности» [2] .
Кьеркегор обвинил христианские религиозные институты в том, что они не являются подлинно религиозными. Интеллектуальная наука в христианстве становилась все более и более похожей на гегельянство , которое он называл христианской «эволюцией» [3] , а не на христианство. Это заставило ученых религии и философии исследовать Евангелия с предположительно более высокой объективной точки зрения, чтобы продемонстрировать, как правильное рассуждение может раскрыть объективную истину. Это было возмутительно для Кьеркегора, потому что это предполагало, что бесконечный Бог и его бесконечная мудрость могут быть постигнуты конечным человеческим пониманием. Кьеркегор считал, что христианство — это не учение, которому нужно учить, а жизнь, которую нужно прожить. Он считал, что многие христиане, которые полностью полагались на внешние доказательства Бога, упускали истинный христианский опыт, который является именно теми отношениями, которые человек может иметь с Богом.
…следует сразу же иметь в виду, что речь идет не об истине христианства, а об отношении индивидуума к христианству, следовательно, не о систематическом стремлении безразличного индивидуума расположить истины христианства в параграфах, а скорее о заботе бесконечно заинтересованного индивидуума относительно его собственного отношения к такому учению. Выражаясь максимально просто (используя себя в образно-конструирующем способе): «Я, Иоганн Климак , родившийся и выросший в этом городе и теперь тридцатилетний, обычный человек, как и большинство людей, предполагаю, что высшее благо, называемое вечным счастьем , ждет меня так же, как оно ждет служанку и профессора. Я слышал, что христианство является предпосылкой для этого блага. Теперь я спрашиваю, как я могу вступить в отношение к этому учению. «Какая несравненная дерзость», — слышу я от одного мыслителя, — «какое ужасное тщеславие — осмелиться придать такое значение своему маленькому «я» в этом всемирно-исторически озабоченном, этом теоцентрическом, этом спекулятивно незначительном девятнадцатом веке». Я содрогаюсь; если бы я не закалялся против различных ужасов, я бы, вероятно, зажал хвост между ног. Но в этом отношении я нахожу себя свободным от всякой вины, потому что не я сам по себе стал таким дерзким; это само христианство принуждает меня. Оно придает совершенно иное значение моему маленькому «я» и всякому маленькому « я» , поскольку оно хочет сделать его вечно счастливым и что именно в этом отдельном человеке оно предполагает этот бесконечный интерес к его собственному счастью как condition sin qua non [необходимое условие], интерес, с которым он ненавидит отца и мать и поэтому, вероятно, также пренебрегает системами и всемирно-историческими обзорами. Сёрен Кьеркегор
— Заключительный ненаучный постскриптум, том I, Гонконг, 1992 (1846), стр. 15-17
Основной религиозной аудиторией Кьеркегора были читатели-христиане, особенно те, кто не до конца понимал, что такое христианство. Он не намеревался обращать нехристиан в христианство, хотя многие религиозные сочинения Кьеркегора действительно привлекают некоторых нехристианских читателей. Например, Мартин Бубер был еврейским экзистенциалистским теологом, который критиковал многие идеи Кьеркегора.
Кьеркегор читал религиозные лекции , потому что он не стал теологом или философом религии . Его аудиторией был любой отдельный человек, который трудится, чтобы стать тем, кем Бог хочет, чтобы он стал.
Приглашение на религиозный призыв очень простое: Придите сюда, все вы, кто трудится и обременен [4] - и призыв предполагает, что все являются страдальцами - на самом деле, что они все должны быть страдальцами. .... Оратор не должен спускаться к слушателям и выделять одного, если таковой имеется, и говорить: «Нет, вы слишком счастливы, чтобы нуждаться в моей речи», потому что если это услышите из уст религиозного оратора, это должно звучать как самая уничтожающая ирония. Различие между счастливыми и несчастными - всего лишь шутка, и поэтому оратор должен сказать: «Мы все страдальцы, но радостные в наших страданиях - это то, к чему мы стремимся». Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг П. 437-438
Стремление может быть направлено на достижение индивидуальной цели стать знаменитым или просто на стремление заработать на жизнь и надежду на будущее. Кьеркегор пишет о «божественно назначенных учителях» того, что значит быть человеком. И Христос является прототипом того, что значит быть человеком с точки зрения Кьеркегора. Он выразил это так в своих «Созидательных рассуждениях о различных духах» (1847):
Почему птица не беспокоится о том, как заработать на жизнь? Потому что она живет только в данный момент, потому что в птице нет ничего вечного. Но разве это совершенство! С другой стороны, как возникает возможность беспокоиться о том, как заработать на жизнь, — потому что вечное и временное соприкасаются в сознании или, вернее, потому что у человека есть сознание . В своем сознании он вечно далеко, далеко за пределами момента; ни одна птица не улетала так далеко, и все же именно по этой причине он осознает опасность, о которой птица не подозревает, — когда для него появляется вечность, так же как и завтра. Вот почему у человека есть опасный враг, которого птица не знает, — время, враг, да, враг или друг, чьих стремлений и общения он не может избежать, потому что в его сознании есть вечное, и поэтому он должен его измерять. Временное и вечное могут во многом болезненно соприкасаться друг с другом в человеческом сознании, но одним из особенно болезненных контактов является беспокойство о том, как заработать на жизнь.
Эта забота кажется бесконечно далекой от вечного. Бог вознес человека высоко над птицей посредством вечного в его сознании; затем он в свою очередь придавил его, так сказать, ниже птицы его знакомством с заботой, с низменной, земной заботой, о которой птица не ведает. О, как благородно для птицы не иметь заботы о зарабатывании на жизнь - и все же насколько славнее иметь ее! Поэтому человек, безусловно, может учиться у птицы, может фактически назвать птицу своим учителем, но не в высшем смысле. …. Когда говорится, что у птиц есть гнезда, а у лисиц - норы, [5] а Сыну Человеческому негде преклонить голову, это о состоянии, которое более беспомощно, чем у птицы, и также осознает это. Но затем, с сознанием того, что он без гнезда, без места убежища, в таком положении быть свободным от забот - действительно, это божественный прототип возвышенного творения, человека.
- Сёрен Кьеркегор, «Созидательные рассуждения в разных настроениях» , 1847, Гонконг, стр. 195-197
Он писал для людей, которые борются с грехом и прощением, и он начал это в «Или/Или» (1843) и продолжил до 1851 года повторением своей темы из трех рассуждений 1843 года «Любовь скроет множество грехов» . Он видит духовную связь между Богом и отдельным человеком, во многом схожую с идеей Лютера о священстве всех верующих.
В предписанные краткие минуты давайте поговорим об этих словах: Любовь (любовь Христа) скрывает множество грехов. Разве не правда, что вы чувствовали потребность в этом и в этот самый день вы чувствуете потребность в любви, которая может покрыть грехи, ваши грехи, - и именно поэтому вы идете сегодня к трапезе Господней ? Хотя это слишком верно, как говорит Лютер, что каждый человек имеет проповедника внутри себя - он ест с ним, пьет с ним, просыпается с ним, спит с ним, короче говоря, всегда находится вокруг него, всегда с ним, где бы он ни был и что бы он ни делал, проповедник, которого называют плотью и кровью, похотями и страстями, привычками и наклонностями - так также несомненно, что глубоко внутри каждого человека есть тайный соучастник, который присутствует так же скрупулезно везде - совесть . Человек, может быть, и может скрыть свои грехи от мира, может быть, он может быть глупо счастлив, что ему это удается, или, все же, немного честнее, признать, что это прискорбная слабость и трусость, что у него нет смелости открыться, — но человек не может скрыть свои грехи от себя самого. Это невозможно, потому что грех, который был совершенно безусловно скрыт от него самого, конечно, не был бы грехом, как если бы он был скрыт от Бога, чего нет ни в том, ни в другом случае, поскольку человек, как только он осознает себя и во всем, в чем он осознает себя, осознает также и Бога, а Бог осознает его.
- Сёрен Кьеркегор, Две речи во время пятничного причастия ( Любовь покроет множество грехов, 1 Петра 4:7:12, Библия) из «Без полномочий» , перевод на гонконгский язык, 1997 г., стр. 182
Вера является отличительной чертой философской и религиозной мысли Кьеркегора. Две его ключевые идеи основаны на вере: прыжок к вере и рыцарь веры . Некоторые считают Кьеркегора христианским универсалистом , [6] написав в своих дневниках: «Если другие отправятся в ад , я тоже пойду. Но я в это не верю; напротив, я верю, что все будут спасены, и я вместе с ними — что вызывает у меня глубочайшее изумление». Однако эта точка зрения не всегда подтверждается собственными трудами Кьеркегора. Он предполагает, что человек, решивший стать христианином, заинтересован в том, чтобы стать таковым, достаточно заинтересован, чтобы попытаться развить отношения со Христом, и имеет достаточно веры, чтобы верить, что эта возможность распространяется на всех людей в равной степени. Вера — это то, что делает каждого человека равным перед Богом. Он выразил это так в своих Четырех созидательных рассуждениях 1844 года (Против трусости) .
Конечно, верно, что добро, истинно великое и благородное, различно для разных людей, но решимость , которая является истинным признанием, все еще одна. Это очень вдохновляющая мысль. Тот, кто хочет воздвигнуть башню, садится и примерно оценивает, насколько высокой он может воздвигнуть башню . Увы, как по-разному это выглядит в момент приблизительной оценки, но как похоже в момент решения, и если нет решения, то не будет и башни, какой бы воображаемой или действительно великолепной ни была оценка! Хорошая решимость — желать сделать все, что в твоих силах, поэтому служи ей по мере своих возможностей. Делать все, что ты способен сделать, — какое благословенное равенство, поскольку каждый человек действительно способен на это. Только в момент приблизительной оценки есть разница.
Или подумайте о том, кто хочет совершить акт милосердия — может ли он сделать больше, чем отдать все, что у него есть — и разве вдова не дала бесконечно больше, чем богач от своего изобилия! Иногда обстоятельства могут определить, что пенни значит немного больше, чем он обычно значит, но если кто-то хочет сделать что-то чудесное, он может сделать так, чтобы один пенни значил столько же, сколько все золото мира вместе взятое, если он отдаст его из сострадания, и пенни — единственное, что у него есть. Действительно, тот, у кого есть ухо, чтобы судить о величине дара, обнаруживает разницу, просто услышав звон монет, но сострадание и храмовая шкатулка понимают это по-разному.
Когда тот, кто наслаждается здоровьем и силой и обладает лучшими дарами духа, вступает в служение добру со всем, что у него есть, с диапазоном лет, которые, кажется, простираются перед ним, со всеми требованиями ожидания к жизни, со всеми требованиями, ожидаемыми и требуемыми только ради добра, — и когда, с другой стороны, тот, кто с грустью видит свою земную бренность и день распада настолько близкий, что он испытывает искушение говорить о дарованном ему времени так, как говорит об этом пастор, когда в час решения такой человек обещает словами пастора «посвятить эти минуты» служению добру, — чья башня тогда становится выше? Разве они оба не достигают небес? Или когда один человек, чуждый внутренним врагам, агрессивно направляет свой ум и мысли к человечеству в служении добру и побеждает тысячи, и когда другой, отступая во внутренних битвах, в момент решения спасает себя, чья башня тогда становится выше? [7]
В своей книге 1846 года «Заключительное ненаучное послесловие» он написал следующее :
Хотя я и сторонний человек, я, по крайней мере, понял, что единственное непростительное предательство христианства — это когда отдельный человек принимает свое отношение к нему как должное. Поэтому я должен с большим уважением отказаться от всех теоцентрических помощников и помощи помощников помощников, которые помогут мне принять христианство таким образом. Поэтому я предпочитаю оставаться там, где я есть, с моим бесконечным интересом, с проблемой, с возможностью. Другими словами, не невозможно, что человек, который бесконечно заинтересован в своем собственном вечном счастье, может когда-нибудь стать вечно счастливым; с другой стороны, определенно невозможно, чтобы человек, который утратил чувство к нему (а такое чувство едва ли может быть чем-то иным, кроме бесконечной заботы), мог стать вечно счастливым. Действительно, однажды утратив его, возможно, невозможно вернуть. Страница 16
И он усилил ту же идею в своей книге 1850 года « Практика в христианстве» :
Когда я в болезни иду к врачу, он может счесть необходимым назначить мне очень болезненное лечение — в моем согласии на него нет внутреннего противоречия. Нет, но если с другой стороны я внезапно оказываюсь в беде, объектом преследования, потому что, потому что я пошел к этому врачу: ну, тогда есть внутреннее противоречие. Врач, возможно, объявил, что он может помочь мне в отношении болезни, от которой я страдаю, и, возможно, он действительно может это сделать — но есть « aber » [но], о котором я вообще не думал. Тот факт, что я связываюсь с этим врачом, привязываюсь к нему — вот что делает меня объектом преследования; вот возможность оскорбления. Так же и с христианством. Теперь вопрос в том: будете ли вы оскорблены или поверите. Если вы поверите, то вы проталкиваете возможность оскорбления и принимаете христианство на любых условиях. Так оно и есть; затем забудьте о понимании; тогда вы говорите: Будь то помощь или мучение, я хочу только одного, я хочу принадлежать Христу, я хочу быть христианином. Хонг, стр. 115
Вера для Кьеркегора была больше, чем интеллектуальное понимание. Он начал свою великую книгу «Или/или» с цитаты из Эдварда Янга : «Разве только разум крещен, страсти — язычники?» [8] и позже объяснил, что он имел в виду в своем «Ненаучном постскриптуме к философским фрагментам », который Ролло Мэй назвал «декларацией независимости экзистенциализма ». [9] Интеллект важен, но не всеобъемлющ в сфере религии. «А» в «Или/или» хотел использовать искусство для обучения христианству. «Б» хотел использовать науку этики для обучения христианству. Оба могут привести к интеллектуальному пониманию, лишенному страстной вовлеченности в акт становления христианином.
Ричард МакКеон (1900–1985) считал, что подражатели Платона неправильно применили его идеи и исключили страсти из философии в пользу интеллектуализма. Он написал следующее в своей книге 1953 года « Мысль, действие и страсть» :
Тот факт, что Платон применял термин «Идеи» к реальностям, которые имитируются вещами и мыслями, привел многих его толкователей и поклонников к пониманию его философии в чисто, или в фундаментально, интеллектуальных терминах. Это тем более удивительно, что немногие философы, и даже Августин и Амвросий, или Руссо и Кьеркегор, чьи аргументы отражают диалектику Платона и чьи исследования перекликаются с ироническими вопросами Сократа, посвятили больше мыслей, чем Платон, нерациональным источникам человеческого действия и неинтеллектуальным прозрениям в трансцендентные ценности — любви, поэзии, опьянению и мистическим восприятиям интуиции и религии. Тема любви, а не Идея Блага, или Единого, или Прекрасного, подходит для сосредоточения в человеческом действии на мотивации и вдохновении вместо рационального анализа средств и целей; и приемы поэзии, религии, риторики и пьянства, которые находят свое совершенство в диалектике и философии, уместны для того, чтобы сосредоточить внимание на убеждении людей к действию, а не на анализе истин, посредством которых действует любовь и в которых она находит свое окончательное оправдание.
- Ричард Маккеон, Мысль, действие и страсть 1953 г. С. 15 [10]
Молодой человек в Повторении был посредником его психолога , Константина Констанция, когда он пытался решить свою проблему. Они представляют интеллектуальную сторону человеческого существа, а Авраам в Страхе и трепете представлял страсть внутреннего, потому что он был один с Богом. Авраам верил в реальность Бога и не мог ничего сказать ни с художественной, ни с этической точки зрения об этом. Однако ни Молодой человек, ни Авраам не являются прототипом христианина, потому что христианин должен следовать Христу как примеру.
Еще более велик рыцарь веры, который осмеливается сказать благородному, желающему плакать о нем: «Не плачь обо мне, но плачь о себе». Лука 23:28 Сладостная сентиментальная тоска ведет нас к цели нашего желания, увидеть Христа, ходящего по обетованной земле. Мы забываем тревогу, горе, парадокс. Было ли так просто не совершить ошибку? Разве не было страшно, что этот человек, ходящий среди других, был Богом? Разве не было страшно сесть за стол с ним? Было ли так легко стать апостолом? Но результат, восемнадцать столетий — это помогает, это способствует этому подлому обману, посредством которого мы обманываем себя и других. Я не хочу быть достаточно смелым, чтобы быть современником таких событий, но я не осуждаю по этой причине строго тех, кто совершил ошибку, и не умаляю тех, кто видел правду. Но я возвращаюсь к Аврааму. В течение времени до результата, либо Авраам был убийцей каждую минуту, либо мы стоим перед парадоксом, который выше всякого посредничества. История Авраама содержит, таким образом, телеологическую приостановку этического. Как отдельный индивидуум он стал выше всеобщего. Это парадокс, который не может быть опосредован. Как он вошел в него, так же необъяснимо, как и то, как он остается в нем. Вера - это чудо, и все же ни один человек не исключен из нее; ибо то, что объединяет всю человеческую жизнь, есть страсть, а вера - это страсть. Сёрен Кьеркегор, Страх и трепет 1843, Гонконг, стр. 66-67
Объект веры — это действительность другого человека; его отношение — это бесконечная заинтересованность. Объект веры — это не доктрина, потому что тогда отношение интеллектуально, и дело не в том, чтобы его испортить, а в том, чтобы достичь максимума интеллектуального отношения. Объект веры — это не учитель, у которого есть учение, потому что когда у учителя есть учение, тогда учение eo ipso важнее учителя, и отношение интеллектуально, в котором дело не в том, чтобы его испортить, а в том, чтобы достичь максимума интеллектуального отношения. Но объект веры — это действительность учителя, то, что учитель действительно существует. Поэтому ответ веры — это либо да, либо нет. Ответ веры не в отношении учения, истинно оно или нет, не в отношении учителя, истинно его учение или нет, но это ответ на вопрос о факте: принимаете ли вы как факт, что он действительно существовал? Обратите внимание, что ответ дается с бесконечной страстью. Другими словами, в связи с человеком неразумно придавать столь бесконечно большое значение тому, существовал он или нет. Поэтому, если объектом веры является человек, то все это — шутка глупца, который даже не уловил эстетического и интеллектуального. Объектом веры, следовательно, является действительность бога в смысле существования. Но существовать означает прежде всего быть отдельным индивидом, и именно поэтому мышление должно игнорировать существование, потому что частное не может быть помыслено, а только всеобщее. Таким образом, объектом веры является действительность бога в существовании, то есть как отдельного индивида, то есть то, что бог существовал как отдельный человек. Христианство — это не учение о единстве божественного и человеческого, о субъекте-объекте, не говоря уже об остальных логических парафразах христианства. Другими словами, если бы христианство было учением, то отношение к нему не было бы отношением веры, поскольку к учению существует только интеллектуальное отношение. Христианство, таким образом, не есть учение, а факт существования бога. Вера, таким образом, не есть урок для тугодумов в сфере интеллектуальности, убежище для тупиц. Но вера есть сфера сама по себе, и непосредственный опознавательный знак всякого непонимания христианства состоит в том, что оно превращает ее в учение и втягивает ее в область интеллектуальности. То, что считается максимумом в сфере интеллектуальности, оставаться совершенно безразличным к действительности учителя, в сфере веры действует совершенно противоположным образом — ее максимум есть quam maxime[в максимально возможной степени] бесконечная заинтересованность в действительности учителя. Собственная этическая действительность индивида — единственная действительность. То, что это кажется странным многим, меня не удивляет. Мне кажется странным, что кто-то закончил с системой и системами, не спросив об этическом. Серен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, том 1 , стр. 326-327 Hong
Короче говоря, парадокс — это, по-видимому, истинное утверждение или группа утверждений, которые, как кажется, ведут к противоречию или ситуации, которая бросает вызов интуиции . Говорят, что он разрешается, когда мы показываем, что противоречие только кажущееся. История Авраама в «Страхе и трепете» Кьеркегора демонстрирует такой парадокс. Авраам не мог доказать, что слышал голос Бога, однако он верит и рисковал своим единственным сыном, основываясь на этой вере. Парадокс Авраама заключается в том, что верующий действует и рискует многим, не имея полного знания (неполного знания недостаточно для веры для Кьеркегора; нужно верить в силу абсурда, то есть потому, что что-то является противоречием). Бог во времени — это парадокс, так же как утверждение, что «Бог есть любовь», является пародией на индивидуума, существующего во времени. Было ли так легко Аврааму, Иову и апостолу Павлу продолжать верить, что Бог есть любовь? Кьеркегор постоянно подчеркивает напряжение между внутренним и внешним «я» перед Богом.
То, что человек знает сам по себе о любви, очень поверхностно; он должен познать более глубокую любовь от Бога, то есть, в самоотречении он должен стать тем, чем может стать каждый человек (поскольку самоотречение связано с общечеловеческим и, таким образом, отличается от частного призвания и избрания), орудием Бога. Таким образом, каждый человек может узнать все о любви, так же как каждый человек может узнать, что он, как и каждый человек, любим Богом. Некоторые находят эту мысль достаточной для самой долгой жизни (что не кажется мне удивительным); поэтому даже в возрасте семидесяти лет они не думают, что достаточно ею подивились, тогда как другие находят эту мысль столь незначительной (что кажется мне очень странной и прискорбной), поскольку быть любимым Богом не более, чем каждый человек, — как будто это поэтому менее значимо.
Работа восхваления любви должна совершаться внешне в самоотверженном бескорыстии. Через самоотречение человек обретает способность быть инструментом, внутренне превращая себя в ничто перед Богом. Через самоотверженное бескорыстие он внешне превращает себя в ничто, в недостойного слугу. Внутренне он не становится самоважным, поскольку он ничто, и внешне он также не становится самоважным, поскольку он ничто перед Богом, — и он не забывает, что там, где он есть, он есть перед Богом.
Увы, может случиться, что человек в последний момент совершает ошибку, в том, что он, хотя и действительно смирен перед Богом, начинает гордиться тем, что он может сделать, обращаясь к людям. Тогда искушение сравнением становится его падением. Он понял, что не может сравнивать себя с Богом; перед Ним он осознал себя как ничто; но в сравнении с людьми он все еще считал себя чем-то. То есть он забыл о самоотречении; он попал в ловушку иллюзии, как будто он находится перед Богом только в определенные часы, так же как человек имеет аудиенцию у Его Королевского Величества в определенный час.
Сёрен Кьеркегор, «Дела любви» 1847, Гонконг, 1995, стр. 364-365
Исаак был «всем миром» для Авраама, и Бог только что познакомил Авраама с понятием «души». Был ли Авраам готов отказаться от всего мира, чтобы спасти свою душу? Кьеркегор разбирался с этим вопросом в « Или/или » следующим образом: «В Библии сказано: Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, но повредит своей душе; что он будет иметь взамен?» Писание не высказывает антитезиса этому, но он подразумевается в предложении. Антитезы читались бы примерно так: Какой вред будет человеку, если он потеряет весь мир и не повредит своей душе; что ему будет нужно взамен?» Этот вопрос приводит Авраама в отчаяние. [11] Авраам был использован в качестве прототипа в «Страхе и трепете» , а «Юноша» был его контрапунктом в «Повторении» . Авраам следовал внутреннему голосу без посредничества своей жены, Сары, своего слуги или Исаака. Он просто услышал и повиновался. Юноша дал обещание и хотел изменить свое мнение. Он проконсультировался с психологом, который пытался доказать теорию вечного возвращения . Затем он обратился к Иову и пожаловался не только миру, но и самому Богу. Любовь Авраама к Богу никогда не менялась, но любовь Молодого человека к своей невесте постоянно менялась. Изменение было темой Трех созидательных рассуждений Кьеркегора 1843 года . Эти три книги были опубликованы в один день и должны рассматриваться вместе.
Чтобы подчеркнуть элемент самоопределения в мышлении, философия заявляет: Абсолют есть потому, что я его мыслю. Но поскольку сама философия осознает, что тем самым обозначается свободное мышление, а не необходимое мышление, которое она обычно прославляет, она заменяет его другим выражением: а именно, что мое мышление об абсолюте есть мышление самого абсолюта во мне. Это выражение никоим образом не тождественно предыдущему; однако оно весьма показательно. То есть мое мышление есть элемент абсолюта, и в этом заключается необходимость моего мышления, в этом заключается необходимость, с которой я его мыслю. Иначе обстоит дело с добром. Добро есть потому, что я его хочу, а иначе его нет вообще. Это выражение свободы, и то же самое касается и зла — оно есть лишь постольку, поскольку я его хочу. Это никоим образом не сводит и не низводит категории добра и зла до чисто субъективных категорий. Напротив, провозглашается абсолютная значимость этих категорий. Добро есть бытие-в-себе-и-для-себя, постулируемое бытием-в-себе-и-для-себя, и это есть свобода. Может показаться сомнительным, что я использую выражение «выбирать себя абсолютно», потому что это может показаться подразумевающим, что я выбрал и добро, и зло так же абсолютно, и что и добро, и зло принадлежали мне так же по сути. Именно для того, чтобы предотвратить это недоразумение, я использовал выражение «я раскаиваюсь из всего существования». Раскаяние конкретно выражает, что зло по сути принадлежит мне, и в то же время выражает, что оно по сути не принадлежит мне. Если бы зло во мне не принадлежало мне по сути, я бы не мог его выбрать; но если бы во мне было что-то, что я не мог бы выбрать абсолютно, то я бы вообще не выбирал себя абсолютно, тогда я сам не был бы абсолютом, а был бы только продуктом. Либо/Или Часть II , Хонг, стр. 224
Большинство людей, вероятно, имеют представление, иногда яркое представление, в определенные моменты горячее чувство, что Бог есть любовь; и все же, возможно, есть много людей, которые живут так, что им смутно кажется, что если с ними случится то или иное ужасное, чего они особенно боятся, им придется отказаться от своей веры, отпустить Бога, потерять его. Но разве есть что-либо более непростительное, чем продолжать жить так: извращать высшую страсть в полудремоте между сомнением и доверием, так что человек никогда не сталкивается с коварным врагом, который сосет кровь из его сокровенного существа, так что, думая, что он не в отчаянии, он никогда не замирает в этом состоянии — потому что он задремал в отчаянии! Увы, Бог не тот, кто теряет что-либо от этого, но спящий, тот, кто действительно грешит, спящий, он теряет все, теряет то, без чего жизнь действительно ничто. Как Писание говорит о крушении веры, так и о человеке, отказавшемся от веры в Божью любовь, следует сказать, что он терпит крушение вечной радости жизни.
- Сёрен Кьеркегор, «Созидательные рассуждения в разных настроениях» , Гонконг, стр. 269
Парадокс и абсурд в конечном итоге связаны с христианскими отношениями с Христом, Богочеловеком. То, что Бог стал отдельной личностью и хочет быть в отношениях с отдельными личностями, а не с массами, было главным конфликтом Кьеркегора с церковью девятнадцатого века. Отдельная личность может принять и соблюдать решение. Те, кто не заинтересован в том, чтобы стать христианином, утверждают, что не могут понять христианство, и довольно часто они будут указывать на исторические события, чтобы оправдать свою позицию. Кьеркегор против того, чтобы основывать христианскую веру исключительно на внешних событиях, потому что это приводит к сомнениям, поскольку внешние обстоятельства находятся в постоянном изменении. Сомнения ведут к спекуляциям, и это отвлекает от отдельного человека, принимающего решение подражать Христу. Он хотел быть известным как философ внутреннего мира и был против научных доказательств христианства через историю, антропологию и философию и создание систематической теологии . Стать христианином — это решение, которое нужно принять во времени, точно так же, как стать хорошим — это решение/решение, принятое во времени, а не просто для размышления, потому что человек предлагает «себя» Богу.
Кьеркегор сказал, что Сократ был его учителем, а Христос был его Учителем. (См. Философские фрагменты )
Когда Сократ верил, что Бог есть, он крепко держался объективной неопределенности со всей страстью внутреннего, и вера именно в этом противоречии, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь есть уверенность, что, рассматриваемая объективно, она абсурдна, и эта абсурдность, крепко держащаяся в страсти внутреннего, есть вера. … Что же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог возник, родился, вырос, возник именно как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 210
Эта христианская вера в абсурдное представление о том, что Бог стал человеком, отделяет человека от мира таким образом, что христианин отчуждается от мира. Мир верит, что разум руководит всеми нашими действиями, или должен, и не может принять христианство и поэтому оскорблен, а христианин не может принять разум мира и поэтому оскорблен миром. Кьеркегор выразил это так в своей работе «Атака на христианство»:
Христианин в новозаветном смысле буквально странник и пилигрим, он чувствует себя странником, и каждый невольно чувствует, что этот человек ему чужой. [12]
Согласно Кьеркегору, личность есть свобода . Не просто свобода выбирать, а свобода создавать выбор для себя. Поэтому люди по сути не являются ни своими мыслями, ни своими чувствами, а скорее они являются собой. Личность относится непосредственно к себе и не подчиняется никому и всем одновременно. Однако эта личность есть то, что находится в отношении к его телу и его душе, по мнению Кьеркегора. Дух образует отношения, в которых личность установлена в целостности Богом и к Богу, и к его телу и душе. Его тело — это его бытие в мире, его действия и принятые решения, а его душа — это его самовосприятие (то, что определяет его действия), а его дух — это личность, которая связывает душу и тело, а следовательно, и себя, с Богом. По сути, когда человек не приходит к полному осознанию себя, то говорят, что он или она находится в отчаянии. Так же, как врач может сказать, что никто не является полностью здоровым, отсюда следует, что люди должны отчаиваться в определенные моменты своей жизни. Быть в отчаянии — значит размышлять о себе. Если кто-то не занимается искусством отчаяния, то он или она застрянет в состоянии инерции без эффективного прогресса или регресса, и это худшее состояние из всех.
Кьеркегор называет болезнью болезнь духа. Он написал следующее в Заключительном ненаучном постскриптуме в 1846 году.
Мы оставили религиозного человека в кризисе болезни; но эта болезнь не к смерти . [13]Теперь мы позволим ему укрепиться той же самой концепцией, которая его уничтожила, концепцией Бога. Прежде всего, в каждом поколении, конечно, не так много тех, кто страдает даже от начала абсолютной религиозной связи; и затем, что начало в среде существования есть все, что угодно, но не то, что решено раз и навсегда, потому что только на бумаге человек заканчивает с первой фазой, и затем не имеет к ней никакого отношения. Абсолютное решение в среде существования все еще есть и остается только приближением, потому что вечное направлено сверху на существующую личность, которая, существуя, находится в движении и, таким образом, в момент прикосновения вечности уже находится на небольшом расстоянии от нее. Начало абсолютного решения в среде существования меньше всего есть раз и навсегда, нечто достигнутое, потому что существующая личность не является абстрактным X, который что-то совершает, а затем идет дальше, проходит через жизнь, если можно так выразиться, непереваренным; но существующая личность становится конкретной в том, что было пережито, и по мере того, как он движется, он несет это с собой и может потерять это в любой момент. Он носит это с собой, не так, как кто-то носит что-то в кармане, но через это, через эту конкретную вещь, он является тем, что он более конкретно определен, и теряет свое собственное более конкретное определение, теряя его. Через решение в существовании существующий человек, более конкретно определенный, стал тем, что он есть. Если он откладывает это, это не он что-то потерял, так что он не имеет себя и что-то потерял, но тогда он потерял себя и должен начать с самого начала. Религиозный человек выздоровел от своей болезни (завтра может быть рецидив из-за небольшой неразумности). Он, возможно, укрепляет себя созидательным размышлением о том, что Бог, который создал человека, определенно лучше всех знает все многочисленные вещи, которые человеку кажутся неспособными соединиться с мыслью о Боге, — все земные желания, всю путаницу, в которой он может оказаться, и необходимость отвлечения, отдыха, а также ночного сна. Очевидно, что речь здесь идет не о снисходительности, которая проповедуется в мире, где один человек утешает себя через другого, утешает себя взаимно и оставляет Бога в стороне. Каждый человек прекрасно устроен, но то, что разрушает столь многих, — это эта сбивчивая болтовня между человеком и человеком о том, что должно быть выстрадано, но также и созреть в молчании, исповедь перед людьми вместо Бога, это откровенное сообщение тому и тому о том, что должно быть тайной и быть перед Богом в тайне, это нетерпеливое стремление к временному утешению. Нет, в муках уничтожения религиозный человек усвоил, что человеческая снисходительность бесполезна; поэтому он ничего не слушает из этого угла, но он перед Богом и страдает от того, что значит быть человеком, а затем быть перед Богом.Поэтому он не может быть утешен тем, что знает человеческая толпа, люди, имеющие городское представление о том, что значит быть человеком, и беглое, болтливое представление из семнадцати рук о том, что значит быть перед Богом. От Бога он должен черпать свое утешение, чтобы вся его религиозность не стала слухом. С. 488-490
Кьеркегор задавал острые вопросы, на которые может ответить только «отдельный индивидуум» — он или она сама. Вот пример из его книги 1847 года « Созидающие рассуждения в различных духах » , где он говорит о третьем лице и толпе.:
«Обычаи и привычки меняются, и любое сравнение хромает или является лишь полуправдой; но обычай вечности, который никогда не устаревает, заключается в том, что вы являетесь отдельной личностью, что даже в интимных отношениях брака вы должны были осознавать это. …. Вечность не спрашивает, воспитывали ли вы своих детей так, как вы видели, как это делают другие, но спрашивает вас как личность, как вы воспитывали своих детей. …. В вечности вы являетесь отдельной личностью, и совесть, когда она говорит с вами, не является третьим лицом, не более, чем вы являетесь третьим лицом, когда говорите с совестью, потому что вы и совесть едины; она знает все, что вы знаете, и она знает, что вы это знаете. …. Если вы не живете в отдаленном месте в мире, если вы живете в густонаселенном городе, и вы затем обращаете свое внимание вовне, сочувственно внимаете людям и событиям, помните ли вы, каждый раз, когда вы таким образом связываете себя с внешним миром, что в этом отношении вы связываете себя с собой как с отдельной личностью? с вечной ответственностью? Или вы просачиваетесь в толпу, где один обвиняет другого, где в один момент их, как говорится, великое множество , а в следующий момент, всякий раз, когда упоминается ответственность, нет никого ? Вы судите так, как судит толпа, в качестве толпы? Вы не обязаны иметь мнение о чем-то, чего вы не понимаете. Нет, напротив, вы навечно освобождены, но как личность вы навечно обязаны дать отчет о своем мнении, о своем суждении. И в вечности вас не будут пытливо и деловито спрашивать, как журналиста, было ли великое множество тех, кто имел то же самое — неправильное мнение, а только было ли оно у вас; не приучили ли вы изнеженно свою душу судить легкомысленно и бездумно вместе с другими, потому что толпа судила бездумно; не развратил ли ты, быть может, лучшую часть в себе, хвастаясь вместе с толпой, что вас было много и что вы были оправданы, потому что вас было много, то есть, вас было много тех, кто был неправ. В вечности тебя спросят, не повредил ли ты, быть может, доброму делу, потому что ты также судил вместе с теми, кто не понимал, как судить, но имел значительную власть толпы во временном смысле, ничтожную власть в вечном смысле».
- «Созидательные рассуждения в разных настроениях» , 13 марта 1847 г. Серена Кьеркегора, авторское право 1993 г. Говарда Хонга, Princeton University Press, стр. 131-132
Грех — это отделение от Бога, но отчаяние из-за греха — это снова отделение. Кьеркегор сказал: «Сознание греха определенно принадлежит сознанию прощения греха » . [14] Зачем кому-то сидеть и размышлять о грехе до такой степени, что вечное счастье обменивается на вечное несчастье или даже временное несчастье? Это размышление совершается во времени, но следствие размышления приводит к тому, что человек теряет надежду на возможность какого-либо блага, исходящего от него самого. Кьеркегор говорит, что христианство приглашает отдельного человека стать соучастником не только сознания греха, но и сознания прощения, но мы, кажется, в значительной степени концентрируемся на первом. Он сказал следующее в «Трех рассуждениях о воображаемых случаях» (1845) и «Практике в христианстве» (1850):
Люди видят Бога в великих вещах, в бушующих стихиях и в ходе мировой истории; они совершенно забывают то, что понимал ребенок, что когда он закрывает глаза, он видит Бога. Когда ребенок закрывает глаза и улыбается, он становится ангелом; увы, когда взрослый остается один перед Святым и молчит, он становится грешником! Прежде всего, будь один; тогда ты действительно научишься правильному поклонению Богу, думать о Боге высоко и смиренно о себе — не ниже своего ближнего, как если бы ты был выдающимся — (но помни, что ты перед Богом) — не ниже своего врага, как если бы ты был лучшим (ибо помни, что ты перед Богом); но смиренно о себе. Кто так думает о грехе и желает в этой тишине научиться искусству, которым ты, мой слушатель, не пренебрегаешь, искусству скорбеть о своих грехах, тот непременно обнаружит, что исповедание греха не есть простое перечисление всех частных грехов, но есть осознание перед Богом того, что грех имеет в себе связность. Три рассуждения о воображаемых случаях, стр. 31-32
Примите приглашение, чтобы приглашающий мог спасти вас от того, от чего так трудно и опасно спастись, чтобы, спасенные, вы могли быть с Тем, кто является Спасителем всех, также и невинности. Ибо даже если бы было возможно, чтобы совершенно чистая невинность могла быть найдена где-то, почему бы ей не нуждаться в Спасителе, который мог бы уберечь ее от зла! – Приглашение стоит на перекрестке, там, где путь греха глубже превращается в грех. Придите сюда, все вы, кто потерян и заблудился, каковы бы ни были ваши ошибка и грех, будь они для человеческих глаз более простительны и все же, возможно, более ужасны, или будь они для человеческих глаз более ужасны и все же, возможно, более простительны, будь они раскрыты здесь, на земле, или скрыты и все же известны на небесах – и даже если вы нашли прощение на земле, но не нашли мира внутри, или не нашли прощения, потому что вы не искали его, или потому что вы искали его напрасно: о, повернитесь и придите сюда, здесь покой! Приглашение стоит на перекрестке, там, где путь греха сворачивает в последний раз и исчезает из виду в погибели. О, обернитесь, обернитесь, придите сюда; не отступайте от трудности отступления, как бы тяжело это ни было; не бойтесь трудного шага обращения, как бы утомительно оно ни вело к спасению, тогда как грех ведет вперед с крылатой скоростью, с возрастающей поспешностью — или ведет вниз так легко, так неописуемо легко, действительно, так легко, как когда лошадь, полностью освобожденная от тяги, не может, даже со всей своей силой, остановить повозку, которая влечет ее в пропасть. Не отчаивайтесь из -за каждого рецидива , который Бог терпения имеет терпение простить и при котором грешник, безусловно, должен иметь терпение смириться. Нет, ничего не бойтесь и не отчаивайтесь; тот, кто говорит «Приди сюда», с вами в пути; от него помощь и прощение на пути обращения , который ведет к нему, и с ним покой. Сёрен Кьеркегор, «Практика христианства», с. 18-19
Кьеркегор считал, что Христос был создателем христианского учения, и он обсуждал некоторые доктринальные пункты в своих Восемнадцати созидательных рассуждениях . В них он обсуждал любовь, терпение, равенство, надежду и веру. Легко думать, что у тебя есть вера, но сложнее думать, что у твоего «ближнего» есть вера. Кьеркегор высказал эту точку зрения в своих первых Двух созидательных рассуждениях, 1843 .
Поэтому вера качественно иная. Это не только высшее благо, но это благо, которым все могут поделиться, и тот, кто радуется обладанию им, радуется и бесчисленному человеческому роду, «потому что то, чем я обладаю». Он говорит: «каждый человек имеет или мог бы обладать». Тот, кто желает этого для другого человека, желает этого для себя; тот, кто желает этого для себя, желает этого для каждого другого человека, потому что то, чем другой человек имеет веру, не есть то, чем он отличается от него, но есть то, чем он похож на него; то, чем он обладает, не есть то, чем он отличается от других, но есть то, чем он полностью похож на всех. Именно такого желания искал сбитый с толку человек, того, чего он мог бы желать другому человеку всем своим сердцем, всей своей силой и всей своей душой, желания, которое он осмелился бы продолжать желать, все более пылко, даже если его любовь становилась все более пылкой. – Это было желание, которого он желал бы.
- Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных рассуждений , Гонконг, стр. 10
Христианство состоит из двух частей: закона и евангелия, и Кьеркегор подчеркивал, что Христос положил конец закону своим законом любви. «Просто попытайтесь, найдете ли вы сумму таким образом, как бы долго вы ни продолжали подсчеты, и вы увидите, что это бесполезный труд, потому что концепция Закона заключается в том, чтобы быть неисчерпаемым, безграничным, бесконечным в своих положениях; каждое положение порождает из себя еще более точное положение, и в свою очередь еще более точное положение по ссылке и в отношении к новому положению, и так до бесконечности. Отношение любви к Закону здесь подобно отношению веры к пониманию. Понимание считает и считает, вычисляет и вычисляет, но никогда не достигает той уверенности, которой обладает вера; точно так же Закон определяет и определяет, но никогда не достигает суммы, которая есть любовь». [15]
Любовь к ближнему несет в себе «двойную опасность». То же самое с верой и надеждой. Мы не только хотим, чтобы у нас была любовь и мир, но и чтобы у нашего ближнего было то же самое, потому что это бесплатный дар от Бога. Он прекрасно подытожил эту идею в своей книге 1847 года « Дела любви» .
Прошли времена, когда только могущественные и выдающиеся были людьми, а все остальные были рабами и холопами. Это связано с христианством, но из этого следует, что известность или власть больше не могут стать для человека ловушкой, чтобы он увлекся этой непохожестью, повредил своей душе и забыл, что значит любить ближнего. Если это происходит сейчас, то это, конечно, должно происходить более скрытым и тайным образом, но в основе своей это остается тем же самым. Независимо от того, смакует ли кто-то свое высокомерие и свою гордость, открыто давая другим людям понять, что они для него не существуют, и для подпитки своего высокомерия хочет, чтобы они это чувствовали, требуя от них выражения рабской покорности, или же он лукаво и тайно выражает, что они для него не существуют, просто избегая любого контакта с ними (возможно, также из страха, что открытость возбудит людей и подвергнет опасности его лично), это в основе своей одно и то же. Бесчеловечность и нехристианство этого заключается не в способе, которым это делается, а в самостоятельном желании отрицать родство со всеми людьми, со всеми людьми безусловно. Ах, хранить себя незапятнанными этим миром есть задача и учение христианства — дай Бог, чтобы мы все это делали — но цепляться за это мирским образом, как если бы это было самым славным из различий — это простое осквернение. Изысканная порча научит изысканного человека, что он существует только для изысканных, что он должен жить только в союзе их кругов, что он не должен существовать для других людей, как и они не должны существовать для него.
Когда вы идете с Богом, вам нужно увидеть только одного несчастного человека, и вы не сможете избежать того, что христианство хочет, чтобы вы поняли, — человеческого сходства. Когда вы идете с Богом, держитесь только его и понимаете под Богом все, что вы понимаете, тогда вы откроете... ближнего; тогда Бог заставит вас любить его — я бы сказал, в ущерб себе — потому что любить ближнего — неблагодарное дело. Одно дело — позволять идеям соревноваться с идеями, и одно дело — спорить и побеждать в споре; и совсем другое — победить свой собственный разум, когда сражаешься в действительности жизни. Как бы сильно ни давила одна спорящая идея на другую, как бы сильно ни давил один соперник на другого в споре, все эти споры все еще на расстоянии и подобны бою с тенью. С другой стороны, мера характера человека такова: насколько он далек от того, что он понимает, до того, что он делает, насколько велико расстояние между его пониманием и его действиями. Ребенок, самый простой человек и самый мудрый понимают высшее и понимают одно и то же, потому что это, если я осмелюсь так сказать, один урок, который нам всем назначен. Но разница в том, понимаем ли мы это на расстоянии — так, чтобы мы не действовали соответственно, или вблизи — так, чтобы мы действовали соответственно и «не могли поступить иначе», не могли удержаться от этого, как Лютер, который очень близко понимал, что он должен был сделать, когда он сказал: «Я не могу поступить иначе, Боже, помоги мне. Аминь».
Давайте теперь рассмотрим несходство низости. Прошли времена, когда те, кого называли более низшими, не имели представления о себе или имели только представление о том, что они рабы, не просто низшие люди, но и не люди вообще. Жестокий мятеж, ужас, последовавший за этим ужасом, возможно, также закончились, но я задаюсь вопросом, не скрывается ли все еще развращение в человеке. В таком случае развращенное низость заставит низшего человека поверить, что он должен видеть своего врага в могущественном и выдающемся, в каждом, кто пользуется каким-либо преимуществом. Но будьте осторожны, как говорится в пословице, потому что эти враги все еще обладают такой силой, что разрыв с ними может быть опасным. Поэтому коррупция не научит низшего восставать или полностью подавлять всякое выражение почтения или позволять тайне быть раскрытой, но она научит, что что-то должно быть сделано и все же не сделано, должно быть сделано и все же таким образом, что могущественный человек не получит от этого никакого удовольствия, хотя он не сможет сказать, что от него что-то утаили. Таким образом, даже в почтении будет лукавое неповиновение, которое, будучи скрытым, может раздражать, нежелание, которое, будучи скрытым, говорит нет тому, что исповедуют уста, бесцветность, как это было. Подавленной зависти в восхвалении, которое чтит могущественного. Никакая сила не должна применяться - это может стать опасным; это не должно приводить к разрыву - это может стать опасным; но тайна скрытого раздражения, отдаленно намекаемое болезненное уныние превратят силу, честь и величие в несчастье для могущественных, почитаемых и выдающихся, которые все равно не смогут найти ничего конкретного, на что можно было бы пожаловаться, — потому что здесь кроются искусство и тайна. Сёрен Кьеркегор, «Работы любви» , 1847, Гонконг, 1995, стр. 74–81 (см. также страницы 198 и далее)