Автор | Сёрен Кьеркегор |
---|---|
Оригинальное название | Sygdommen til Døden |
Язык | датский |
Ряд | Второе авторство (Псевдоним) |
Жанр | Философия |
Дата публикации | 1849 |
Место публикации | Дания |
Страницы | 265 |
ISBN | 978-0-691-02028-0 |
OCLC | 10672189 |
Предшествовал | Три речи на причастии по пятницам |
С последующим | Практика в христианстве |
«Болезнь к смерти» ( дат . Sygdommen til Døden ) — книга, написанная датским философом Сёреном Кьеркегором в 1849 году под псевдонимом Анти-Климакус. Работа христианского экзистенциализма , книга о концепции отчаяния Кьеркегора , которую он приравнивает к христианской концепции греха , которую он называет «грехом отчаяния». Уолтер Лоури писал, что он видел темы в «Болезни к смерти » как повторение тем в более ранней работе Кьеркегора « Страх и трепет » , и как ещё более тесно связанные с теми в «Понятии тревоги » . [1] Кьеркегор использовал два псевдонима для противоположных целей: «Иоганнес Климакус» [2] предполагает, что он не христианин, тогда как «Анти-Климакус» [3] предполагает, что он «выдающийся христианин». [4] [5]
Анти-Лествичник начинает книгу со ссылки на фразу из Евангелия от Иоанна , 11:4: «Эта болезнь не к смерти». Фраза встречается в Евангелии от Иоанна об Иисусе , в котором Иисус воскрешает Лазаря из мертвых. Однако Анти-Лествичник поднимает вопрос: не было бы это утверждение все еще верным, даже если бы Иисус не воскресил Лазаря из мертвых? В то время как человеческое представление о смерти заключается в том, что это конец жизни, христианское представление о смерти заключается в том, что это всего лишь остановка на пути к вечной жизни, и поэтому ее не следует бояться. Скорее, следует бояться неспособности умереть. Настоящая «болезнь к смерти», согласно Анти-Лествичник, — это не физическая смерть, а отчаяние — своего рода духовная смерть, которая возникает из-за того, что человек не принимает себя.
По словам Кьеркегора, человек «в отчаянии», если он не равняется на Бога или на Божий план для себя. Таким образом, он теряет себя . Кьеркегор определяет себя как «отношение, связывающее себя с собой в отношении», и определяет человеческий опыт как напряжение между «конечным и бесконечным», а также между «возможным и необходимым». Он пишет, что это напряжение можно отождествить с диалектическим балансирующим актом — отношением — между этими противоположными чертами. Хотя люди по своей природе рефлексивны и самосознательны, чтобы стать истинным «я», нужно осознавать, что источником и основой этого «я» является любовь, «сила, которая его создала». Когда человек либо не понимает истинную природу своего «я», либо истинную природу силы, которая его создает и поддерживает, он говорит, что человек в отчаянии.
В книге представлены три вида отчаяния: один из них связан с неосознанием наличия себя; другой — с нежеланием быть собой; и третий — с чувством, что ты не являешься собой. Он описывает первый вид как «неподлинное отчаяние», потому что оно рождается из невежества. В этом состоянии человек не осознает, что у него есть я, которое отделено от его конечной реальности. Он не осознает, что есть сила, которая создала и продолжает создавать его, и принимает идею конечности, потому что он не осознает возможности быть более присущим самости. Второй вид отчаяния — это отказ принять себя вне непосредственности; определение себя только в непосредственных, конечных терминах. Это состояние, в котором человек осознает, что у него есть я, но желает потерять это болезненное осознание, организовав свою конечную жизнь так, чтобы сделать осознание ненужным. Эту стадию можно в общих чертах сравнить с недобросовестностью Сартра . Третий вид — осознание себя без готовности признать зависимость этого себя от любви, т. е. силы, которая его создала. В этом состоянии человек принимает вечное и может признавать или не признавать любовь, но отказывается принимать аспект себя, который есть любовь. Кьеркегор описывает этот вид отчаяния как самый возвышенный вид и называет его «демоническим».
Не быть в отчаянии — значит примирить конечное с бесконечным, существовать в осознании собственного «я» и силы любви. В частности, Кьеркегор определяет противоположность отчаянию как веру , которую он описывает следующим образом: «В отношении себя к себе и в желании быть собой, «я» прозрачно покоится в силе, которая его установила». Люди обычно приписывают имя «Бог» «силе, которая создала» «я», но текст «Анти-Климакуса» более тонок, чем эта ортодоксальная точка зрения. Кьеркегор, безусловно, думал о Боге, но то, что значит иметь личные отношения с Богом, и то, как Бог есть любовь, являются настоящими темами этой книги. Хотя книга во многих отношениях является феноменологией молитвы, она в той же степени является феноменологией того, что романтик-вопреки-себе мог бы предложить будущему человеческой зрелости посредством относительного взгляда на «я», основанного на творческой любви.
В «Болезни к смерти» присутствуют сильные экзистенциальные темы. Например, концепции конечных и бесконечных частей человеческого «я» переходят в концепцию «фактичности» Хайдеггера и концепцию «трансцендентности» Сартра в « Бытии и ничто » . Тезис Кьеркегора, конечно, в других отношениях глубоко отличается от тезиса Сартра, наиболее очевидно из-за веры Кьеркегора в то, что только религиозная вера может спасти душу от отчаяния. Этот конкретный вид экзистенциализма часто называют христианским экзистенциализмом .
Некоторые предполагают, что начало книги представляет собой искусную пародию на часто сбивающую с толку и загадочную философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля ; однако некоторые ученые, такие как Грегор Маланчук, предполагают иное. [6]