Эта статья , возможно, содержит оригинальное исследование . ( Апрель 2015 г. ) |
«Личная ересь» — серия статей, по три статьи каждого из которых написали К. С. Льюис и Э. М. У. (Юстас Мандевиль Уэтенхолл) Тилльярд , впервые опубликованная 27 апреля 1939 года издательством Oxford University Press и позднее переизданная также издательством Oxford University Press в 1965 году. Книга была переиздана в 2008 году издательством Concordia University Press с введением исследователя Льюиса Брюса Л. Эдвардса и новым предисловием редактора Джоэла Д. Хека . Центральным вопросом эссе является то, является ли произведение воображаемого письма, в частности поэзия, в первую очередь отражением личности автора (позиция Тилльярда) или же оно о чем-то внешнем по отношению к автору (позиция Льюиса). Эти две позиции можно кратко обобщить как субъективную позицию (Тилльярд) и объективную позицию (Льюис). В целом Льюис пытается сделать поэзию доступной для обычного человека, в то время как Тилльярд думает о поэте как о человеке, который «на голову выше обычного человека».
В пятом эссе в «Личной ереси » Льюис подразумевал, что личная ересь началась, когда романтические критики, такие как Вордсворт, отвлекли наше внимание от плодотворного вопроса «Какого рода сочинение является стихотворением?» на бесплодный вопрос «Какой человек является поэтом?» [1] Но различные утверждения из писем и дневника Льюиса показывают, что эта позиция сохранялась в течение довольно долгого времени до публикации первого эссе, и есть некоторые свидетельства развития этой позиции у самого Льюиса. 14 февраля 1923 года Льюис записал свой собственный комментарий, который был сделан в разговоре с другом, Джорджем Арнольдом Ринком: «Я полагаю, что цель произведения искусства не в том, чтобы его критиковали, а в том, чтобы его переживали и наслаждались им» ( All My Road Before Me , 197). Это аргумент в пользу объективного отношения к произведению искусства. Затем, в 1923 году Льюис обратился к Martlets, студенческому литературному обществу Оксфорда, к которому он принадлежал, утверждая, что личная жизнь автора Джеймса Стивенса, популярного ирландского автора, имеет мало общего с пониманием его произведений. 6 мая 1924 года Льюис написал о разговоре с Уильямом Бейтсоном, бывшим профессором биологии в Кембридже, не соглашаясь с идеей Бейтсона о том, что стихотворение в основном посвящено автору: «он заметил, что по мере продвижения он обнаружил, что его интерес к стихотворению все больше и больше сосредотачивается вокруг автора. Я сказал, что это кажется мне несовместимым с реальным эстетическим опытом». [2] Взгляды Льюиса кажутся хорошо разработанными уже на этом этапе, по крайней мере, в отношении основной позиции. 20 мая 1926 года Льюис написал в своем дневнике о личной ереси, которая включает идею об исключительности поэтов, заявив: «Все ли наши современные поэты такие? Были ли такими и старые? Этого почти достаточно, чтобы доказать утверждение Р. Грейвса о том, что художник подобен медиуму: невротику с комплексом неполноценности, который мстит себе, приписывая себе ненормальные способности. И действительно, я заметил в себе нелепую тенденцию предаваться поэтическому самодовольству как утешению, когда мне не по себе от того, что я справляюсь с обычной жизнью хуже, чем обычно» [3] В 1930 году Льюис обратился к Martlets, на этот раз как Оксфордский дон, более полно развив свои мысли. В том же году Э. М. У. Тиллард опубликовал большую работу о Джоне Мильтоне, в которой он написал: «Вся поэзия — о состоянии ума поэта». Чтобы правильно понять « Потерянный рай » , утверждал он, нужно читать его как «выражение личности Мильтона». Затем, 14 июня 1932 года, Льюис написал своему брату Уоррену о достоинствах Теккерея против Троллопа, только что закончив перечитывать « Пенденнис » Теккерея.. Хотя он считал Теккерея гением, он также считал, что Троллоп написал лучшие книги, книги, которые не сбивают вас с ног своей силой и глубиной. Он заявил: «Что меня нисколько не волнует, так это чувство (очевидно, дорогое стольким многим) нахождения в руках «великого человека» — вы знаете; его ослепительная личность, его молниеносная энергия, странная сила его ума — и все такое. Так что я совершенно определенно предпочитаю Троллопа — или, скорее, это перечитывание Пенденниса подтверждает мое давнее предпочтение» ( Собрание писем , т. II, 82). Также в 1932 году Essays and Studies опубликовали эссе Льюиса «Что на самом деле сделал Чосер с Il Filostrato ». Название эссе объясняет содержание, то есть, когда Чосер (1343–1400) переработал любовную поэму Il Filostrato Джованни Боккаччо (1313–1375) в своем «Троиле и Хризеиде» , он сделал ее средневековой, используя средневековую риторику и дидактический стиль. Например, Чосер сделал Троила менее «сердцеедом», если использовать выражение Льюиса. Это проявляется как в написании истории Чосером, так и в его рассказе об эротической природе истории. Аспект того, что становилось вкладом Льюиса в «Персональную ересь», проявился ближе к концу эссе, когда Льюис упомянул Ласселла Аберкромби. Аберкромби написал статью «Призыв к свободе толкования» для Трудов Британской академии (1930). Льюис резюмировал позицию Аберкромби как ту, которая предпочитала воздействие «Троила» Чосера на нас сейчас, чем то, которое он оказал на свою первоначальную средневековую аудиторию. Ответ Льюиса продемонстрировал его убежденность в том, что большая часть средневековья была ближе к миру универсальных идей, чем эпоха Возрождения, и, следовательно, должна быть предпочтительнее, и не соглашаясь с Аберкромби в том, что мы должны сначала понять, что текст говорил своей первоначальной аудитории, прежде чем применять его к нашей сегодняшней ситуации.
Льюис оставался последовательным в этой позиции, позже критикуя Ф. Р. Ливиса за принятие им крупной ошибки большей части литературной критики, а именно, что письмо было в значительной степени функцией личности писателя. 11 марта 1944 года Льюис написал эссе «Парфенон и оптатив», в котором он высказал эту критику («Парфенон и оптатив», 111f.). Льюис не изменил своей позиции, когда в 1946 году он написал в «Разных вкусах в литературе», что «некоторые предпочтения в искусстве действительно лучше других» ( On Stories , 119).
Первые три эссе «Личной ереси » были первоначально опубликованы в журнале Essays and Studies , периодическом издании Английской ассоциации, в 1934, 1935 и 1936 годах. Первое называлось «Личная ересь в критике», второе — «Возражение», а третье — «Открытое письмо доктору Тилльярду». Затем были добавлены три дополнительных эссе вместе с заключительной заметкой Льюиса и предисловием обоих авторов, и вместе они составляют «Личную ересь» . Спор завершился живыми дебатами в колледже Магдалины в Оксфорде 7 февраля 1939 года ( Собрание писем , т. II, 248, прим. 24). Бывший студент Джон Лоулор писал об этом споре: «Был памятный случай, когда в зале Магдалины доктор Тилльярд встретился с ним, чтобы завершить в дебатах спор, начатый с публикацией обвинительного заключения Льюиса о «личной ереси». Боюсь, никаких дебатов не было. Льюис кружил вокруг Тилльярда; внутрь, наружу, вверх, вниз, снова вокруг — как какой-то пиратский плимутский барк против высоко построенного испанского галеона» ( CS Lewis: Memories and Reflections , 4). Позиция Льюиса в этой работе отражает его убежденность в том, что объективные ценности присутствуют в людях, местах, событиях и вещах, отвергая релятивистский образ мышления того века и последующих веков. Позиция Льюиса была далее развита в «Предисловии к «Потерянному раю»» (1942) и достигла своей кульминации в его работе 1961 года «Эксперимент в критике» .
Некоторые из писем Льюиса дают нам дополнительную перспективу этого противоречия, показывая, что Льюис осознавал потенциал для негативного взгляда на него, но также показывая, что Льюис был близок к самому Тилльярду. Льюис, кажется, обсуждает свое первое эссе в письме от 5 апреля 1935 года Полу Элмеру Мору, понимая, что он может подтолкнуть Мора, если отправит ему копию своего эссе. В письме Джоан Беннетт, в феврале 1937 года, Льюис в шутку упомянул это противоречие, назвав себя «профессиональным полемистом и странствующим боксером» ( Собрание писем , т. II, 210). Казалось, между этими двумя мужчинами не было никакой вражды, поскольку Льюис писал о том, как присоединился к Тилльярду в написании глав для юбилейного сборника сэру Герберту Грирсону ( Collected Letters , Vol. II, 211, письмо от 8 марта 1937 г.), а 25 января 1938 г. Льюис написал Фрэнку П. Уилсону о встрече с Тилльярдом в Лондоне и совместном обеде там ( Collected Letters , Vol. II, 222). Есть свидетельства того, что Льюис считал ересь законченной вскоре после публикации «Личной ереси» .
23 июля 1939 года, примерно через два месяца после публикации книги, Льюис написал Оуэну Барфилду: «Я вполне согласен, что «Личная ересь» не важна — сейчас ! Но она быстро становилась таковой. Я был как раз вовремя...» ( Собрание писем , т. II, 260). 12 сентября 1940 года Джек написал Элизе Мэриан Батлер , профессору Манчестерского университета в то время, заявив, что суть «Личной ереси» была в следующем: «Не приписывайте поэзии сверхчеловеческих качеств, если вы действительно не верите в сверхчеловеческий субъект, поддерживающий их» ( Собрание писем , т. II, 443). В письме от 14 января 1953 года Льюис позже написал Дону Калабрии: « De Imitatione учит нас «отмечать то, что сказано, а не то, кто это сказал»». [4] Этим комментарием он показывает, что придерживался этой точки зрения в течение многих лет. Если личная ересь исчезла к 1940 году, она вернулась в наши дни [ требуется цитата ] , которые так глубоко напились того, что Льюис называл «ядом субъективизма» (название эссе Льюиса в Christian Reflections , опубликованном в Religion in Life летом 1943 года). Более двух десятилетий спустя Льюис напишет (посмертно в 1964 году): «Даже сегодня есть те (некоторые из них критики), кто считает, что каждый роман и даже каждая лирика автобиографичны» ( The Discarded Image , 213).
Эти двое мужчин с уважением отзывались друг о друге в своих более поздних опубликованных работах. «Тиллард, по-видимому, был больше затронут дебатами, поскольку он чаще ссылается на своего оппонента, чем Льюис» (Бич, 14).
Некоторые издатели утверждают, что могут предложить понимание «молодых солдатских поэтов», которого нет даже у самих солдатских поэтов. Это как если бы издатель говорил: «Вы могли бы прочитать их поэзию, но мы знаем, что они на самом деле говорили. Мы можем читать между строк». Поэзия все чаще считается «выражением личности», а не написанием на определенную тему, и это личная ересь. Льюис не согласен, заявляя, что поэзия не является представлением личности. Эта тенденция проявляется не только в поэзии, пишет Льюис, но и в рекламе и в авторитетной критике. Книга Тилльярда « Мильтон» является ярким примером этого, как и «Преподавание английского языка в Англии» сэра Генри Джона Ньюболта , книга Хью Кингсмилла о Мэтью Арнольде , некоторые произведения Т. С. Элиота и, возможно, даже книга Х. У. Гаррода о Вордсворте . Тильярд писал в своей книге «Мильтон» , что такие вопросы, как стиль, «волновали критиков гораздо больше, чем то, о чем на самом деле поэма, истинное состояние ума Мильтона, когда он ее писал».
В качестве примера того, о чем поэзия, Льюис приводит стихотворение, часть « Прелюдии» Уильяма Вордсворта . В стихотворении есть личность, говорит Льюис, но мы не знаем, чья именно. Мы встречаем поэта «только в напряженном и двусмысленном смысле» (9f.). Особенно в драме мы встречаем творение поэта, а не поэта. Чтобы писать поэзию, поэт должен использовать слова, чтобы указать на то, что является публичным, общим, безличным и объективным. Вот почему мы можем понять его поэзию. Вот почему поэзия не может быть о личности поэта, потому что личность поэта, с которым мы не встречались, является личной. Поэзия уничтожает личность, а не утверждает ее, потому что она опирается на общий опыт всех людей (23). И для Льюиса личность — это «ежедневный характер и привычное я» (21). Поэт организует слова, но опыт является общим. Затем Льюис использует три аналогии, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения: поэт — «не зрелище, а пара очков» (12), поэт подобен разведчику, который приносит отчет командиру во время войны, и поэт — окно, через которое мы наблюдаем за пейзажем (23). Положение окна аналогично личности поэта; мы видим через них обоих, в одном случае — природу, а в другом — предмет стихотворения. Короче говоря, Льюис отстаивает объективную, или безличную, точку зрения, что поэзия — о чем-то там, в то время как Тильярд отстаивает субъективную, или личную, точку зрения, что поэзия — о чем-то внутри поэта.
Льюис заканчивает главу, утверждая, что личная ересь исходит из неспособности большинства современных людей сделать выбор между материалистической и духовной теорией вселенной. Любая точка зрения положит конец личной ереси. Если за вселенной стоит бог, то он говорит через поэта, и говорит не только поэт. Если нет бога, то нет и Музы, вдохновляющей поэта, и поэтому в голове поэта нет ничего, кроме случайного скопления атомов (25).
Тилльярд начинает свой Reignander во второй главе, говоря, что он думает, что личная ересь не является признаком современности, а немного запачканной магазином. Это было некоторое время назад, и Льюис позже признает этот момент. Затем он продолжает оспаривать определение личности Льюиса, которое, кажется, включает в себя тривиальные детали об авторе, а не ментальную модель автора, его привычное и нормальное «я», общую картину, если хотите, но не его «практическую и повседневную личность» (30). Личность в поэзии включает в себя такие вещи, как стиль и ритм. Мы можем согласиться с Тилльярдом в какой-то степени, и сам Льюис согласен. Он говорит, что не отрицает разницу между поэзией Шекспира и поэзией Расина (22). В конце концов, многие из нас признают музыкальный стиль И. С. Баха отличным от большинства других композиторов, и мы узнаем Beach Boys, когда слышим их. То же самое относится и к некоторым этническим блюдам, поскольку никто не будет считать сосиски и квашеную капусту китайской едой, а тако — примером тайской кухни. Определенный стиль повара может быть виден в его предпочтении некоторых блюд, использовании петрушки для украшения тарелки, предпочтении определенных гарниров или цветов или других вещей, с чем, вероятно, согласятся Льюис и Тиллард, но Льюис будет настаивать на том, что ужин все равно в первую очередь о хорошей еде, которая удовлетворяет вкус и желудок едока, а не о личности повара, даже если она присутствует. В голодный момент, я думаю, Тиллард тоже так сделает.
Тиллард говорит, что существует аналогия между ментальной моделью в жизни поэта и ментальной моделью, выраженной в его искусстве, но Льюис различает жизнь и искусство. Тиллард соглашается с Льюисом, что мы не должны смешивать биографию и критику, позволяя нашему знанию о жизни автора сокращать путь и делать поспешные выводы, потому что мы думаем, что знаем автора. Но Льюис слишком озабочен вещами (37), пишет Тиллард, и слишком мало озабочен людьми.
Еще одна вещь, которую Тильярд начинает делать в этой главе, — это предположение, что поэт на голову выше среднего человека, например, пишу о «превосходной проницательности поэтического гения» (38); позже он назовет Вордсворта «превосходным человеком» (68), а Мильтона — «тем, кто действительно добродетелен». Он скажет, что Мильтон «обитал в небесах и аду, невыносимых для обычного человека» (74), и что Шекспир «достиг здравомыслия, более богатого, чем обычно» (75). Мы увидим, как Льюис оспаривает это предположение, заявляя, что Мильтон и Вордсворт — просто великие люди, которые случайно оказались поэтами, а не великие поэты, которые являются превосходными людьми.
Льюис начинает третью главу, выражая признательность «рациональной оппозиции» Тилльярда. У Тилльярда, по-видимому, есть четыре возражения против позиции Льюиса. Во-первых, Тилльярд различает тривиальные случайности в личности и ментальную модель. Во-вторых, Тилльярд считает, что поэт больше всего является самим собой, когда он меньше всего является самим собой. В-третьих, Тилльярд считает, что Льюис путает средства коммуникации с тем, что передается. В-четвертых, Тилльярд возражает против предпочтения Льюисом вещей перед людьми.
В противовес игнорированию Тиллиардом личных подробностей Льюис говорит, что мелочи часто дают человеку сущность личности, например, упитанность Фальстафа в пьесе Шекспира. Но все еще остается более важный вопрос — даже если личность — это скорее ментальная модель, что мы видим через те ментальные модели, на которых Тиллиард настаивает как на центре личности? Он задается вопросом, не сделал ли Тиллиард бессознательный каламбур, утверждая, что индивидуальность в художественном произведении создается индивидом, что предполагает единую личность (47f.).
Льюис говорит, что мы не обязаны эстетической реакцией на личность; мы обязаны ей любовью. Последнее относится к сфере этики и не входит в сферу художественной литературы и ее соответствующей реакции. Мы любим и служим ближнему, но мы ценим наших художников.
Льюис предлагает три дилеммы, или три способа оскорбления личности: (1) во-первых, встреча с реальной личностью вытесняет нас из мира поэзии, (2) во-вторых, невежливо игнорировать то, что человек говорит и думает, а не самого человека, и (3) в-третьих, поэзия рискует превратиться в поэтопоклонство, то есть в поклонение поэзии.
Часть второй дилеммы Льюиса заключается в том, что в общественной жизни невежливо думать о человеке, который обращается к нам в разговоре, вместо того, чтобы думать о том, что он говорит. Я бы согласился, поскольку аргументы ad hominem часто являются типичным ответом человеку, чью позицию мы не можем опровергнуть. «Ну, вы говорите так только потому, что вы мужчина (или женщина)». Или: «Вы из тех, кто говорит об отношениях; вы даже не можете поладить со своим соседом по дому». Подобные заявления не решают проблему, говорит Льюис; они ее затушевывают. Или, как говорит Джей Будзишевски: «Сэр, я понимаю оскорбление, но в чем аргумент?»
Когда Льюис предостерегает от того, что он называет поэтопоклонством, то есть идолопоклонством поэзии, он упоминает Мэтью Арнольда, который однажды сказал, что поэзия заменит религию. Используя аллитерацию, Льюис сетует на «этот крах от критики к культу» (54). Культ поэзии, говорит Льюис, приобретает две религиозные характеристики: (1) поклонение святым (таким как биографии Китса и Лоуренса) и (2) торговля реликвиями. Признательность — это уместный ответ на хорошую поэзию, а не поклонение. Мы не можем обожествлять «Христа, Шекспира и Китса» из-за их разнородности. Мы можем повиноваться Христу, но не Шекспиру или Китсу! Мертвый поэт не обладает чувствами! Не будет никакой пользы от служения мертвому поэту, если вы не верите в молитву за умерших. Наш живой сосед — истинный объект нашего любящего служения (56). «Жить в обществе возможных богов и богинь — это серьезное дело, и нужно помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым вы разговариваете, может однажды оказаться существом, которому, если бы вы увидели его сейчас, у вас возникло бы сильное искушение поклониться, или же ужасом и развращением». Льюис постоянно высматривал возможных богов и богинь, которые становились развращением, и поэзия была кандидатом на этот статус.
В начале этой главы Тильярд соглашается с Льюисом, что «Поэзия... должна давать зелень дереву, а не нашим глазам» (60), и он признает позицию Льюиса как возможную (60), то есть, что в стихотворении Роберта Херрика о Джулии речь идет о самой Джулии, а не о факте пробуждения поэта к Джулии. Он не имел в виду, что личное было единственным конкретным, и не думал, что Льюис не замечал Джулию. Но Тильярд настаивает, что состояние ума поэта, когда он пишет, все еще является проблемой. Тильярд снимает свое третье обвинение, то есть, что Льюис путал средства коммуникации с тем, что передается. Он признает, что был неопределенным относительно уникальности Дельфийского возничего. Затем он пишет о трех различных типах уникальности — той, которая не повторяется, той, которая едина, и той, которая имеет уникальность в сочетании с родством и узнаванием. Затем он утверждает, что мелочи имеют большое значение в ментальной модели человека. Он говорит, что умерший поэт может что-то сделать для нас, подавая пример и тем самым принося утешение и мужество.
Тиллард видит преемственность между жизнью художника и продуктами его творчества, в то время как Льюис видит разрыв между ними. Тиллард соглашается, что можно ненадлежащим образом смешивать жизнь и искусство. Каждый видит свою собственную позицию лучше, чем позицию другого человека, и что они не так уж далеки друг от друга. Когда Тиллард посещает образец романской архитектуры, он думает, что разделяет что-то с архитектором, и он, вероятно, прав. Но Льюис предположил бы, что 98% того, что человек видит, является продуктом архитектора, и только 2% исходят от личности архитектора, в то время как Тиллард, вероятно, оценил бы эту цифру в 2% в 10% или даже выше. В последней главе Тиллард говорит, что «личность составляет только часть» (115) поэзии. Вероятно, он имел в виду «небольшую часть».
Тиллард также соглашается с Льюисом, что порой мелочи имеют большое значение для того, что они говорят о личности писателя, но только если эти мелочи являются частью сущности личности человека. В этом они согласны. Они говорили мимо друг друга . Теперь они на одной странице.
Ближе к концу главы Тиллард говорит: «Поэзия сложнее разведки...» (75), возвращаясь к иллюстрации в первой главе Льюиса. Это элитарная точка зрения, которая не имеет представления о том, что подразумевает разведка, в первую очередь потому, что Тиллард знает поэзию, но не знает природу, передового разведчика в военной или географической экспедиции или тонкости местности. Льюис защищает обычного человека, обычного человека, который на самом деле не обычный.
В конце главы Тиллард говорит, что, хотя личность не имеет большого значения для такого поэта, как Теннисон, личность выполняет две функции в литературе: (1) позволить читателю разделить с автором и (2) служить примером для читателя. Он задается вопросом, могут ли они с Льюисом разрешить свой спор в вопросе терминологии, особенно в другом определении слова «личность».
В пятой главе Льюис заявляет, что не считает три смысла слова Тилльярда «уникальными». Льюис заявляет о проблеме, с которой он сталкивается, когда поэтопоклонники пренебрегают обычными вещами и обычными людьми (и подразумевает, что Тилльярд скатился в эту категорию). Этот момент продолжает спор о поэзии и поэтах, то есть о том, стоит ли поэт на голову выше или нет. На собственную позицию Льюиса большое влияние оказал его друг Артур Гривз, который научил его наслаждаться обычными вещами, и Льюис научился видеть, что эти обычные вещи объясняют потребность, тоску или желание, которые были «подготовлены извечно» (80).
Льюис соглашается с Тилльярдом по двум пунктам. Во-первых, Льюис соглашается, что личность поэта может служить примером для читателя, но он говорит, что это не является нормальной функцией поэзии или поэта, так же как функция тома Шекспира не состоит в том, чтобы поддерживать шаткий стол, у которого одна ножка короче другой, хотя он мог бы это сделать в крайнем случае. Он также соглашается с функцией разделения личности поэта, что в точности соответствует точке зрения Льюиса. Мы разделяем сознание поэта и смотрим его глазами, не в взаимности (как во взаимной любви, когда влюбленные смотрят друг на друга), а в симпатии или «чувствовании вместе» (когда поэт и читатель поэзии смотрят на одно и то же).
Мы не разделяем личность поэта. Нет, мы разделяем то, что является общим для поэта и для нас. Мы разделяем его общий, человеческий опыт, а не его личность. Есть два вида поэзии: (1) поэзия об общем опыте, который есть у всех людей, и (2) поэзия о новых и безымянных ощущениях, которые обогащают человека, что он также видит в прозе Джорджа Макдональда, и это говорит о том, что это не уникально для поэзии.
Затем Льюис подразумевает, что личная ересь началась, когда романтические критики, такие как Уильям Вордсворт, отвлекли наше внимание от плодотворного вопроса: «Какого рода сочинение является стихотворением?», на бесплодный вопрос: «Какой человек является поэтом?» (86)
Далее Льюис предлагает собственную теорию поэзии, начиная с определений поэтического языка, поэзии и поэмы. Поэзия использует конкретный язык для того, чтобы соответствовать тому, что мы встречаем в жизни, в то время как философский и научный язык использует абстрактный язык. Поэзия — это «навык или тренированная привычка использовать все внелогические элементы языка — ритм, гласную музыку, звукоподражание, ассоциации и т. д. — для передачи конкретной реальности опыта» (89). Он определяет поэму как «композицию, которая передает больше конкретного и качественного, чем наши обычные высказывания» (90). Но, говорит он, иногда поэты делают это сообщение хуже, чем не-поэты.
В чем ценность поэзии? Чтобы поэзия была понятна массе читателей, необходимы две вещи.
1. Чтобы поэзия была интересной и развлекательной (фактор удовольствия). 2. Чтобы поэзия оказывала на нас «желаемое постоянное воздействие» (подобно пище, которая должна быть и питательной, и вкусной) (фактор прибыли).
Затем Льюис пишет о рецензентах, утверждая, что единственными необходимыми качествами для критики являются «общая мудрость и здравомыслие» (96). Он осуждает тех рецензентов, которые используют такие слова, как «искренность», «поддельный» и «обман», чтобы критиковать письмо, потому что они «еще не обнаружили, что не так» (98) с текстом, вместо того, чтобы использовать фактор удовольствия и фактор прибыли в качестве руководства.
Возможно, вы заметили, что Льюис в этой главе стремился «понижать статус поэта как поэта» (99), возвращать поэта к смирению. Нет обычных людей, но под этим Льюис подразумевает, что все находятся на одной плоскости, участвуя в образе Бога как дети Божьи, но ни одна категория людей не стоит выше остальных, хотя между людьми существует множество различий.
В шестой главе Тильярд сохраняет два вида обмена: обмен с авторами и обмен с природой и животными. Тильярд соглашается, что функция поэта, служащего примером, не присуща природе поэта (102), он приветствует два вида поэзии Льюиса и защищает свою точку зрения, что поэты отделены от человека с улицы (104), и утверждает, что они на голову выше. Он соглашается, когда Льюис нападает на романтиков за то, что они концентрируются на поэте, а не на поэзии, и он соглашается, что поэтопоклонство вредит поэзии. Но не все романтики относят поэтов к классовой роли. Ни Лэндор, ни Шелли этого не делали. Он считает, что чувства поэтов «гораздо интереснее» и что они преуспевают в вопросах мужества (105 и далее).
Но ключевая тема этой главы — о чем поэзия. Поскольку Льюис не дал полного ответа на этот вопрос, Тильярд предлагает свою собственную теорию поэзии. О чем поэзия?
Во-первых, поэзия частично касается передачи личности или ментальной модели как объекта или цели автора (114), но также и многого другого. Во-вторых, «поэзия касается больших общих состояний ума» (114), универсальных идей, таких как гнев и ненависть. В-третьих, поэзия касается областей чувств, таких как новые ощущения, обогащение опыта (как утверждал Льюис). В-четвертых, поэзия касается чего-то очень нового. Сноска Льюиса соглашается. В-пятых, поэзия касается чего-то очень старого, такого как опыт возрождения.
Все эти категории, утверждает Тиллард, универсальны для человека и, следовательно, доступны каждому. Так что, в некотором смысле, Тиллард соглашается с призывом Льюиса к Обычному Читателю и к тому, чтобы поэзия рассматривалась как нечто, что может оценить каждый, хотя он все еще считает поэта более высокой личностью, чем остальные. Обаятельно и образно Тиллард завершает свою последнюю главу следующим предложением о Льюисе: «Он, действительно, лучший тип противника, с которым приятно соглашаться, когда это возможно, и для врага, столь же вежливого, сколь честен и бескомпромиссен, тип противника, с которым я бы с радостью обменялся доспехами после переговоров, даже если я не могу перенести свою палатку на землю, где разбита его собственная» (119). Кстати, есть пятистраничное примечание, которое Льюис добавляет в конце, где он разбирает вопрос: «Несет ли поэзия творческую или записывающую функцию?» И он заключает, что она выполняет обе.