« Моральный философ и нравственная жизнь » — эссе философа Уильяма Джеймса , которое он впервые прочитал в качестве лекции в Йельском философском клубе в 1891 году. Позднее оно было включено в сборник « Воля к вере и другие эссе по популярной философии».
Он провел различие между тремя вопросами этики : психологическими , метафизическими и казуистическими .
«Психологический вопрос спрашивает об историческом происхождении наших моральных идей и суждений; метафизический вопрос спрашивает, каково истинное значение слов «добро», «зло» и «обязанность»; казуистический вопрос спрашивает, какова мера различных благ и зол, признаваемых людьми, чтобы философ мог установить истинный порядок человеческих обязанностей». [1]
По мнению Джеймса, психологический вопрос заключается в том, возникают ли человеческие представления о добре и зле из «ассоциации [определенных идеалов] с актами простых телесных удовольствий и облегчения боли». [2] Он считает, что некоторые элементы наших моральных чувств имеют такой источник, и что Иеремия Бентам и его последователи оказали миру непреходящую услугу, указав на это.
Но он не верит, что ассоциации и исчисление удовольствия/боли адекватны для объяснения психологии морали. Нужно также допустить врожденные, рожденные мозгом идеи или тенденции.
В известном отрывке, который напоминает некоторые работы Достоевского , Джеймс писал, что «если бы была предложена гипотеза о мире, в котором утопии гг. Фурье, Беллами и Морриса будут превзойдены, и миллионы людей будут постоянно счастливы при одном простом условии, что некая потерянная душа на дальнем краю вещей будет вести жизнь одинокого мучения» [3], большинство людей посчитали бы, что наслаждение такой утопией было бы «отвратительной вещью» такой ценой. Это чувство, предполагает он, должно быть рождено мозгом. Отрывок был вдохновением для короткого рассказа Урсулы К. Ле Гуин « Те, кто уходят из Омеласа » [4] (Вариации на тему Уильяма Джеймса)».
Суть этого раздела заключается в утверждении, что для того, чтобы что-то было хорошим, оно должно быть желаемо каким-то разумным существом.
Мир, состоящий только из камней, не имел бы ни добра, ни зла. Мир с одним мыслящим существом в нем имел бы много хорошего и плохого — некоторые вещи срабатывали бы так, как того хотело это существо, другие — нет. Он мог бы даже иметь своего рода моральный конфликт, поскольку один мыслящий человек может испытывать трудности с согласованием своих собственных идеалов друг с другом.
Из таких соображений Джеймс делает вывод, что «требование» и «обязательство» — это две стороны одной медали. Без требования, фактически предъявленного каким-то конкретным лицом, не может быть обязательства, но обязательство есть везде, где есть требование.
Но это разрешение метафизического вопроса только делает казуистический вопрос (установление истинного порядка человеческих обязательств) безнадежно трудным. Если все, что кто-либо может хотеть от меня, или что я могу хотеть от себя, считать обязательством, то мои обязательства безнадежно противоречат друг другу.
«Различные идеалы [действующие в мире] не имеют общего характера, помимо того факта, что они являются идеалами. Ни один абстрактный принцип не может быть использован так, чтобы дать философу что-то вроде научно точной и по-настоящему полезной казуистической шкалы». Как же мне тогда делать выбор? Как мне жить?
Ответ Джеймса заключается в том, что история решает эту проблему для нас, и наша задача — сотрудничать в процессе, посредством которого она это делает, посредством которого, казалось бы, непримиримые требования примиряются с течением времени. Можно сказать, хотя терминология будет ему чужда, что он нашел свою этику в плюралистической метаэтике .
Джеймс, Уильям: «Моральный философ и моральная жизнь» – Международный журнал этики , том 1, номер 3 (апрель 1891 г.), стр. 330–354
Эссе также было опубликовано в: