Знахарь | |
---|---|
Художник | Сайрус Эдвин Даллин |
Год | 1899 |
Тип | бронза |
Размеры | 240 см (96 дюймов) |
Расположение | Филадельфия , Пенсильвания , США |
Координаты | 39°59′31.2″с.ш. 75°11′11.44″з.д. / 39.992000°с.ш. 75.1865111°з.д. / 39.992000; -75.1865111 |
Владелец | Комиссия по парку Фэрмаунт города Филадельфия |
Знахарь — бронзовая конная статуя 1899 года работы Сайруса Эдвина Даллина , расположенная на улице Дофин-стрит, к западу от 33-й улицы, в парке Фэрмаунт в Филадельфии . [1] Статуя изображает коренного американского знахаря .
«Знахарь» — вторая из четырех выдающихся скульптур коренных народов верхом на лошадях, известная как «Эпос индейцев» , в которую также входят «Сигнал мира» (1890), «Протест сиу» (1904) и «Призыв к великому духу» (1908).
«Знахарь» , отлитый в 1899 году, был выставлен на Парижском салоне 1899 года , где он был помещен вдали от других скульптур на «фоне зелени», что должно было придать ему почет. [2] Статуя получила высокую оценку международных критиков и стала фаворитом среди посетителей. [2] Год спустя она завоевала серебряную медаль на Парижской всемирной выставке 1900 года . [3] Австрийское правительство пыталось приобрести статую, [2] но в конечном итоге она была куплена Ассоциацией общественного искусства (ранее Ассоциацией искусств Фэрмаунт-парка) в Филадельфии, штат Пенсильвания, за 6000 долларов. [2] Даллин сам выбрал место для скульптуры в Ист-Фэрмаунт-парке. [4]
В то время, когда Даллин начал работать над своим первым памятником коренным американцам, «Сигналом мира» , в 1889 году в Париже, «Шоу Дикого Запада» Буффало Билла базировалось в Нейи, Франция , в течение семи месяцев. [5] Даллин сделал «рисунки с натуры нескольких из этих исполнителей», которые в основном были лакота , и эти рисунки послужили моделями для «Сигнала мира». Модель для «Человека-знахаря» неизвестна, но Ассоциация общественного искусства в Филадельфии связывает «Шоу Дикого Запада» Буффало Билла с производством Даллином скульптур коренных американцев во Франции. [4]
Контекст «растущего интереса европейцев к изображениям американских индейцев, вызванного турами Буффало Билла по Дикому Западу» обусловливает интерес европейцев к работам Даллина, особенно интерес австрийского правительства к покупке «Знахаря». [5]
Выраженное несогласие Даллина с политикой США в отношении коренных американцев и его опыт взросления в Юте также сформировали его интерес к теме коренных американцев. [5]
Как и многие из самых популярных работ Даллина, «Знахарь» не был написан по заказу. Джон К. Эверс , этнолог, специализирующийся на американских индейцах равнин, утверждает, что Даллин выполнил так много работ по спекуляциям, потому что он чувствовал «побуждение к этому» и не испытывал «никаких трудностей в поиске рынка для них». [2]
Уменьшенный тираж был выпущен литейной фабрикой Gorham. [6] Пример, отлитый литейной фабрикой Gruet в Париже, находится в музее Амона Картера . [7]
Статуя была открыта Ассоциацией искусств Фэрмаунт-Парка 10 декабря 1903 года на 32-м ежегодном собрании Ассоциации. [8] Фрэнсис Ла Флеш , этнолог и представитель народа омаха , выступил с речью под названием «Кто был шаман?» на церемонии открытия. [8] Он похвалил работу Даллина за представление истинного характера шамана в культуре коренных американцев, подчеркнув достоинство и силу, проявленные в физических характеристиках:
Я не могу обсуждать с точки зрения художника Знахаря, каким он здесь изображен вашим скульптором, но в серьезном выражении, достойной осанке, силе позы я узнаю характер истинного Знахаря (Аплодисменты) — того, кто был посредником между своим народом и великим Духом. Статуя сразу же живо воскрешает в моем сознании сцены моей ранней юности, сцены, которые я никогда больше не увижу в их реальности. Это повторное открытие прошлого для меня никогда не было бы возможным, если бы ваш художник не поднялся над искажающим влиянием предрассудков, которые одна раса склонна испытывать по отношению к другой, и не был бы одарен воображением, чтобы различить истину, которая лежит в основе странной внешности. [8]
Президент Совета уполномоченных парка Фэрмаунт, полковник А. Лауден Сноу, выступил с речью, когда он получил статую от имени Комиссии парка Фэрмаунт. Описывая The Medicine Man , он сказал, что это «прекрасная вещь — вызывающая ассоциации, совершенная по типу и форме, и в ней нет ничего, что могло бы сделать что-то еще, кроме как заинтересовать тех, кто на нее смотрит». [8] Джеймс Макалистер, председатель Совета уполномоченных парка, выступил с речью, представляя The Medicine Man мэру Филадельфии и президенту Совета уполномоченных (Сноу). Макалистер похвалил баланс реализма и идеализации статуи:
Я рад, что мистер Даллин, не отступая от индейского, дал нам идеализацию индейского характера, наилучшим образом проявленную в образе Знахаря [...] Я поздравляю город Филадельфию с тем, что в его границах находится произведение искусства, одновременно столь прекрасное, столь полное интереса для нас, и такое, которое, я думаю, будет иметь непреходящую ценность. [8]
Макалистер далее остановился на «трагедии» и «трагической судьбе» коренных американцев, заявив: «Я думаю, что это великое дело для нас, великая дань уважения расе, которая приняла нас здесь, великое дело для нас самих — поставить на нашем очаге такую прекрасную статую, чтобы напоминать нам о ее истории и ее характере». [8]
Несколько других работ были «заказаны или приобретены» городом Филадельфией, увековечивая «дух американского Запада» примерно в то же время, когда был приобретен «Знахарь» на рубеже двадцатого века. [4] Также в парке Фэрмаунт находятся «Каменный век в Америке » Джона Дж. Бойла ( 1887) и «Ковбой » Фредерика Ремингтона (1908). [4]
Знахарь — бронзовая конная статуя, изображающая индейца Западных равнин верхом на лошади. На фигуре надета рогатая перьевая военная шапка , головной убор с духовным значением, который индейцы равнин обычно носят в церемониальных целях. [9] Его волосы заплетены в две длинные косы. Его правая рука поднята вверх, рот открыт, а брови кажутся «нахмуренными в сосредоточении». [5] Фигура должна представлять традиционного знахаря , духовного лидера и целителя [8] в культурах коренных американцев.
В своей посвященной речи Франсис Ла Флеш обсудил некоторые физические атрибуты « Знахаря». В частности, он подробно остановился на наготе фигуры:
Изображение Знахаря в виде обнаженной фигуры — не просто фантазия художника, поскольку во многих религиозных обрядах жрец появлялся именно в таком виде. Эта нагота не лишена своего значения, она олицетворяет полную беспомощность человека, когда сила противопоставляется силе Великого Духа, чья сила символизируется рогами на голове жреца. [8]
Речь Ла Флеша придает религиозный контекст пониманию наготы фигуры в связи с ее рогами.
«Знахарь» получил ряд оценок и интерпретаций за годы, прошедшие с момента его создания. Его по-разному рассматривали как отдельную скульптуру; как часть хронологической серии Даллина; и в контексте отношений художника с общиной коренных американцев. Лорадо Тафт , скульптор современника Даллина, «отдал должное» творчеству Даллина. В своей книге 1924 года « История американской скульптуры» Тафт писал, что «мистер Даллин знает лошадей, и он знает индейцев, он также знает, как лепить». Он считал « Знахарь » «одним из самых заметных и значимых произведений американской скульптуры», и что «конные индейцы Даллина являются одними из самых интересных общественных памятников в этой стране». [2] Комментарии к работам Даллина, посвященным коренным американцам, стали более критическими в последние годы, с особым вниманием к тому, как его работа вносит вклад в миф об исчезающей расе. [10]
«Знахарь» исторически интерпретировался историками искусства как вторая скульптура в серии из четырех скульптур Даллина, названной «Эпос индейцев». Серия из четырех была интерпретирована как символ и увековечение мифа об исчезающей расе , который предполагает исчезновение американских индейцев в результате западной экспансии и политики ассимиляции в Соединенных Штатах. [11] В начале двадцатого века эти четыре скульптуры были интерпретированы хронологически, чтобы представлять «судьбу» коренных американцев со «времени появления белого человека до вымирания индейской расы». [12]
Четыре скульптуры серии, в хронологическом порядке, это «Сигнал мира» (1890), «Знахарь» (1899), «Протест сиу» (1904) и «Призыв к великому духу» (1908). Джон К. Эверс обнаружил , что «Знахарь» «более сильно смоделирован, чем « Сигнал мира », что указывает на «зрелость способностей Даллина как скульптора». [2]
Некоторые историки искусства подвергли сомнению идею о том, что эти четыре скульптуры были предназначены для представления мифа об исчезающей расе в хронологической серии. Эмили Бернс предполагает, что Даллин не намеревался, чтобы эти четыре работы представляли собой повествовательную последовательность; скорее, эта интерпретация исходила из «исторического прочтения скульптур Даллина как изображения побежденной и умирающей расы», которое стало распространенным в 1907 году и «сформировало последующую науку о творчестве художника». [5] Она утверждает, что, хотя эта интерпретация может быть «поддержана», скульптуры также можно читать как «двусмысленные памятники, которые бросают вызов традиционным историческим отчетам». [5] Бернс основывает эту интерпретацию на отчете Даллина о вызове империализму США, его «беспокойстве по поводу дискурса ассимиляции» и его использовании «своих слов и своего искусства для критики обращения США с коренными общинами во время западной экспансии». [5] Она также поддерживает эту точку зрения, интерпретируя индейские фигуры Даллина как «активные» и динамичные, а не «статичные» фигуры, которые «придерживались ожиданий относительно так называемой вымирающей расы». [5]
Бернс признает, что Даллин знал о «интерпретациях его работы, которые представляли ее в терминах исчезающей расовой мифологии», и он не «открыто возражал» против этой точки зрения, вероятно, потому, что «такая критика повышала рыночную привлекательность его проектов среди белых покровителей». [5]
Сам шаман часто рассматривался через призму идеологии исчезающей расы. Журналист Элван Ф. Сэнборн определил роль шамана в этой хронологической серии как фигуру, которая «предвидит приближающееся крах и окончательное вымирание своего народа и стремится, с немногим большим шансом на успех, чем Кассандра Троянская, защитить его от надвигающейся катастрофы». [5] Эту идентификацию поддерживают и другие, например, Эверс, который видит шамана как «провидца, который предупреждал свой народ о грозящей опасности со стороны пришельцев». [2]
Аналогичным образом, в обзоре четырех скульптур, составляющих серию Даллина, Э. Уилбур Померой интерпретирует «Знахаря» как статую, которая «издает ноту предупреждения». [12] Он замечает:
Знахарь в парке Фэрмаунт, Филадельфия, является вторым изображением истории Красного Человека, которое Даллин излагает в бронзе. Знахарь поднимает руку предостерегающе. Он провидец своего народа. Он предупреждает, что белым лицам нельзя доверять. Даже лошадь стоит с поднятыми ушами, бдительная. Оба предсказывают неизбежное, которое привело североамериканских индейцев к закату. [12]
Историк искусств Эмили Бернс усложняет эти интерпретации, утверждая, что «тогда как «Сигнал мира» предлагал модели возможность действовать посредством акта переговоров, «Знахарь» давал ему метафорический голос» и что, хотя «политический контекст не проявился так ясно, как в «Сигнале мира » , « Знахарь » «значим для прославления духовности коренных народов и племенного лидерства в контексте ассимиляции» [5] .
Недавняя критика « The Medicine Man» была сосредоточена на его роли в увековечении идеологии исчезающей расы. Скульптуры Даллина также критиковались за обобщение культуры коренных американцев. Бернс подчеркивает «упущение племенных различий и обращение к стандартным типам» Даллина, что «составляло его критику обращения белой Америки с коренными народами». [5] В частности, она указывает на его смешение уникальных культур равнинных индейцев в рамках единственной скульптурной фигуры. Кроме того, она указывает, что Даллин «увековечил доминирующие белые нарративы относительно коренных народов, опираясь на распространенную скульптурную практику девятнадцатого века, изображающую благородного американского индейца верхом на лошади». [5]
В 2020 году статья в The Philadelphia Inquirer о изображениях коренных американцев привлекла внимание к нескольким скульптурам коренных американцев в этом районе, включая The Medicine Man. В статье особенно указывалось на изображения в головных уборах Западных равнин, которые «обычно не носили на Востоке». [13] Хотя The Medicine Man был задуман как изображение индейца Западных равнин, индейца Западных равнин не нашли бы на востоке США вокруг Филадельфии. Относительно этих статуй коренных американцев в Филадельфии Маргарет Бручак, координатор программы по изучению коренных американцев и коренных народов в Университете Пенсильвании, отметила, что «эти статуи не созданы для того, чтобы представлять или разговаривать с живыми коренными жителями, они созданы для того, чтобы разговаривать с туристами и посетителями». [13]
Отношения Сайруса Даллина с индейской общиной на протяжении всей его жизни дают контекст для его внимания к коренным американцам в его скульптурах. Даллин вырос в небольшом поселении в Спрингвилле, штат Юта , и играл с детьми коренных американцев из соседних индейцев племени юта , которые часто торговали с поселением Спрингвилл. [2] Став взрослым, Даллин стал «откровенно критиковать политику американских индейцев» и делал как публичные, так и частные заявления, выражая свое отвращение к обращению США с коренными американцами. [5] Его жена, Виттория Колонна Мюррей, отметила в неопубликованной рукописи, что Даллин «чувствовал, что его миссия заключается в том, чтобы доказать великие качества [американских индейцев] и показать, как обращение Америки с ними было пятном на гербе». [5] Кроме того, Даллин «искал множество возможностей для просвещения белой аудитории относительно правды истории и их собственного «самодовольства и самодовольства». [14] В 1921 году он выступил с речью в Лоуэлле, штат Массачусетс, в которой заявил: «Мы опозорили себя, исказили факты и превратили индейцев из друзей во врагов». [14] Даллин также «был президентом Массачусетского отделения Восточной ассоциации по делам индейцев, национальной организации, которая сотрудничала с коренными и некоренными группами в усилиях по защите земельных прав и суверенитета, улучшению здравоохранения и образования и возрождению искусств коренных народов среди коренных народов». [14]
Историк искусств Уильям Хоу Даунс обнаружил, что скульптуры коренных американцев, созданные Даллином, были «прямым, естественным и неизбежным результатом его юношеского опыта жизни на Западе, тесного общения с краснокожими, его восхищения их характером и жалости к их несчастьям, а не просто преднамеренной интеллектуальной объективной иллюстрацией эффективной темы для скульптуры» [5] .
Четыре скульптуры, представляющие индийский эпос
Список объектов общественного искусства в Филадельфии