Безумие и цивилизация
Книга Мишеля Фуко, изданная в 1961 году.
Безумие и цивилизация
Издание Librairie Plon
АвторМишель Фуко
Оригинальное названиеFolie et Déraison: История безумия в классическом возрасте
ПереводчикРичард Ховард (сокращенное издание)
Джонатан Мерфи и Джин Халфа (несокращенное издание)
ЯзыкФранцузский
ПредметБезумие
Опубликовано
  • 1961 (Librairie Plon, на французском языке)
  • 1964 (на английском)
Место публикацииФранция
Тип носителяПечать ( в твердом и мягком переплете )
Страницы299 (Винтажное издание)
725 (несокращенное издание)
ISBN0-679-72110-X (Винтажное издание)
0-415-27701-9 (несокращенное издание)

«Безумие и цивилизация: история безумия в век разума» ( фр . Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) [i] — исследование Мишеля Фуко эволюции значения безумия в культурах и законах, политике, философии и медицине Европы — от Средних веков до конца XVIII века — и критика идеи истории и исторического метода .

Хотя он использует язык феноменологии для описания влияния социальных структур на историю отделения безумных людей от общества, «Безумие и цивилизация» представляет собой философский прогресс Фуко от феноменологии к чему-то вроде структурализма (ярлык, который сам Фуко всегда решительно отвергал). [1]

Фон

Философ Мишель Фуко разработал «Безумие и цивилизацию» на основе своих ранних работ в области психологии, [ii] личных психологических трудностей и профессионального опыта работы в психиатрической больнице . Он написал книгу между 1955 и 1959 годами, когда он работал на культурно-дипломатических и образовательных должностях в Польше и Германии, [2] а также в Швеции в качестве директора Французского культурного центра в Университете Уппсалы . [3]

Краткое содержание

В 17 веке, в эпоху разума , безумные и социально нежелательные люди отправлялись в сумасшедший дом . (Франсиско Гойя, 1812–1819)

В работе «Безумие и цивилизация» Фуко прослеживает культурную эволюцию понятия безумия (сумасшествия) в три этапа:

  1. Ренессанс ;​
  2. Классический век; [4] и
  3. Современная эпоха

Средний возраст

В средние века общество дистанцировало прокаженных от себя, тогда как в «классическую эпоху» объект социальной сегрегации был перемещен с прокаженных на безумцев, но другим способом. Прокаженные в средние века, безусловно, считались опасными, но они не были объектом радикального отторжения, о чем свидетельствует тот факт, что больницы для прокаженных почти всегда располагались недалеко от городских ворот, далеко, но не невидимо для общества. Относительное присутствие прокаженного напоминало всем о долге христианского милосердия и, следовательно, играло положительную роль в обществе. [5]

Ренессанс

В эпоху Возрождения искусство изображало безумных людей как обладающих мудростью (знанием границ мира), в то время как литература изображала безумных как людей, которые раскрывают различие между тем, что люди есть на самом деле, и тем, что люди притворяются. Искусство и литература эпохи Возрождения далее изображали безумных людей как интеллектуально взаимодействующих с разумными людьми, потому что их безумие представляло таинственные силы космической трагедии . [2] Фуко противопоставляет ренессансный образ корабля дураков более поздним концепциям заключения. Ренессанс, вместо того чтобы запирать безумцев, обеспечивал их циркуляцию, так что безумец как «пассажир» и «проходящее существо» стал символом человеческого состояния: «Безумие — это предвосхищение смерти». [6]

Однако интеллектуализм эпохи Возрождения начал развивать объективный способ мышления и описания разума и неразумия, в отличие от субъективных описаний безумия в Средние века. [1]

Классический Век

На заре Века Разума в XVII веке произошло «Великое Заключение» безумных людей в странах Европы; первоначальное управление безумными людьми заключалось в их изоляции на обочине общества, а затем в физическом отделении их от общества путем заключения вместе с другими антисоциальными людьми (проститутками, бродягами, богохульниками и т. д. ) в новые учреждения, такие как Главный госпиталь в Париже . [1] По мнению Фуко, создание «главного госпиталя» соответствует «Размышлениям » Декарта и желанию устранить иррациональное из философского дискурса. «Классический разум» привел бы к «перелому» в истории безумия. [7] Более того, христианское европейское общество воспринимало таких антисоциальных людей как пребывающих в моральном заблуждении, поскольку они свободно выбрали жизнь проституции, бродяжничества, богохульства, неразумия и т. д. Чтобы исправить такие моральные ошибки, новые институты общества, предназначенные для ограничения изгоев, включали режимы образа жизни, состоящие из программ наказания и вознаграждения, призванных заставить заключенных изменить свой выбор образа жизни. [1]

Социально-экономические силы, которые способствовали этому институциональному заключению, включали в себя юридическую потребность во внесудебном социальном механизме с юридическими полномочиями для физического отделения социально нежелательных людей от основного общества; и для контроля заработной платы и занятости бедных людей, живущих в работных домах , наличие которых снижало заработную плату свободных рабочих. [8] Концептуальное различие между психически ненормальными и психически здоровыми было социальной конструкцией, созданной практикой внесудебного отделения человека от свободного общества к институциональному заключению. В свою очередь, институциональное заключение удобно сделало безумных людей доступными для врачей, которые затем начали рассматривать безумие как естественный объект изучения, а затем как болезнь, которую нужно вылечить. [1] [2]

Современная эпоха

Современная эпоха началась в конце XVIII века с создания медицинских учреждений для изоляции психически больных людей под наблюдением врачей. Эти учреждения были продуктом двух культурных мотивов: (i) новой цели излечения безумных вдали от бедных семей; и (ii) старой цели изоляции социально нежелательных людей для защиты общества. Эти две различные социальные цели вскоре были забыты, и медицинское учреждение стало единственным местом для назначения терапевтического лечения безумия. Хотя номинально оно было более просвещенным в научной и диагностической перспективе и сострадательным в клиническом лечении безумных людей, современное медицинское учреждение оставалось таким же жестоко контролирующим, как и средневековые методы лечения безумия. [1] В предисловии к изданию « Безумие и цивилизация» 1961 года Фуко сказал, что:

Современный человек больше не общается с безумцем... Общего языка нет, или, скорее, его больше нет; конституция безумия как психического заболевания в конце восемнадцатого века свидетельствует о разрыве диалога, дает разделение как уже состоявшееся и изгоняет из памяти все те несовершенные слова, не имеющие фиксированного синтаксиса, произнесенные сбивчиво, в которых осуществлялся обмен между безумием и разумом. Язык психиатрии, который является монологом разума о безумии, мог возникнуть только в такой тишине. [9]

Прием

«Похождения повесы» №8: пациенты приюта «Бедлам» , Уильям Хогарт

В критическом томе «Фуко» (1985) философ Хосе Гильерме Меркиор сказал, что ценность «Безумия и цивилизации» как интеллектуальной истории была уменьшена ошибками фактов и интерпретаций, которые подрывают тезис Фуко — как социальные силы определяют значение безумия и реакцию общества на психическое расстройство человека. Особенно проблематичным было его выборочное цитирование данных , которое игнорировало противоречивые исторические свидетельства превентивного заключения и физической жестокости по отношению к безумным людям в исторические периоды, когда, по словам Фуко, общество воспринимало безумных как мудрых людей — институциональное поведение, допускаемое культурой христианских европейцев, которые считали безумие хуже греха . Тем не менее, Меркиор сказал, что, как и книга « Жизнь против смерти » (1959) Нормана О. Брауна , книга Фуко о «Безумии и цивилизации» является «призывом к освобождению дионисийского id »; и послужил источником вдохновения для книги «Анти-Эдип: капитализм и шизофрения» (1972) философа Жиля Делеза и психоаналитика Феликса Гваттари . [10]

В своем эссе 1994 года « Phänomenologie des Krankengeistes » («Феноменология больного духа») философ Гэри Гуттинг сказал: [11]

[Т]е реакции профессиональных историков на Histoire de la folie [1961] Фуко кажутся, на первый взгляд, двойственными, если не сказать поляризованными. Существует множество признаний ее основополагающей роли, начиная с раннего обзора Роберта Мандро в [ Annales d'Histoire Economique et Sociale ], характеризующего ее как «прекрасную книгу», которая будет «иметь центральное значение для нашего понимания классического периода». Двадцать лет спустя Майкл Макдональд подтвердил пророчество Мандро: «Любой, кто пишет об истории безумия в Европе раннего Нового времени, должен путешествовать в распространяющемся следе знаменитой книги Мишеля Фуко « Безумие и цивилизация ».

Позже в поддержку этой работы выступил Ян Гольдштейн , который сказал: «Как по своему эмпирическому содержанию, так и по своим мощным теоретическим перспективам работы Мишеля Фуко занимают особое и центральное место в историографии психиатрии»; и Рой Портер : «Время доказало, что «Безумие и цивилизация» — это, безусловно, самая проницательная работа, когда-либо написанная по истории безумия». Однако, несмотря на то, что Фуко был глашатаем «новой культурной истории», критики было много. [11]

В «Психоанализе и мужской гомосексуальности» (1995) Кеннет Льюис сказал, что « Безумие и цивилизация» — это пример «критики институтов психиатрии и психоанализа», которая произошла как часть «общего переворота ценностей в 1960-х». История, представленная Фуко в «Безумии и цивилизации» , похожа на «Миф о психическом заболевании » (1961) Томаса Саса , но более глубока . [12]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Первоначальное название было изменено для второго издания 1972 года издательством Éditions Gallimard , пересмотрено и расширено, а также заменено предыдущим подзаголовком: «История безумия в классическую эпоху».
  2. ^ Фуко имел степень бакалавра по психологии (1949) и диплом по психопатологии (1952)

Ссылки

  1. ^ abcdef Khalfa J. (2009). Введение. История безумия . Фуко М. Khalfa J. (ред.). Перевод Murphy J.; Khalfa J. Нью-Йорк: Routledge. стр.  xiiv– xxv. ISBN 978-0-415-47726-0.
  2. ^ abc Gutting, Gary . 2013. «Мишель Фуко». Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2013 г.), под редакцией EN Zalta .
  3. ^ Мейси, Дэвид . 2004. Мишель Фуко . Книги реакции, с. 46. ​​ISBN 978-1-86189-226-3 . 
  4. ^ Согласно Фуко, «классическая эпоха» начинается с cogito Декарта и «рождения Разума» в семнадцатом веке. См.: Оксала, Йоханна (2022). «Мишель Фуко». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 25 ноября 2023 г.§ 3.2.1.
  5. ^ Фуко, Мишель (1972). Histoire de la folie à l'âge classique [ История безумия в классическую эпоху ] (на французском языке). Париж: Галлимар. ISBN 9782070282487.Глава I: Stultifera Navis .
  6. ^ М. Фуко «История безумия в классическом возрасте» . Галлимар 1972. с. 26.
  7. ^ М. Фуко «История безумия в классическом возрасте» . Галлимар 1972. стр. 56–58.
  8. ^ М. Фуко «История безумия в классическом возрасте» . Галлимар 1972. с. 79.
  9. ^ Халфа Дж. (2009). «Предисловие к изданию 1961 года». История безумия . Фуко М. Перевод Мёрфи Дж.; Халфа Дж. Нью-Йорк: Routledge. стр.  xxvii– xxxix. ISBN 978-0-415-47726-0.
  10. ^ Меркиор, Хосе Гильерме. Фуко (1985) ISBN Fontana Press 0-00-686226-8 
  11. ^ ab Gutting, Гэри (1994). «Феноменология Кранкенгейста» Мишеля Фуко.". В Микале, Марк. С.; Портер, Рой (ред.). Открытие истории психиатрии . Oxford University Press. стр.  331–347 . ISBN 978-0-19-507739-1.. Цитата со стр. 331.
  12. ^ Льюис, Кеннет (1995). Психоанализ и мужская гомосексуальность . Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson Inc. стр. 201. ISBN 1-56821-484-7.
  • Некоторые изображения и картины, представленные в книге
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Безумие_и_цивилизация&oldid=1252838105"