« Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест » — эссе 1987 года, написанное Сэнди Стоун . Эссе Стоун считается основополагающим текстом трансгендерных исследований в академической среде, после него появились другие критические трансгендерные работы. В эссе рассматривается, как трансгендерные женщины исторически рассматривались, изучались и лечились западным медицинским сообществом.
В своем эссе Стоун критикует медицинские исследования и теории, которые считают трансгендерных людей слишком нелогичными или ущербными, чтобы представлять себя, а также институт перехода и его роль в воспроизводстве бинарного гендера и сексистской социальной нормы . Стоун утверждает, что эти социальные явления препятствуют трансгендерным людям участвовать в собственном дискурсе и несут негативные психические, социальные и политические последствия. В ответ она предлагает сформировать контрдискурс, который нарушает бинарное понимание гендера, тем самым позволяя трансгендерным людям говорить как трансгендерные субъекты.
Работа была создана в основном в ответ на личные нападки, высказанные Дженис Рэймонд в ее книге 1979 года «Империя транссексуалов: Создание трансвеститов» , а также на целенаправленные преследования, которым Стоун подвергалась во время работы в Olivia Records .
« Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест» была написана в первую очередь в ответ на книгу Дженис Рэймонд 1979 года « Транссексуальная империя: создание транссексуалов» . [1] Книга содержит критику Стоун — трансгендерной женщины — относительно ее работы звукорежиссером на женском музыкальном лейбле звукозаписи Olivia Records . [2] [3] Стоун также стала объектом организованного преследования со стороны радикальных феминисток, выступающих за исключение трансгендеров и требующих ее исключения из Olivia Records. Некоторые утверждают, что такое поведение было спровоцировано и воодушевлено текстом Рэймонд. В конце концов Стоун покинула Olivia Records и позже занялась академической деятельностью. [4] [5] [1] [6]
Стоун закончила свое эссе, будучи докторантом Калифорнийского университета в Санта-Крузе (UCSC), где она училась у Донны Харауэй. Она была частью программы по истории сознания, в которую входили такие преподаватели, как Анджела Дэвис , Глория Анзалдуа , Донна Харауэй и Тереза де Лауретис . [4] [7]
Стоун написала эссе в качестве студенческого проекта первого года обучения в 1987 году. [8] [9] В 1988 году она впервые представила эссе на конференции «Другие голоса, другие миры: вопросы гендера и этнической принадлежности», проходившей в Калифорнийском университете в Санта-Крузе, где Стоун в то время была докторантом. [4]
Эссе было опубликовано в 1991 году в антологии « Телохранители: Культурная политика гендерной неоднозначности» . [1] В 2006 году эссе было включено в «Хрестоматию по трансгендерным исследованиям» . [10]
На протяжении всего эссе Стоун рассматривает несколько представлений о «транссексуалах» из мужчин в женщин [1] , включая автобиографии , биографии и медицинскую литературу. Она начинает с отрывка из «Загадки» Джен Моррис (1974) и продолжает обсуждать рассказ Нильса Хойера о Лили Эльбе в «Из мужчины в женщину» (1933), автобиографию Хеди Джо Стар « Я изменила свой пол!» (1963) и «Канарейку» Канари Конн (1977). Все эти рассказы критически обсуждаются за их изображение транссексуализма как простого переключения с мужского на женский без двусмысленности или промежуточного периода, а также за их тенденцию усиливать «бинарный, оппозиционный режим гендерной идентификации». [11] : 6
Также обсуждается роль врачей и медицинской литературы в подкреплении этой бинарности. В частности, она ссылается на отчет Нильса Хойера о том, что после операции по смене пола почерк Лили Эльбе резко изменился, и она начала терять сознание при виде крови. [11] : 6,8 «Школа очарования» или «клиника ухода» Стэнфордской клиники также упоминается как один из явных способов, с помощью которых врачи-мужчины пытались научить транссексуальных женщин «вести себя как женщины». [11] : 10
В четвертом разделе «Чья это история, вообще?» в эссе обсуждается, какая часть исследований и работ по транссексуализму была выполнена людьми, которые не являются транссексуалами, и что транссексуальные женщины похожи на цисгендерных женщин в том, что и те, и другие исторически были «инфантилизированы» и считались слишком «нелогичными», чтобы говорить за себя в сферах науки и литературы. [11] : 12-13
Стоун также ставит под сомнение классификацию транссексуализма как расстройства в Диагностическом и статистическом руководстве по психическим расстройствам (DSM) 1980 года, ссылаясь на исследования Лесли Лотштейна по дифференциальной диагностике транссексуалов и другие источники, описывающие транссексуализм как форму психического заболевания , многие из которых использовали сомнительную методологию, такую как отбор выборок, состоящих только из тяжелобольных людей или работников секс-индустрии. [11] : 3
Кроме того, Стоун утверждает, что диагностические критерии транссексуализма Гарри Бенджамина создали обратную связь , в которой транссексуальные люди намеренно соответствовали критериям, чтобы считаться подходящими для операции, что привело врачей к убеждению, что критерии были точным методом дифференциации транссексуалов от широкой общественности. Таким образом, транссексуальные люди и врачи начали «преследовать разные цели». [11] : 11 Это далее объясняется в Стэнфордской энциклопедии философии , в которой говорится: «В то же время, утверждает Стоун, транссексуалы также развили свои собственные субкультуры , а также отличительные практики внутри этих субкультур, которые полностью противоречат официальному описанию транссексуальности (например, помощь друг другу в том, что говорить и как действовать, чтобы получить медицинское обозначение как транссексуал)». [12]
Стоун утверждала, что она понимает и в какой-то степени разделяет подозрения своих феминистских критиков, указывая на то, что как автобиографические, так и официальные описания транссексуальности, как правило, воспроизводят сексистские нормы, заявляя: «Возможно, неудивительно, что все описания, которые я здесь приведу, схожи в своем описании «женщины» как мужского фетиша, как копирования социально навязанной роли или как конституированной перформативным гендером». [11] : 5 Она критически обсуждает радикальный феминизм не из-за его понимания этой тенденции, а скорее из-за его целей низведения трансженщин до уровня инструментов патриархального господства и отказа от них как от приемлемых субъектов для обсуждения в их собственном дискурсе.
Стоун напрямую критикует Рэймонд за то, что она называет «непростительной нетерпимостью », в частности, за утверждение Рэймонд о том, что «все транссексуалы насилуют женские тела». [11] : 15-16 Ссылаясь на этот язык в качестве примера, Стоун критикует тенденцию радикальных феминисток, исключающих трансгендеров, тотализировать трансженщин как «...роботов коварного и угрожающего патриархата, инопланетную армию, разработанную и созданную для проникновения, извращения и уничтожения «истинных» женщин». [11] : 13
В свете этих конфликтов Стоун заявляет, что она не выступает за «общий дискурс» с феминизмом, поскольку трансгендерные женщины не всегда испытывают общее угнетение с «генетически натуралами» до перехода. [11] : 13 Вместо этого она утверждает: [11] : 14
Я предлагаю начать с того, чтобы вынести обвинение Рэймонда в том, что «транссексуалы разделяют женщин» за его пределы, и превратить его в производительную силу для мультипликативного разделения старых бинарных дискурсов гендера, а также монистического дискурса самого Рэймонда. Чтобы выдвинуть на передний план практики записи и чтения, которые являются частью этого преднамеренного вызова диссонанса, я предлагаю конституировать транссексуалов не как класс или проблемный «третий гендер», а скорее как жанр — набор воплощенных текстов, потенциал которых для продуктивного разрушения структурированных сексуальностей и спектров желания еще предстоит изучить.
На момент написания статьи Стоун считала, что голоса трансгендерных людей не были адекватно представлены в доминирующем дискурсе, и что сообщество еще не сформировало эффективный контрдискурс. Она утверждает, что институт перехода частично виноват в этом явлении, во-первых, потому что переход связан с медицинской конструкцией транссексуальности, которая овеществляет строгую гендерную бинарность, а во-вторых, потому что он требует практики самостирания или, по словам Стоун, исчезновения в своей «правдоподобной истории». [11] : 13,14 Самостирание, необходимое для доступа к лечению и общественному принятию (т. е. ложь о своем прошлом в «противоположном» гендере или «неправильном» теле), не только индивидуально вредно в форме самоотречения и стыда, но и политически вредно, делая трансгендерных людей культурно нечитаемыми, утверждает Стоун. Она открыто повторяет политический призыв к действию, обращенный к гомосексуалистам, чтобы они совершили каминг-аут : [11] : 16
Это знакомо цветному человеку , чья кожа достаточно светлая, чтобы сойти за белого, или скрытому гею или лесбиянке... или любому, кто выбрал невидимость как несовершенное решение личного диссонанса. По сути, я переформулирую один из аргументов в пользу солидарности, который был разработан геями, лесбиянками и цветными людьми.
Стоун рассматривает «посттранссексуала» как транссексуала, который отказывается от перехода (как цисгендерного мужчины или женщины). Она считает, что это является предпосылкой для честного и эффективного дискурса, заявляя: «Для транссексуала, как транссексуала, генерировать истинный, эффективный и репрезентативный контрдискурс означает говорить из-за границ гендера». [11] : 13
Ближе к концу эссе Стоун заключает: [11] : 16
Суть транссексуализма — это акт перехода. Транссексуал, который переходит, подчиняется императиву Деррида: «Жанры не должны смешиваться. Я не буду смешивать жанры». Я не мог бы просить транссексуала о чем-то более немыслимом, чем отказаться от перехода, быть осознанно «прочитанным», читать себя вслух — и этим тревожным и продуктивным чтением начать вписывать себя в дискурсы, которыми он был написан — в сущности, тогда стать (берегитесь — осмелюсь ли я повторить это снова?) посттранссексуалом.
Крис Коффман, доцент Университета Аляски в Фэрбенксе , написал, что эссе Стоуна сделало ставку на «претензию на трансгендерных людей в рамках феминистской теории и культуры». Коффман отметил, что работа Стоуна, наряду с другими квир-теоретиками, опровергла предыдущие конструкции трансгендерной идентичности медицинскими учреждениями и выступила против академических кругов, которые представляли трансгендерных людей как психологически ненормальных. [13]
В Стэнфордской энциклопедии философии утверждается, что текст во многом обязан « Манифесту киборга » Харауэй и «сознанию метиса» Глории Анзалдуа . [12] Стоун явно ссылается на теоретизацию Харауэй «Койота» [11] : 13 , процесс непрерывной самотрансформации. Эссе также находится под влиянием текстовой теории Жака Деррида и политики сопротивления Мишеля Фуко . [1]
Другие расширили концепции Стоуна или включили их в свои собственные рамки, например, Талия Мэй Беттчер, чья концепция авторитета первого лица (FPA) вдохновлена обращением Стоуна к «трансавторским повествованиям» [2] .
В книге «Частично цветные » Лесли Боу суммирует идею Стоуна о том, что транссексуалы сталкиваются с «культурным императивом» быть принятыми обществом , представляя себя как мужчину или женщину, и сравнивает это с работами Джеймса Лоуэна о расовом давлении, которое оказывало на них то, что значит быть китайцем или иметь «определенную государством идентичность» «цветного» или «белого» в США в эпоху Джима Кроу . [14]
«Империя наносит ответный удар» часто считается основополагающим текстом в области трансгендерных исследований в академических кругах [12] [15] [4], и после него появились другие критические трансгендерные работы. [15]
В 2016 году Сьюзан Страйкер и Талия М. Беттчер написали, что «манифест Стоун объединил множество различных направлений феминистского, квир- и транс-анализа в мощный концептуальный инструментарий, который остается жизненно важным для этой области и сегодня» [4] .