Смерть Прокриса
| Сатир, оплакивающий нимфу | |
|---|---|
 | |
| Художник | Пьеро ди Козимо |
| Год | около 1495 г. |
| Тип | Масло на тополе |
| Размеры | 65,4 см × 184,2 см (25,7 дюйма × 72,5 дюйма) |
| Расположение | Национальная галерея , Лондон |
Смерть Прокрисы , Сатир, оплакивающий нимфу или просто Мифологический сюжет — названия, данные неподписанной, недатированной картине на панели в Национальной галерее в Лондоне , Великобритания, надежно приписываемой Пьеро ди Козимо (который никогда не подписывал свои работы). Ее дата неизвестна, а ее сюжет является предметом спора. Название Смерть Прокрисы ( итал . Morte di Procri ) используется с XIX века и, как предполагается, было навеяно рассказом Овидия о смерти Прокрисы от рук ее мужа Кефала в «Метаморфозах VII». Национальная галерея отвергла это название по крайней мере с каталога Сесила Гулда 1951 года, с тех пор она предпочитает описывать сюжет как « Мифологический сюжет » или « Сатир, оплакивающий нимфу ». [1] [2]
Несмотря на неопределенность сюжета, картина, на которой изображен сатир, оплакивающий тело молодой женщины, стала одной из самых популярных работ Пьеро ди Козимо. Эрвин Панофски был заворожён «странным соблазном, исходящим от картины», а другие комментаторы восхищались её «туманной атмосферой сна наяву». [3]
Урок для молодожёнов
Интерес Пьеро к истории Прокриды мог быть вызван одной из первых итальянских пьес, основанных на мифологическом сюжете, «Чефало» Никколо да Корреджо , премьера которой состоялась на свадебном пиру в Кастелло Эстенсе (21 января 1487 года) и которая была напечатана в Венеции в 1507 году. [3] Предполагается, что история была адаптирована из «Метаморфоз» Плавта, а не Овидия , и, в отличие от более ранних трактовок истории, она заканчивается счастливо. [4] Если это так, то картину следует рассматривать как предупреждение молодоженам об опасностях ревности, которая привела к смерти Прокриды. [3]
Ассоциация с темой брака усиливается необычными размерами картины, которые предполагают, что она предназначалась для передней части кассоне , или свадебного сундука. [3] Гулд предполагает, что, хотя ее часто описывают как переднюю часть кассоне , как и большинство флорентийских картин схожих размеров, вполне возможно, что она служила другой цели и могла быть предназначена для установки в обшивку из панелей . [1] Фермор также считает правдоподобным, что картина висела в супружеской спальне. [5]
В верхней части картины имеются отпечатки пальцев художника. [2] На обратной стороне панели находятся карточка и печать со стеммой Гвиччардини ( которая, возможно, была добавлена позднее). [4] Также имеется рисунок, интерпретируемый как рама пилястры . [ 2]
Алхимическая символика
Учитывая алхимическое происхождение Козимо Росселли (учителя и тестя художника), было высказано предположение, что картину «можно объяснить с точки зрения изобразительного языка алхимии ». [3] Согласно этому представлению, собака (чья форма визуально повторяется тремя другими собаками на заднем плане) представляет собой не кого иного, как Гермеса Трисмегиста , а дерево, изображенное растущим над грудью Прокриды, символизирует arbor philosophica . [3] Красно-золотая вуаль жертвы рассматривается как символ «раскаленного» философского камня , и вся композиция якобы представляет долгожданную победу алхимика над смертью . [3]
Несоответствия
Тема допускает различные уровни интерпретации, побуждая Денниса Джеронимуса прокомментировать некоторые «возрастающие несоответствия» картины мифу о Прокриде, такие как отсутствие ее мужа, смертоносное копье и необычное расположение ее ран. [4] Наиболее заметно, что женщину оплакивает фавн, а не ее муж. Это существо отсутствует в истории Овидия, но фигурирует в пьесе Корреджо, где оно действует «как роковой назойливый». [4]
Еще одна противоречивая фигура — собака, смотрящая на сцену. Возникает соблазн интерпретировать ее как Лаэлапс , прозрачный символ верности Прокриды ее ревнивому мужу. [5] По рассказу Овидия, Лаэлапс и Тевмесская лиса были превращены в камень ранее в истории, поэтому идентичность собаки остается проблематичной. [4] Река вдалеке может быть одной из трех рек Подземного мира. [3]
Ссылки
- ^ аб Гулд, 421
- ^ abc "Сатир, оплакивающий нимфу". Национальная галерея. Архивировано из оригинала 17 июля 2001 года . Получено 29 апреля 2009 года .
- ^ abcdefgh Роза-Мари Хаген, Райнер Хаген. Что говорят великие картины . Taschen, 2003. ISBN 3-8228-2100-4 . Страницы 104-109.
- ^ abcde Деннис Джеронимус. Пьеро ди Козимо: Видения прекрасные и странные . Издательство Йельского университета, 2006. ISBN 0-300-10911-3 . Страницы 85-90.
- ^ аб Фермор, Шэрон (1993). Пьеро ди Козимо: фантастика, изобретение и фантазия . Книги реакции. стр. 51–53. ISBN 0-948462-36-1.
Источники
- Гулд, Сесил (1975). Итальянские школы шестнадцатого века . Лондон: Каталоги Национальной галереи. ISBN 0-947645-22-5.
- Поттертон, Хоман. Национальная галерея . Темза и Гудзон, 1977.
