Иисус исцеляет истекающую кровью женщину

Исцеление Иисусом кровоточащей женщины (или «женщины с кровотечением» и другие варианты) является одним из чудес Иисуса, записанных в синоптических евангелиях . ^{[1] [2]}

В евангельских рассказах это чудо следует сразу за изгнанием бесов в Герасе и сочетается с чудом воскрешения дочери Иаира . Повествование прерывает историю дочери Иаира, стилистический элемент, который ученые называют вставленным или сэндвичевым повествованием . ^{[3] [4]}

Между рассказами Марка, Матфея и Луки есть несколько различий.

По словам Марка, инцидент произошел, когда Иисус направлялся в дом Иаира среди большой толпы:

И там была женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет. Она много страдала под наблюдением многих врачей и истратила все, что у нее было, но вместо того, чтобы выздороветь, ей становилось хуже. Когда она услышала об Иисусе, она подошла к нему сзади в толпе и прикоснулась к его плащу, потому что она думала: «Если я только прикоснусь к его одежде, я исцелюсь». Сразу же ее кровотечение остановилось, и она почувствовала в своем теле, что она освободилась от своих страданий. Иисус сразу же понял, что сила вышла из него. Он обернулся в толпе и спросил: «Кто прикоснулся к моей одежде?» «Ты видишь народ, толпящийся против тебя», — ответили его ученики, «и все же можешь спросить: «Кто прикоснулся ко мне?» Но Иисус продолжал смотреть вокруг, чтобы увидеть, кто это сделал. Тогда женщина, зная, что с ней случилось, подошла и упала к его ногам и, дрожа от страха, рассказала ему всю правду. Он сказал ей: «Дочь, вера твоя исцелила тебя. Иди с миром и будь свободна от твоих страданий.

—  Марк 5:25–34, Новая международная версия ^[5]

Состояние женщины, которое неясно с точки зрения современной медицинской диагностики, переводится как «кровотечение» в Библии короля Якова и как «поток крови» в Библии Уиклифа и некоторых других версиях. В научном языке ее часто называют оригинальным греческим термином Нового Завета как haemorrhoissa ( ἡ αἱμοῤῥοοῦσα , «кровоточащая женщина»). Текст описывает ее как gynē haimorroousa dōdeka etē ( γυνὴ αἱμορροοῦσα δώδεκα ἔτη ), причем haimorroousa является глаголом в действительном залоге настоящего причастия («имея поток [ rhēon ], крови [ haima ]»). Некоторые ученые рассматривают это как меноррагию ; другие как геморрой . ^[6]

Из-за постоянного кровотечения женщина постоянно считалась бы в еврейском законе зава или менструирующей женщиной , и поэтому церемониально нечистой. Чтобы считаться чистой, кровотечение должно было бы прекратиться по крайней мере на 7 дней. Из-за постоянного кровотечения эта женщина жила в постоянном состоянии нечистоты, что привело бы к ее социальной и религиозной изоляции. ^[7] Это помешало бы ей выйти замуж — или, если бы она уже была замужем, когда началось кровотечение, помешало бы ей иметь сексуальные отношения со своим мужем и могло бы быть приведено им в качестве основания для развода.

В рассказах Матфея и Луки указывается «бахрома» его плаща, используя греческое слово, которое также встречается в Евангелии от Марка 6. ^[8] Согласно статье Католической энциклопедии о бахроме в Писании, фарисеи (одна из сект иудаизма Второго Храма ), которые были прародителями современного раввинистического иудаизма , имели привычку носить очень длинную бахрому или кисточки (Матфея 23:5), ^[9] ссылка на формирующую ритуальную бахрому ( цицит ). Из-за авторитета фарисеев люди считали, что бахрома имеет мистическое качество. ^[10]

Версия Матфея гораздо более лаконична и показывает заметные различия и даже несоответствия по сравнению с рассказами Марка и Луки. Матфей не говорит, что женщина не смогла найти никого, кто мог бы ее исцелить (как делают Лука и Марк), не говоря уже о том, что она потратила все свои сбережения на оплату врачей, но ее недуг только усугубился (как делает Марк). В рассказе Матфея нет толпы; Иисус сразу замечает, что женщина прикоснулась к нему, вместо того, чтобы спросить и посмотреть среди толпы, которая прикоснулась к нему. Женщина также не дрожит от страха и не говорит ему, почему она это сделала. Согласно Матфею, Иисус не чувствует потери силы; женщина исцеляется только после того, как Иисус говорит с ней, а не сразу после прикосновения к его плащу. ^[11]

Корнелий Лапид комментирует, почему женщина после исцеления боялась Иисуса, написав, что она «пришла тайно, и, нечистая», коснулась Христа, который был чист, и таким образом «украла дар исцеления у Христа без Его ведома». Таким образом, кажется, она была обеспокоена тем, что Христос мог упрекнуть ее и потенциально отозвать благодеяние или наказать ее худшей болезнью. Из этого Лапид делает вывод, что «у нее не было совершенной веры». ^[12]

Достопочтенный Беда Достопочтенный писал, что Христос задал вопрос: «Кто прикоснулся к Моим одеждам?», чтобы исцеление, которое Он даровал ей, будучи объявлено и сделано известным, «могло бы во многих развить добродетель веры и привести их к вере во Христа». ^{[ необходима цитата ]}

Учитывая, что женщина исцелилась, когда она коснулась края одежды, Джон МакЭвилли пишет в своем комментарии к Евангелию, поддерживает учение о действенности реликвий , то есть о том, что физические объекты могут иметь в себе божественную силу. То же самое ясно из чудес, произведенных от контакта с костями Елисея (4 Царств 13:21), ^[13] а также из тени Петра, исцеляющей болезни (Деяния 5:15). ^{[14] [15]}

Евсевий , писавший в правление Константина I , говорит, что он сам видел пару бронзовых статуй в Панасе или Кесарии Филипповой (на Голанских высотах в современном понимании) Иисуса и геморроиссы , скульптура в то время была необычной формой для изображения Иисуса . По его описанию они напоминали скульптурную версию пары, как они были показаны на ряде картин в катакомбах Рима . Он видит это с точки зрения древних традиций увековечения памяти местных знатных людей, а не более новых традиций раннего христианского искусства . Статуи были размещены снаружи дома женщины, которая приехала из города и была названа Вероникой (что означает «истинный образ»), согласно апокрифу Деяния Пилата и более поздней традиции, которая привела другие подробности ее жизни. ^[16]

Когда в 361 году императором стал Юлиан Отступник , он инициировал программу по восстановлению эллинского язычества в качестве государственной религии. ^[17] В Панасе это привело к замене статуи Христа, результаты которой описаны Созоменом в 440-х годах:

Услышав, что в Кесарии Филипповой, иначе называемой Панеасе Панеадес, городе Финикии, была знаменитая статуя Христа, воздвигнутая женщиной, которую Господь исцелил от кровотечения. Юлиан приказал ее снять и воздвигнуть на ее месте свою статую; но сильный огонь с небес упал на нее и разбил части, прилегающие к груди; голова и шея были отброшены ниц, и она была прикована к земле лицом вниз в том месте, где был перелом бюста; и она стоит в таком виде с того дня и поныне, полная ржавчины от молнии.

—  Уилсон 2004, стр. 99

Однако с 19 века было отмечено, что статуи, вероятно, были недоразумением или искажением скульптурной группы, которая изначально представляла подчинение Иудеи императору Адриану . Изображения этого конкретного сочетания, типичные для римской имперской адвентистской образности, появляются на ряде монет Адриана после подавления восстания Бар-Кохбы в 132–136 годах. Статуи, по-видимому, были погребены под оползнем и некоторое время спустя вновь обнаружены и интерпретированы как христианские. Поскольку Кесария Филиппова славилась своим храмом бога Пана , христианская туристическая достопримечательность, несомненно, была желанной новостью для экономики города. ^{[18] [a]}

Изображения эпизода, которые, как кажется, явно основаны на утерянной статуе и поэтому напоминают сохранившиеся монеты с изображением императора, довольно часто встречаются в раннехристианском искусстве , несколько из них в катакомбах Рима , как показано выше, на ларце из Брешии и раннехристианских саркофагах , а также в мозаичных циклах жизни Христа, таких как Сан-Аполлинаре-Нуово в Равенне . Иногда его продолжали изображать вплоть до готического периода, а затем и после эпохи Возрождения . ^[19]

История была позже развита в XI веке на Западе добавлением того, что Христос дал ей свой портрет на ткани, с помощью которого она позже исцелила Тиберия. Этот западный конкурент Образа Эдессы или Мандилиона в конечном итоге превратился в главную западную икону Плата Вероники , теперь с другой историей для «Вероники». Связь этого образа с несением креста в Страстях и чудесным явлением образа была сделана в Библии Роже д'Аржантея на французском языке в XIII веке ^[20] и приобрела дальнейшую популярность после всемирно популярного труда «Размышления о жизни Христа» около 1300 года псевдобонавентурского автора. В этот же момент другие изображения образа меняются, включая терновый венец, кровь и выражение человека, страдающего от боли, ^[20] и образ становится очень распространенным по всей католической Европе, становясь частью Arma Christi , а встреча Иисуса и Вероники становится одной из остановок Крестного пути .

На Викискладе есть медиафайлы по теме Геморроисса .