Иосиф Флавий об Иисусе

Часть серии статей о

Иисус в христианстве Христос Христология Имена и титулы Жизнь Иисуса Евангелия гармония Евангелия Места Непорочное зачатие Рождество Крещение Министерство Нагорная проповедь Чудеса Притчи Унижение Исполнение Похороны Воскрешение Вознесение Послушание Небесная сессия Заступничество Явления и видения Иисуса Второе пришествие

Иисус в исламе Масих Евангелие Имена и титулы Мэри Ученики Смерть Махди Конец времен

Фон Предыстория Нового Завета Язык, на котором говорил Иисус Раса Иисуса  / генеалогия Психическое здоровье Иисуса

Иисус в истории Хронология Исторический Иисус Поиск исторического Иисуса Историчность Источники историчности Иисуса Достоверность Евангелий Мифология Теория мифа об Иисусе Критика Неизвестные годы Реликвии

Взгляды на Иисуса Кристиан еврейский Талмуд исламский Ахмади Манихейский Мандейский Иосиф Флавий Тацит Бар-Серапион

Иисус в культуре Жизнь в искусстве Музей Жизни Христа Описание иезуизм

Христианский портал Исламский портал

в т е

Еврейский историк первого века Иосиф Флавий предоставляет внешнюю информацию о некоторых людях и событиях, встречающихся в Новом Завете. ^[1] Сохранившиеся рукописи книги Иосифа Флавия « Иудейские древности» , написанной около 93–94 гг. н. э., содержат две ссылки на Иисуса из Назарета и одну ссылку на Иоанна Крестителя . ^[2]

Первое и самое обширное упоминание Иисуса в « Древностях» , найденное в Книге 18, гласит, что Иисус был Мессией и мудрым учителем, распятым Понтием Пилатом . Его обычно называют Testimonium Flavianum . ^[3] Почти все современные ученые отвергают подлинность этого отрывка в его нынешнем виде, хотя большинство, тем не менее, считают, что он содержит подлинное ядро, ссылающееся на жизнь и казнь Иисуса Пилатом, которое затем подверглось христианской интерполяции и изменению. ^{[4] [5]} Однако точная природа и объем первоначального утверждения остаются неясными. ^{[6] [7]}

Современная наука в целом признала подлинность второго упоминания Иисуса в « Древностях », найденного в Книге 20, Главе 9, где упоминается «брат Иисуса, называемый Христом, имя которому Иаков». ^{[8] [9] [10] [11]}

Почти все современные ученые считают, что ссылка в Книге 18, Главе 5 «Древностей» на заключение и смерть Иоанна Крестителя также является подлинной, а не христианской интерполяцией . ^[12] Существует ряд различий между утверждениями Иосифа Флавия относительно смерти Иоанна Крестителя и рассказами Нового Завета . ^[13] Ученые обычно рассматривают эти различия как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, вероятно, сделал бы их соответствующими рассказам Нового Завета, а не отличающимися от них. ^[14] Ученые предоставили объяснения для их включения в более поздние работы Иосифа Флавия. ^[15]

Иосиф Флавий написал все свои сохранившиеся труды после своего основания в Риме ( ок.  71 г. н. э. ) под покровительством императора Флавиев Веспасиана . Однако, как это часто бывает с древними текстами, не существует известных рукописей трудов Иосифа, которые можно было бы датировать ранее 11 века, а самые старые из сохранившихся были скопированы христианскими монахами. ^[16] Известно, что евреи не сохранили труды Иосифа, возможно, потому, что его считали предателем, ^[17] и/или потому, что его труды были распространены на греческом языке, использование которого среди евреев пришло в упадок вскоре после эпохи Иосифа.

Существует около 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа Флавия, из которых 33 датируются XIV веком, а две трети — периодом Комнинов . ^[18] Самая ранняя сохранившаяся греческая рукопись, содержащая Testimonium , — это Ambrosianus 370 (F 128) XI века, хранящаяся в Biblioteca Ambrosiana в Милане, которая включает в себя почти всю вторую половину « Древностей» . ^[19] Существует около 170 сохранившихся латинских переводов Иосифа Флавия, некоторые из которых датируются VI веком. По словам Луиса Фельдмана, они оказались очень полезными для реконструкции текстов Иосифа Флавия путем сравнения с греческими рукописями, подтверждения собственных имен и заполнения пробелов. ^[20] Одной из причин, по которой труды Иосифа Флавия копировались и сохранялись христианами, было то, что его труды содержали большой объем информации о ряде фигур, упомянутых в Новом Завете, а также о предыстории таких событий, как смерть Иакова во время перерыва в римской власти. ^[21]

Три ссылки, найденные в 18-й и 20-й книгах « Древностей», не встречаются ни в каких других версиях « Иудейской войны » Иосифа Флавия, за исключением славянской версии Testimonium Flavianum (иногда называемой Testimonium Slavonium ), которая появилась на Западе в начале 20-го века, после ее обнаружения в России в конце 19-го века. ^{[22] [23]}

Хотя изначально он был воспринят как подлинный (в частности, Робертом Эйслером ), сейчас почти все ученые признают его продуктом творения XI века как части более масштабной идеологической борьбы против хазар . ^[24] В результате ему уделяется мало места в продолжающихся дебатах о подлинности и природе ссылок на Иисуса в « Древностях». ^[24] Крейг А. Эванс утверждает, что, хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали славянского Иосифа Флавия , «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-либо ценное для исследования Иисуса». ^[25]

В 1971 году арабская версия Testimonium X века из хроники Агапия Иерапольского была обнаружена Шломо Пинесом , который также обнаружил сирийскую версию Testimonium XII века в хронике Михаила Сирина . ^{[26] [27] [28]} Эти дополнительные рукописные источники Testimonium предоставили дополнительные способы оценки упоминания Иосифом Флавием Иисуса в «Древностях» , главным образом посредством тесного текстового сравнения арабской, сирийской и греческой версий Testimonium . [ ^{29] [30]}

Между греческими рукописями и этими текстами есть тонкие, но важные различия. Например, арабская версия не обвиняет евреев в смерти Иисуса. Ключевая фраза «по предложению главных мужей среди нас» вместо этого гласит «Пилат приговорил его к распятию». ^{[31] [29]} Вместо «он был Христом» в сирийской версии стоит фраза «он, как считалось, был Христом». ^[32] Опираясь на эти текстовые вариации, ученые предположили, что эти версии Testimonium более точно отражают то, что мог написать нехристианский еврей. ^[27]

Однако в 2008 году Элис Уили опубликовала статью, в которой утверждала, что версии Агапия и Майкла «Свидетельства » не являются независимыми свидетельствами оригинального текста «Древностей » Иосифа Флавия . Скорее, они оба в конечном итоге происходят из сирийского перевода «Церковной истории», написанного Евсевием , который, в свою очередь, цитирует « Свидетельство» . Уили отмечает, что сирийский «Свидетельство» Майкла разделяет несколько своеобразных выборов лексики с версией, найденной в сирийском переводе «Церковной истории» . Эти слова и фразы не разделяются независимым сирийским переводом « Свидетельства» из книги Евсевия « Теофания» , что убедительно указывает на то, что текст Агапия — это просто перефразированная цитата из сирийской « Церковной истории» , а не прямая цитата самого Иосифа. Текст Майкла, напротив, как она заключает, гораздо ближе к тому, что на самом деле написал Иосиф. ^[33]

Одним из ключевых моментов в ее аргументе является то, что Testimonia Агапия и Михаила разделяют уникальную особенность, заключающуюся в том, что они оба прямо заявляют, что Иисус умер после осуждения на крест, в то время как греческий оригинал не включает эту деталь. По словам Уили, различия между двумя Testimonia просто связаны с тем фактом, что летопись Агапия более свободно перефразирует и сокращает свои источники, тогда как версия Михаила, вероятно, является дословной копией. ^{[34] Смысл этого аргумента, если он верен, заключается в том, что сокращенный} Testimonium Агапия не может быть более ранней версией отрывка, чем та, что мы находим в сохранившихся рукописях « Древностей » Иосифа Флавия .

Уили далее замечает, что версия « Свидетельства » Майкла имеет общие черты с латинским переводом Иеронима. Для нее самое важное то, что вместо « он был Мессией », как в греческом «Свидетельстве» , версии Иеронима и Майкла читаются как « он считался Мессией ». Поэтому она считает вероятным, что латинский и арабский переводы восходят к оригинальной греческой версии с тем же прочтением. ^[35] Поскольку в остальном они не имеют существенных разногласий с греческой версией, которой мы располагаем, и поскольку этого единственного варианта достаточно, чтобы объяснить самые веские возражения против целостности « Свидетельства » , она приходит к выводу, что это «единственное крупное изменение», которое было внесено в то, что изначально написал Иосиф Флавий. ^[36]

Testimonium Flavianum (что означает свидетельство Иосифа Флавия ) — отрывок из Книги 18, Главы 3, 3 (или см. греческий текст) « Древностей » , в котором описывается осуждение и распятие Иисуса руками римских властей. ^{[38] [39]} Testimonium , вероятно, является наиболее обсуждаемым отрывком у Иосифа Флавия. ^[40]

Самая ранняя надежная ссылка на этот отрывок найдена в трудах христианского апологета и историка четвертого века Евсевия , который широко использовал труды Иосифа Флавия в качестве источника для своей собственной Historia Ecclesiastica . Написав не позднее 324 года, ^[41] Евсевий цитирует отрывок ^[42] по сути в той же форме, что и сохранившаяся в сохранившихся рукописях. Поэтому меньшинство ученых предположило, что часть или весь отрывок мог быть собственным изобретением Евсевия, чтобы предоставить внешний иудейский авторитет для жизни Христа. ^{[43] [44]} Некоторые утверждают, что формулировка в «Свидетельстве» отличается от обычного стиля письма Иосифа Флавия, и что традиционный иудей не провозгласил бы ὁ χριστὸς οὗτος ἦν («он был Христом», что во времена Иосифа означало просто «Мессия»). ^[45] См. также аргументы в пользу подлинности в разделах ниже.

Из трех отрывков, найденных в «Древностях» Иосифа Флавия, этот отрывок, если он подлинный, предлагает самую прямую поддержку распятию Иисуса. Широко распространено мнение, что хотя Testimonium Flavianum не может быть подлинным в полном объеме, изначально он состоял из подлинного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем была подвергнута интерполяции . ^{[39] [29] [46] [47] [48]} Джеймс Данн утверждает, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинной ссылки на Иисуса в Testimonium и того, как бы выглядел отрывок без интерполяций. ^[49] Помимо прочего, подлинность этого отрывка поможет понять более позднюю ссылку в « Иудейских древностях » Иосифа Флавия , книга 20, глава 9, 1, где Иосиф упоминает побиение камнями «Иакова, брата Иисуса». ^{[50] [32]}

Пол Л. Майер и Цви Барас утверждают, что существуют три возможные точки зрения на подлинность Свидетельства :

1. Это полностью подлинно.
2. Это полностью христианская подделка.
3. Он содержит христианские интерполяции в подлинном материале Иосифа Флавия об Иисусе. ^{[27] [51]}

Пол Майер утверждает, что первый случай обычно рассматривается как безнадежный, учитывая, что будучи евреем, Иосиф Флавий не стал бы утверждать, что Иисус — Мессия, и что второй вариант вряд ли обоснован, учитывая наличие этого отрывка во всех сохранившихся греческих рукописях; таким образом, подавляющее большинство современных ученых принимают третью альтернативу, то есть частичную подлинность. ^[27] Барас добавляет, что третья позиция более правдоподобна, поскольку она принимает части отрывка как подлинные, но не принимает другие части как интерполяции. ^[51] Крейг Эванс (и отдельно Роберт Ван Вурст ) утверждают, что большинство современных ученых принимают позицию, что Testimonium является частично подлинным, имеет ядро ​​с подлинной ссылкой на Иисуса, и что анализ его содержания и стиля подтверждает этот вывод. ^{[52] [53]}

Хотя до появления литературной критики большинство учёных считали Testimonium полностью подлинным, впоследствии число сторонников полной подлинности уменьшилось. ^[54] Однако большинство учёных теперь принимают частичную подлинность, и многие пытаются реконструировать свою собственную версию подлинного ядра, а такие учёные, как Геза Вермес, утверждают, что общие характеристики Иисуса в Testimonium соответствуют стилю и подходу Иосифа Флавия. ^{[54] [55] [56] [57] [58]}

До появления современной критики многие ученые считали, что Testimonium был почти или полностью подлинным с небольшими или нулевыми христианскими вставками. ^[59] Некоторые из этих аргументов опирались на язык, используемый в Testimonium . Например, Иисус назван «мудрым человеком» (и Иосиф Флавий описал других, таких как Соломон, Даниил и Иоанн Креститель, таким же образом), что не было бы распространенным христианским ярлыком для Христа в то время. Он называл Иисуса просто «творцом удивительных дел» и ничего более, снова не соглашаясь с тем, как христиане рассматривали Христа. Называть Иисуса «учителем людей, которые принимают истину с удовольствием», где «удовольствие» (ἡδονή) подразумевает гедонистическую ценность, не соответствует тому, как христиане видели смысл учений Иисуса. Утверждение, что Иисус завоевал «как евреев, так и греков», является недоразумением, которое христианский книжник вряд ли бы допустил, зная, что Иисус в основном служил евреям. Кроме того, фраза «Те, которые прежде возлюбили Его, не переставали» является иосифлянской по стилю, и называть христиан «племенем» не имело бы смысла для христианского писателя. ^[60]

Модель парафразы , предложенная Г. Дж. Голдбергом в 2022 году, основана на наблюдении, что Иосиф Флавий написал большую часть « Иудейских древностей» , перефразируя греческие и еврейские источники. ^[61] Голдберг предполагает, что отрывок об Иисусе в « Древностях» также является парафразом в той же манере. Методы пересмотра источников Иосифом Флавием хорошо известны и могут использоваться для объективной проверки того, можно ли было адаптировать предложенный кандидатный источник таким же образом для отрывка об Иисусе. В пофразовом исследовании Голдберг обнаруживает, что рассказ об Иисусе можно вывести из повествования Луки об Эммаусе с помощью преобразований, которые, как было продемонстрировано, Иосиф Флавий применял при перефразировании известных источников для «Древностей» . Он находит эти прецеденты парафраза в заимствовании слов, замене слов и фраз, сохранении порядка содержания и изменении содержания. Поскольку эти стилистические пары не похожи на связи, обнаруженные в других древних текстах об Иисусе, Голдберг предлагает наиболее правдоподобное объяснение этих результатов: отрывок об Иисусе в « Иудейских древностях» действительно является парафразом Иосифа Флавия христианского текста, очень похожего, если не идентичного, на повествование Луки об Эммаусе (Луки 24:18–24).

Эта модель парафразы, утверждает Голдберг, не только является естественным применением процессов письма Иосифа Флавия, но и решает вопросы, которые исследователи подняли относительно отрывка, проливая свет на происхождение определенных сложных фраз и объясняя его краткость и смешение языка Иосифа Флавия с христианской структурой символа веры. Хотя многие ранее подозревали, что оригинальный отрывок Иосифа Флавия был отредактирован более поздним христианином, чтобы придать ему вид символа веры, модель парафразы утверждает, что такие правки не могут объяснить сквозную последовательность связи парафразы с текстом Эммауса. Более правдоподобное объяснение скорее обратное: оригинальный христианский документ был отредактирован Иосифом Флавием, применив его обычный метод ревизии для Древностей .

Исторические последствия модели, утверждает Голдберг, включают следующее. Во-первых, она показывает, что Иисус был исторической личностью, а не мифом, основываясь на рассуждении, что обращение Иосифа Флавия со своим источником указывает на то, что он считал его надежным; это должно было соответствовать тому, что он знал о событиях при Пилате. Модель также предоставляет уникальные доказательства о датировке по крайней мере одного отрывка из Евангелия от Луки. И поскольку парафраз показывает, что Иосиф Флавий получил христианский источник и относился к нему с определенной степенью уважения, он дает неожиданное окно в сердечные отношения между христианами и евреями в Риме в конце первого века.

Testimonium был предметом большого количества исследований и споров среди ученых, являясь одним из самых обсуждаемых отрывков среди всех древностей. ^[62] Луис Фельдман заявил, что в период с 1937 по 1980 год появилось по меньшей мере 87 статей на эту тему, подавляющее большинство из которых подвергало сомнению полную или частичную подлинность Testimonium . [ 63 ^] В то время как ранние ученые считали Testimonium полной подделкой, большинство современных ученых считают его частично подлинным, несмотря на некоторые явные христианские вставки в тексте. ^{[64] [65]}

Аргументы, касающиеся подлинности Testimonium, делятся на две категории: внутренние аргументы, которые опираются на текстуальный анализ и сравнивают отрывок с остальной частью работы Иосифа Флавия; и внешние аргументы, которые рассматривают более широкий культурный и исторический контекст. ^[66] Некоторые из внешних аргументов являются «аргументами от молчания», которые подвергают сомнению подлинность всего отрывка не из-за того, что в нем говорится, а из-за отсутствия ссылок на него среди других древних источников. ^[67]

Во внешних анализах Testimonium даже использовались компьютерные методы, например, сопоставление текста Testimonium с Евангелием от Луки, выполненное Гэри Голдбергом в 1995 году. ^[68] Голдберг обнаружил некоторые частичные совпадения между Testimonium и Лукой 24:19–21, 26–27, заявив, что «повествование об Эммаусе больше напоминает Testimonium по его пофразовому содержанию и порядку, чем любой другой известный текст сопоставимого возраста». ^[68] Анализ Голдберга предполагал три возможности: совпадения были случайными, что Testimonium был христианской интерполяцией, основанной на Луке, или что и Testimonium , и Лука были основаны на одних и тех же источниках. ^[68] В более поздней работе, опубликованной в 2022 году, Голдберг исследовал стиль пересказа Иосифа Флавия и пришел к выводу, что только последняя из этих возможностей может объяснить, почему языковые связи Эммауса и Тестимониума полностью соответствуют методам пересмотра Иосифа Флавия. ^[61]

Одним из ключевых внутренних аргументов против полной подлинности Testimonium является то, что явное включение христианской фразеологии настоятельно указывает на наличие некоторых интерполяций. ^[69] Например, фраза «если позволительно называть Его человеком» предполагает, что Иисус был больше, чем просто человеком, и, вероятно, является христианской интерполяцией. ^[69] Некоторые ученые пытались реконструировать оригинальный Testimonium , но другие утверждают, что попытки разделить отрывок на иосифлянские и неиосифлянские элементы по своей сути являются циклическими. ^[70]

Другим примером текстуальных аргументов против Testimonium является то, что в нем используется греческий термин poietes в значении «делатель» (как часть фразы «творец чудесных дел»), но в других местах своих работ Иосиф Флавий использует термин poietes только в значении «поэт», тогда как такое использование «poietes» кажется соответствующим греческому языку Евсевия. ^[71]

По словам Ватару Мидзугаки, отрывок из Testimonium, который Ориген видел в третьем веке, вероятно, был нейтральным или скептическим по отношению к Иисусу без христианской интерполяции, и это могло показаться неудовлетворительным для христианского редактора. ^[72] Заявление Оригена в его Комментарии к Матфею (Книга X, Глава 17) о том, что Иосиф «не принимал Иисуса как Христа», обычно рассматривается как подтверждение общепринятого факта, что Иосиф не верил, что Иисус был Мессией. ^{[30] [73]} Это формирует ключевой внешний аргумент против полной подлинности Testimonium , поскольку Иосиф, будучи евреем, не мог бы утверждать, что Иисус был Мессией, и ссылка на «он был Христом» в Testimonium должна быть христианской интерполяцией. ^[27] Основываясь только на этом наблюдении, Пол Л. Майер называет дело о полной подлинности Testimonium « безнадежным». ^[27] Почти все современные ученые отвергают полную подлинность Testimonium , в то время как большинство ученых по-прежнему считают, что он включает в себя подлинное ядро. ^{[27] [53]}

Другой набор внешних аргументов против подлинности Testimonium ( частичных или полных) — это « аргументы от молчания », например, что, хотя двенадцать христианских авторов ссылаются на Иосифа Флавия до Евсевия в 324 г. н. э., ни один из них не упоминает Testimonium . [ ^{74] [75]}

Даже после ссылки Евсевия в 324 г. н. э., только в De Viris Illustribus Иеронима ( ок .  392 г. н. э. ) отрывок из Иосифа Флавия снова упоминается, хотя ссылка на Иисуса в Testimonium могла бы показаться уместной в работах многих промежуточных авторов- отцов церкви . ^{[74] [75]} Однако Барт Д. Эрман и Джон П. Мейер утверждают, что это молчание в основном связано с тем фактом, что оригинальный Testimonium , вероятно, имел нейтральный тон по отношению к Иисусу и не содержал элементов, которые были бы полезны для христианской апологетики, поскольку он не признавал его Мессией и не говорил о его воскресении; поэтому он не был полезным инструментом в их полемике с языческими писателями. ^{[76] [77]}

Некоторые ученые также указывают на молчание Фотия вплоть до IX века и на тот факт, что он вообще не упоминает Testimonium в своем обширном обзоре Иосифа Флавия. ^[78] Однако Фотий утверждает в своей «Библиотеке» , что труды Иосифа упоминают избиение младенцев и непорочное зачатие Иисуса (о чем ни в одном труде Иосифа Флавия нет никаких ссылок), что привело многих ученых к мысли, что он на самом деле имел скудные знания о трудах, которые он рецензировал, или что документы, над которыми он работал, были грубо интерполированы. Кроме того, Фотий явно читал «Церковную историю» Евсевия и «De Viris Illustribus» Иеронима , поскольку он перечисляет их оба в своей «Библиотеке» . ^[79]

Отдельным аргументом против полной или частичной подлинности « Свидетельства» является то, что оглавление Иосифа Флавия V или VI века (хотя и выборочное) не упоминает его. ^[75]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что тот факт, что в арабской версии Testimonium X века (обнаруженной в 1970-х годах) отсутствует четкая христианская терминология, хотя и присутствуют основные элементы отрывка, указывает на то, что греческий Testimonium подвергся интерполяции. ^[29]

Последний аргумент от молчания относится к собственным трудам Иосифа Флавия и ставит под сомнение подлинность « Свидетельства», основываясь на том факте, что оно не имеет аналогов в « Иудейской войне », которая включает обсуждение Понтия Пилата примерно на том же уровне детализации. ^{[80] [15]}

Цви Барас полагает, что Testimonium был подвергнут интерполяции до того, как его написал Евсевий. ^[70] Барас полагает, что Ориген видел оригинальный Testimonium, но что Testimonium, который видел Ориген, не содержал негативных ссылок на Иисуса, иначе Ориген отреагировал бы против него. ^[70] Барас утверждает, что интерполяция в Testimonium произошла между Оригеном и Евсевием. ^[70]

Пол Л. Майер утверждает, что сравнение ссылки Евсевия с арабской версией Testimonium X века, принадлежащей Агапию Иерапольскому, указывает на то, что христианская интерполяция, присутствующая в Testimonium, должна была появиться раньше, до Евсевия. ^[27] Роберт Э. Ван Ворст также утверждает, что интерполяция, вероятно, имела место где-то между Оригеном и Евсевием. ^[30]

Крейг Эванс утверждает, что аргументом в пользу частичной подлинности Testimonium является то, что отрывок не подчеркивает роль, которую сыграли иудейские лидеры в смерти Иисуса. ^[52] По словам Эванса, если бы отрывок был вставкой после возникновения конфликтов между иудеями и христианами, он имел бы более обвинительный тон, но в его нынешнем виде читается так, как можно было бы ожидать от отрывка, составленного Иосифом Флавием в конце первого века. ^[52] Геза Вермес соглашается, утверждая, что если бы Testimonium был работой христианского фальсификатора, он возложил бы вину на иудейских лидеров, но как таковой он «полностью соответствует» отношению Иосифа Флавия к Пилату. ^[57] Вермес также утверждает, что отстраненное изображение последователей Иисуса не является работой христианского интерполятора. ^[57] Вермес называет упоминание Иисуса в « Свидетельстве » «настоящим tour de force», в котором Иосиф играет роль нейтрального свидетеля. ^[57]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что Testimonium включает в себя типично иосифлянскую лексику, а стиль соответствует стилю Иосифа Флавия. ^[29] Кёстенбергер (и отдельно Ван Ворст) утверждают, что ссылка Иосифа Флавия на большое количество последователей Иисуса во время его общественного служения вряд ли была сделана христианским переписчиком, знакомым с новозаветными записями, и, следовательно, вряд ли является интерполяцией. ^{[29] [81]}

Клаудия Сетцер считает, что хотя «племя — это странный способ описания христиан», оно не обязательно имеет негативные коннотации. ^[82] Сетцер утверждает, что существует подлинное ядро, потому что «стиль и словарь являются иосифлянскими», а определенные части (например, использование «мудреца») не являются тем, что можно было бы ожидать от христианского фальсификатора. ^[82] Сетцер утверждает, что Testimonium указывает на то, что Иосиф Флавий слышал об Иисусе и основных элементах, окружающих его смерть, и что он видел в Иисусе прежде всего чудотворца. ^[82] Ван Вурст также утверждает, что называть христиан «племенем» было бы очень нехарактерно для христианского писца, в то время как Иосиф Флавий использовал это слово для обозначения как иудейских, так и христианских групп. ^[54]

Лестер Л. Граббе отмечает, что в двух работах ( Комментарий к Матфею 10.17 и Contra Celsum 1.47; см. § Ранние ссылки) Ориген фактически жаловался, что Иосиф Флавий упомянул Иисуса, не признавая Иисуса мессией, и это обеспечило раннюю независимую поддержку частичного Testimonium в более нейтральной форме. ^[83] Цви Барас утверждает из этого, что Ориген видел версию Testimonium , которая не включала вставок. ^[84] Барас утверждает, что Testimonium , увиденный Оригеном, должен был иметь нейтральный тон и не включал уничижительных ссылок на христиан, и, следовательно, не требовал реакции со стороны Оригена. ^[84] Он утверждает, что нейтральный тон Testimonium затем был изменен между временем Оригена и Евсевия. ^[84] Джон П. Мейер аналогичным образом утверждает, что тот факт, что Ориген жалуется на то, что Иосиф Флавий не признал Иисуса Мессией, указывает на то, что Ориген прочитал оригинальную версию Testimonium , поскольку такое ясное утверждение не могло просто возникнуть из отрывка «Иаков, брат Иисуса». ^[85]

Андреас Кёстенбергер утверждает, что сравнение греческих рукописей с арабской цитатой, обнаруженной Шломо Пинесом в 1970-х годах, дает представление об оригинальном иосифлянском тексте. ^[29] Кёстенбергер утверждает, что многие современные ученые считают, что арабская версия отражает состояние оригинального текста Иосифа Флавия до того, как он подвергся христианской интерполяции. ^[29]

Стив Мейсон утверждал о частичной подлинности «Testimonium», потому что никакие другие части произведений Иосифа Флавия не оспаривались как подвергшиеся редактированию переписчиками, христианские переписчики обычно были консервативны при передаче текстов в целом, и, видя, что труды Филона не были изменены христианскими переписчиками на протяжении веков, решительно поддерживают, что весьма маловероятно, что этот отрывок был придуман из воздуха христианским переписчиком. Филон часто писал в манере, благоприятной для христианских идей, и тем не менее ни один христианский переписчик не воспользовался этим, чтобы вставить Иисуса или христианские верования в текст Филона. ^[86]

Чилтон и Эванс утверждают, что общее признание подлинности отрывка Иакова подтверждает частичную подлинность Testimonium, поскольку краткая ссылка на «Иисуса, который был назван Христом» в « Древностях » XX, 9, 1 «явно подразумевает предшествующую ссылку» и что «по всей вероятности, Testimonium и есть эта предшествующая ссылка». ^[87] Пол Л. Майер соглашается с анализом Чилтона и Эванса и утверждает, что первой ссылкой Иосифа Флавия был Testimonium . [ ^50] Геза Вермес также считает ссылку на «который был назван Христом» в отрывке Иакова второй ссылкой на Иисуса в « Древностях» и утверждает, что первой ссылкой, скорее всего, является Testimonium . [ ^{57] [88]}

Роберт Ван Ворст утверждает, что большинство современных ученых считают, что Testimonium частично подлинный и содержит ссылку на Иисуса. ^[89] Однако он утверждает, что ученые разделились во мнении относительно тона оригинальной ссылки, и хотя некоторые ученые полагают, что у нее был негативный тон, который был смягчен христианскими интерполяторами, другие полагают, что у нее был нейтральный тон, соответствующий стилю и подходу Иосифа Флавия к этому вопросу. ^[89] По словам Ван Ворста, ученые, которые поддерживают негативную реконструкцию, утверждают, что ссылка читается как «источник дальнейших неприятностей в Иисусе, мудром человеке», и что в ней говорится «он был так называемым Христом». ^[89] Ван Ворст утверждает, что большинство ученых поддерживают нейтральную реконструкцию, которая гласит «Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек» и не включает в себя ссылку на «он был Христом». ^[89] Ван Ворст утверждает, что если бы оригинальные ссылки на Иисуса имели негативный тон, христианские переписчики, вероятно, полностью удалили бы ее. ^[89] Ван Ворст также утверждает, что нейтральная реконструкция лучше соответствует арабскому Testimonium, обнаруженному Пинесом в 1970-х годах. ^[30] Ван Ворст утверждает, что нейтральная реконструкция поддерживается большинством ученых, поскольку она включает в себя гораздо меньше предположительных формулировок и лучше соответствует стилю Иосифа Флавия. ^[89]

Крейг Бломберг утверждает, что если три элемента «законно называть его человеком», «он был Христом» и ссылка на воскресение удалены из Testimonium, то остальная часть отрывка плавно вписывается в контекст, соответствует стилю Иосифа Флавия и, скорее всего, является подлинной. ^[90] Бломберг добавляет, что после удаления этих трех элементов (которые, скорее всего, являются интерполяциями) из греческих версий оставшийся отрывок хорошо соответствует арабской версии и подтверждает подлинность ссылки на казнь Иисуса Пилатом. ^[90] Джоэл Б. Грин также утверждает, что удаление некоторых элементов из Testimonium дает отрывок, который, скорее всего, является подлинной ссылкой на смерть Иисуса. ^[91]

По оценке Джеймса Данна , среди ученых существует «широкий консенсус» относительно того, как выглядел бы Testimonium без интерполяций. ^[49] Согласно реконструкции Данна, оригинальный отрывок, вероятно, гласил: ^{[49] [91]}

В этом отрывке, основанном на реконструкции Джона П. Мейера , Иисус назван «мудрым человеком», но слова «законно называть его человеком» и «он был Христом» удалены, как и ссылка на воскресение. ^{[49] [91]} По словам Барта Д. Эрмана , реконструкция Мейера в настоящее время является наиболее принятой среди ученых. ^[92]

Геза Вермес провел подробный анализ Testimonium и изменил его, чтобы удалить то, что он считает интерполяциями. ^{[55] [57]} В реконструкции Вермеса «был Иисус, мудрый человек» сохранено, но ссылка на «он был Христос» изменена на «он был назван Христом», а ссылка на воскресение опущена. ^[57] Вермес утверждает, что Testimonium предоставляет подлинное изображение Иисуса Иосифом Флавием, изображая его как мудрого учителя и чудотворца с восторженной группой последователей, которые остались верны ему после его распятия Пилатом, вплоть до времен Иосифа Флавия. ^[57] Версия Вермеса гласит:

В это время жил Иисус, мудрый человек. Ибо он был творцом поразительных дел, учителем таких людей, которые с удовольствием принимали истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. Его называли Христом. И когда Пилат, по предложению главных людей среди нас, осудил его на крест, те, кто любил его вначале, не оставили его. И племя христиан, так названное по его имени, не вымерло и по сей день. ^[93]

В дополнение к аргументам, перечисленным выше, меньшинство ученых выдвинули аргументы в пользу того, что весь Testimonium является христианской интерполяцией. Например, Кеннет Олсон утверждал, что весь Testimonium , должно быть, был подделан самим Евсевием, основывая свой аргумент на текстуальных сходствах между Testimonium и писаниями Евсевия в Демонстрациях Евангелий . ^[43]

В 2012 году ученый Иосифа Флавия Луис Фельдман отменил свою предыдущую поддержку частичной подлинности Testimonium , предположив, что отрывок был полностью интерполирован Евсевием. В поддержку этой точки зрения Фельдман указывает, вслед за Олсоном, что Testimonium содержит три фразы («тот, кто совершил удивительные подвиги», «племя христиан» и «до сих пор»), которые не используются больше нигде во всей греческой литературе, кроме Евсевия. ^[94] Новая теория Фельдмана подверглась критике со стороны Джеймса Карлтона Пэджета , который обвинил Фельдмана в неправильном прочтении данных и использовании анахроничных критериев. ^[95]

И Карлтон Пейджет, и Элис Уили уже ответили на аргумент Олсона, отвергнув его аргументы и выводы. ^{[96] [97]} В своей книге 2000 года Ван Вурст также утверждал, что слово «племя» на самом деле использовалось Иосифом Флавием для описания других еврейских групп, в то время как Геза Вермес утверждал в 2009 году, что выражение «удивительные подвиги» ( paradoxon ergon ) неоднократно использовалось Иосифом Флавием в его трудах для описания многих чудес, связанных с Ветхим Заветом (таких как горящий куст и чудеса Моисея и Елисея ). ^{[98] [99]}

В 2014 году профессор лингвистики Карнеги-Меллона Пол Хоппер написал главу книги, в которой он утверждал, что стиль и повествовательная структура Testimonium резко контрастируют с остальной частью работы Иосифа Флавия. По словам Хоппера, язык Testimonium имеет больше общего с христианскими вероисповеданиями четвертого века, чем с историографическими работами авторов первого века, включая Иосифа Флавия. Он пришел к выводу, что наиболее вероятным объяснением является то, что отрывок был просто полностью интерполирован христианским писцом. ^[100]

Согласованность языка, используемого в Testimonium , его последовательность в тексте и его длина стали компонентами внутренних аргументов против его подлинности, например, краткий и компактный характер Testimonium резко контрастирует с более обширными рассказами Иосифа Флавия, представленными в других местах его работ. ^[101] Например, описание Иосифом смерти Иоанна Крестителя включает рассмотрение его добродетелей, теологии, связанной с его практикой крещения, его ораторских навыков, его влияния, обстоятельств его смерти и убеждения в том, что уничтожение армии Ирода было божественным наказанием за убийство Иродом Иоанна. ^[102] GA Wells выступил против подлинности Testimonium , заявив, что отрывок заметно короче и более поверхностен, чем такие уведомления, обычно используемые Иосифом Флавием в « Древностях » , и что если бы он был подлинным, он включал бы больше деталей и более длинное введение. ^[101]

Еще одним внутренним аргументом против подлинности « Свидетельства» является контекст отрывка в « Иудейских древностях» . ^[89] Некоторые ученые утверждают, что отрывок является вторжением в ход текста Иосифа Флавия в том месте, где он появляется в « Древностях» , и нарушает нить повествования. ^[101]

В « Иудейских древностях» (книга 20, глава 9, 1) Иосиф Флавий упоминает о побиении камнями « Иакова, брата Иисуса » (Иакова Справедливого) по приказу Ананаса бен Ананаса , первосвященника эпохи Ирода . ^{[104] [105]} Иаков, упомянутый в этом отрывке, скорее всего, тот Иаков, которому приписывается Послание Иакова ^{. [105] [106] [107]} Переводы сочинений Иосифа Флавия на другие языки иногда включали отрывки, которых нет в греческих текстах, что повышает вероятность интерполяции, но этот отрывок об Иакове встречается во всех рукописях, включая греческие тексты. ^[105]

Контекст отрывка — период после смерти Порция Феста и путешествия в Александрию Луццея Альбина , нового римского прокуратора Иудеи , который занимал эту должность с 62 по 64 г. н. э. ^[105] Поскольку путешествие Альбина в Александрию должно было завершиться не позднее лета 62 г. н. э., дату смерти Иакова можно с некоторой уверенностью отнести к этому году. ^{[105] [108] [104]} Летописец II века Гегесипп также оставил рассказ о смерти Иакова, и хотя приведенные им подробности расходятся с подробностями Иосифа Флавия, оба рассказа имеют схожие элементы. ^{[109] [110] [108]}

Современная наука почти повсеместно признала подлинность упоминания о «брате Иисуса, нареченном Христом, которого звали Иаков» ^[8] (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτ ῷ) и отверг это как результат позднейшей христианской интерполяции . ^{[21] [111] [40] [50] [10]} Более того, по сравнению с рассказом Гегезиппа о смерти Иакова, большинство ученых считают рассказ Иосифа Флавия более исторически достоверным. ^[109] Однако некоторые ученые подвергают сомнению подлинность этой ссылки, основываясь на различных аргументах, но в первую очередь на наблюдении, что различные детали в «Иудейской войне» отличаются от нее. ^[112]

В III веке Ориген Александрийский утверждал в двух своих работах, что Иосиф Флавий упоминал Иакова, брата Иисуса. В комментарии Оригена к Евангелию от Матфея он пишет:

И до такой большой репутации среди людей за праведность этот Иаков поднялся, что Флавий Иосиф, который написал «Иудейские древности» в двадцати книгах, желая показать причину, по которой люди претерпели столь великие несчастья, что даже храм был сровнен с землей, сказал, что это случилось с ними в соответствии с гневом Божиим вследствие того, что они осмелились сделать против Иакова, брата Иисуса, называемого Христом. И замечательно то, что, хотя он и не принял Иисуса как Христа, он все же дал свидетельство, что праведность Иакова была столь велика; и он говорит, что люди думали, что они претерпели это из-за Иакова.

—  Комментарий к Евангелию от Матфея , Книга X, Глава 17 (выделено мной)

В апологетическом труде Оригена « Contra Celsum » он сделал похожее замечание:

Этот писатель [Иосиф Флавий] , хотя и не верующий в Иисуса как Христа, но ищущий причину падения Иерусалима и разрушения храма, хотя ему следовало бы сказать, что заговор против Иисуса был причиной этих бедствий, постигших народ, так как они предали смерти Христа, который был пророком, тем не менее говорит, хотя и против своей воли, недалеко от истины, что эти бедствия постигли иудеев в наказание за смерть Иакова Справедливого, который был братом Иисуса (называемого Христом) , которого иудеи предали смерти, хотя он был человеком, весьма выдающимся своей справедливостью.

-  Contra Celsum , Книга I, Глава XLVII (выделено автором)

Многие комментаторы пришли к выводу, что Ориген ссылается на отрывок «Иаков, брат Иисуса», найденный в «Древностях» , книга 20, но с этой точкой зрения есть некоторые проблемы. ^{[113] [114]} Ориген приписывает Иосифу утверждения, которые тот никогда не писал ни в одной из своих сохранившихся работ (например, утверждение, что убийство Иакова привело к разрушению Иерусалимского храма), ^[115] что позволяет предположить, что он, по крайней мере, частично запутался.

В Книге II, Глава 23.20 его Церковной Истории Евсевий упоминает ссылку Иосифа Флавия на смерть Иакова. Евсевий приписывает следующую цитату Иосифу Флавию: «Это случилось с иудеями, чтобы отомстить за Иакова Справедливого, который был братом Иисуса, называемого Христом. Ибо иудеи убили его, хотя он был самым справедливым человеком». Однако это утверждение не появляется в сохранившихся рукописях Иосифа. ^[115] Более того, в Книге III, Глава 11 его Церковной Истории Евсевий утверждает, что завоевание Иерусалима последовало сразу же за мученичеством Иакова, устанавливая мученичество около  70 г. н. э ., а не около  62 г. н. э. , как указано Иосифом. ^{[116] [117]}

Луис Фельдман утверждает, что подлинность отрывка Иосифа Флавия о Послании Иакова была «почти общепризнанной». ^[118] Фельдман утверждает, что этот отрывок, в отличие от других, указывает на то, что Иосиф Флавий действительно что-то сказал об Иисусе. ^[119] Фельдман утверждает, что Оригену не имело бы смысла выражать удивление тем, что Иосиф Флавий не признал Иисуса Христом (Книга X, Глава 17), если бы Иосиф вообще не упоминал Иисуса. ^[120] Пол Л. Майер утверждает, что большинство ученых согласны с оценкой Фельдмана, что «мало кто сомневался в подлинности этого отрывка» ^[50] Цви Барас также утверждает, что большинство современных ученых считают отрывок Иакова подлинным. ^[121]

По словам Роберта Э. Ван Ворста, подавляющее большинство ученых считают как ссылку на «брата Иисуса, называемого Христом», так и весь отрывок, который его включает, подлинными. ^{[21] [89]} Ван Ворст утверждает, что отрывок Иакова хорошо вписывается в контекст « Древностей» , и признаком его подлинности является отсутствие хвалебного языка, который христианский интерполятор использовал бы, чтобы назвать Иисуса «Господом» или подобным термином. ^[122] Ван Ворст также утверждает, что использование нейтрального термина «называемый Христом», который не отрицает и не подтверждает Иисуса как Мессию, указывает на подлинность, и указывает, что Иосиф Флавий использовал его, чтобы отличить Иисуса от многих других людей, называемых Иисусом в то время, таким же образом, как выделяется Иаков, учитывая, что это также было распространенное имя. ^[122]

Ричард Бокхэм утверждает, что, хотя некоторые ученые подвергали сомнению отрывок из Иакова, «подавляющее большинство сочло его подлинным», и что среди нескольких рассказов о смерти Иакова рассказ Иосифа Флавия обычно считается исторически наиболее достоверным. ^[110] Бокхэм утверждает, что метод убийства Иакова путем побивания камнями и описание, предоставленное Иосифом Флавием через собрание судей Синедриона, соответствуют политике властей Храма по отношению к ранней христианской церкви того времени. ^[123]

Андреас Кёстенбергер считает отрывок Иакова подлинным и утверждает, что отрывок Иакова свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности, и что его последователи считали его Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104–5) Кёстенбергер утверждает, что утверждение Иосифа Флавия о том, что некоторые люди признавали Иисуса Мессией, согласуется с грамматикой Иосифа Флавия в других местах, но не подразумевает, что сам Иосиф считал Иисуса Мессией. (Кёстенбергер, страницы 104–5) Кёстенбергер соглашается с Джоном Мейером, что крайне маловероятно, что этот отрывок является христианской интерполяцией, учитывая, что в текстах Нового Завета Иаков упоминается как «брат Господа», а не «брат Иисуса», и что христианский интерполятор предоставил бы более подробный отчет в этом месте. (Кёстенбергер, страницы 104–5)

Клаудия Сетцер утверждает, что мало кто подвергал сомнению подлинность отрывка из Иакова, отчасти основываясь на наблюдении, что христианский интерполятор дал бы Иакову больше похвалы. ^[124] Сетцер утверждает, что отрывок указывает на то, что Иосиф Флавий, еврейский историк, писавший в конце первого века, мог использовать нейтральный тон по отношению к христианам с некоторыми оттенками сочувствия, подразумевая, что они могут быть достойны римской защиты. ^[124]

Джон Пейнтер утверждает, что ничто в отрывке Иакова не выглядит подозрительно похожим на христианскую интерполяцию и что рассказ можно принять как исторический. (Painter страницы 139–42). Пейнтер обсуждает роль Анана и предысторию отрывка и утверждает, что после того, как его низложили с поста первосвященника за убийство Иакова и заменили Иисусом, сыном Дамнея , Ананас сохранил свое влияние в Иерусалиме с помощью взяточничества. (Painter страница 136) Пейнтер указывает, что, как описано в « Иудейских древностях» (книга 20, глава 9, 2), Ананас подкупал и Альбина , и Иисуса, сына Дамнея, чтобы его люди могли брать десятины у других священников за пределами Иерусалима, до такой степени, что некоторые священники затем умерли от голода. (Painter страницы 139–42). Филип Каррингтон утверждает, что нет причин подвергать сомнению подлинность отрывка Иосифа Флавия о Иакове, и подробно останавливается на предыстории, отмечая, что Ананий продолжал оставаться влиятельным лицом в еврейских кругах в то время даже после того, как был низложен, и что вполне вероятно, что обвинения, выдвинутые Ананием против Иакова, были вызваны не только его христианской принадлежностью, но и тем, что он возражал против репрессивной политики в отношении бедных; таким образом, объясняется позднее возмущение более умеренных еврейских лидеров. ^[125]

Сравнительный аргумент, выдвинутый против подлинности отрывка из послания Иакова такими учеными, как Тесса Раджак, заключается в том, что отрывок имеет негативный тон в отношении первосвященника Анана , представляя его как импульсивного, в то время как в «Иудейских войнах» Иосиф Флавий представляет положительный взгляд на Анана и изображает его как благоразумного. ^{[126] [120]}

Текстологический аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что использование термина «Христос» там кажется необычным для Иосифа Флавия. ^[126] Аргумент, основанный на потоке текста в документе, заключается в том, что, учитывая, что упоминание Иисуса появляется в Древностях до упоминания Иоанна Крестителя, христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. ^[126] Еще один аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что он был бы хорошо прочитан даже без ссылки на Иисуса. ^[126]

Согласно рассказу Иосифа Флавия, смерть Иакова произошла в 62 году н. э. ^[127] Эта дата подтверждается данными Иеронима о «седьмом годе императора Нерона», хотя Иероним мог просто позаимствовать эту дату у Иосифа Флавия. ^[128] Однако преемник Иакова на посту лидера Иерусалимской церкви, Симеон , по традиции назначается только после осады Иерусалима в 70 году н. э., а упоминание Евсевия о Симеоне подразумевает дату смерти Иакова непосредственно перед осадой, т. е. около 69 года н. э. ^[129] Способ смерти Иакова в Новом Завете не упоминается. ^[130] Однако рассказ Иосифа Флавия отличается от более поздних трудов Гегезиппа, Климента Александрийского, Оригена и Евсевия Кесарийского тем, что в нем просто говорится о побиении Иакова камнями, тогда как в других источниках приводятся другие вариации, например, о том, что Иакова сбросили с крыши Храма, побили камнями и, наконец, забили до смерти валяльщиком [ ^131], а также о том, что его смерть произошла во время осады Иерусалима в 69 г. н. э.

Джон Пейнтер утверждает, что связь смерти Иакова с осадой является важным теологуменом в ранней церкви. ^[132] На основе евангельских рассказов был сделан вывод, что судьба города была определена смертью там Иисуса. ^[129] Чтобы объяснить разницу в 35 лет, Пейнтер утверждает, что город был временно сохранен присутствием в нем «праведного человека» (см. также Содом ); который был отождествлен с Иаковом, как подтверждает Ориген. Поэтому Пейнтер утверждает, что убийство Иакова перезапустило часы, что привело к разрушению города, и что традиционная датировка 69 годом нашей эры просто возникла из-за чрезмерно буквального применения теологумена и не должна рассматриваться как основанная на историческом источнике. ^[129] Различие между Иосифом Флавием и христианскими рассказами о смерти Иакова рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа Флавия не является христианской интерполяцией такими учеными, как Эдди, Бойд и Костенбергер. ^{[131] [133]} Геза Вермес утверждает, что по сравнению с христианскими рассказами: «трезвая картина Иосифа Флавия кажется еще более правдоподобной». ^[134] Дж. А. Уэллс , с другой стороны, заявил, что в свете утверждений Оригена эти отклонения от христианских рассказов могут быть признаками интерполяции в отрывке из Послания Иакова. ^[135]

В « Иудейских древностях» (книга 18, глава 5, 2) Иосиф Флавий упоминает о заключении в тюрьму и смерти Иоанна Крестителя по приказу Ирода Антипы , правителя Галилеи и Переи . ^{[137] [138]} Контекстом этой ссылки является поражение Ирода Антипы в конфликте с Аретой IV Набатейским в 36 году н. э ., которое евреи того времени приписывали несчастью, вызванному несправедливой казнью Иоанна Иродом . ^{[139] [140] [141]}

Почти все современные ученые считают этот отрывок подлинным в полном объеме, хотя небольшое число авторов подвергли его сомнению. ^{[137] [142] [143]} Поскольку смерть Иоанна также занимает видное место в христианских евангелиях, этот отрывок считается важной связью между событиями, записанными Иосифом Флавием, хронологией евангелий и датами служения Иисуса . ^[137] Некоторые ученые подвергли сомнению этот отрывок, утверждая, что отсутствие христианских фальсификаций или интерполяций само по себе не доказывает его подлинность. ^[144] Хотя этот отрывок является единственным упоминанием Иоанна Крестителя за пределами Нового Завета, большинство ученых широко рассматривают его как подтверждение историчности крещений, которые совершил Иоанн. ^{[137] [145] [146] [87]} По словам Марша, любое различие между рассказами Иосифа Флавия и Евангелия об Иоанне может быть связано с тем, что первый не проявлял интереса к мессианскому элементу миссии Иоанна. ^[147]

Крейг Эванс утверждает, что почти все современные ученые считают отрывок Иосифа Флавия об Иоанне подлинным во всей его полноте, и что то, что Иосиф Флавий говорит об Иоанне, хорошо вписывается как в общее описание Иоанна в Новом Завете, так и в исторический контекст деятельности других людей, их проповедей и обещаний в тот период. ^[137]

Луис Фельдман, который считает, что отрывок Иосифа Флавия об Иоанне является подлинным, утверждает, что христианские интерполяторы вряд ли бы уделили почти вдвое больше места Иоанну (163 слова), чем Иисусу (89 слов). ^[148] Фельдман также утверждает, что христианский интерполятор, вероятно, изменил бы отрывок Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе, чтобы обстоятельства смерти Иоанна стали похожими на обстоятельства Нового Завета, и чтобы указать, что Иоанн был предшественником Иисуса. ^[119]

Джеймс Данн утверждает, что рассказы Иосифа Флавия и Нового Завета об Иоанне Крестителе ближе, чем может показаться при первом прочтении. ^[149] Данн утверждает, что Иосиф Флавий позиционирует Иоанна как праведного проповедника ( dikaiosyne ), который призывает своих последователей практиковать «праведность по отношению друг к другу и благочестие по отношению к Богу», и что Марк 6:20 также называет Иоанна «праведным ( dikaios ) и святым человеком». ^[149] Данн утверждает, что Антипа, вероятно, видел в Иоанне фигуру, чей аскетический образ жизни и призывы к моральной реформе могли спровоцировать народное восстание на моральных основаниях, как предполагают и Иосиф Флавий, и Новый Завет. ^[149]

Джастин Меггитт утверждает, что существуют фундаментальные сходства между изображением Иоанна Крестителя Иосифом Флавием и повествованием Нового Завета, поскольку в обоих рассказах Иоанн позиционируется как проповедник морали, а не как человек, бросивший вызов политическому авторитету Ирода Антипы . ^[150] У. Э. Нанналли утверждает, что отрывок из Иоанна считается подлинным и что акцент Иосифа Флавия на эгалитарном характере учения Иоанна хорошо вписывается в библейские и исторические традиции. ^[151]

В апологетическом труде Оригена « Contra Celsum» содержится прямая ссылка на отрывок из учения Иосифа Флавия, в котором обсуждается Иоанн Креститель:

В 18-й книге «Иудейских древностей» Иосиф Флавий свидетельствует, что Иоанн был Крестителем и обещал очищение тем, кто проходил этот обряд.

-  Contra Celsum , Книга I, Глава XLVII (выделено автором)

Здесь Ориген дает ясное и недвусмысленное указание на то, что отрывок об Иоанне Крестителе существовал в его ранней рукописи « Иудейских древностей» . ^[113] Это подразумевает, что отрывок об Иоанне Крестителе должен был быть вставлен в « Иудейские древности» довольно рано, до времен Оригена, если он является недостоверным.

В труде Евсевия Кесарийского IV века «Церковная история» (книга I, глава XI) Евсевий также обсуждает ссылку Иосифа Флавия на убийство Иоанна Крестителя Иродом Антипой и упоминает брак с Иродиадой в параграфах с 1 по 6.

Ривка Нир утверждает, что крещение, совершенное Иоанном Крестителем, не считалось законным в основных иудейских кругах, к которым принадлежал Иосиф Флавий, и поэтому Иосиф не мог описать Иоанна так положительно, как он это делает в «Древностях» , книга 18. Поэтому Нир приходит к выводу, что этот отрывок, скорее всего, является христианской интерполяцией. ^[152] Джоэл Маркус утверждает, что аргумент Нира основан на устаревшем представлении о «основном иудаизме», которое не учитывает существенное разнообразие иудаизма Второго Храма в этот период. ^[153]

Клэр Ротшильд заявила, что отсутствие христианских интерполяций в отрывке из Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе само по себе не может использоваться в качестве аргумента в пользу его подлинности, а является лишь указанием на отсутствие фальсификации. ^[154]

Брак Ирода Антипы и Иродиады упоминается как у Иосифа Флавия, так и в Евангелиях, и ученые считают Иосифа Флавия ключевым связующим звеном в установлении приблизительной хронологии конкретных эпизодов, связанных с Иоанном Крестителем. ^[137] Однако, хотя и Евангелия, и Иосиф Флавий упоминают об убийстве Иоанна Крестителя Иродом Антипой, они расходятся в деталях и мотивах, например, был ли этот поступок следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14:4, Марка 6:18) или упреждающей мерой Ирода, которая, возможно, имела место до брака, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф Флавий в «Древностях» 18.5.2. ^{[155] [156] [157] [139] [158] [159]} Жан Даниэлу утверждает, что Иосиф Флавий упустил религиозный смысл, зафиксировав только политический аспект конфликта между Иродом и Иоанном, который привел к смерти последнего. ^[147]

В то время как Иосиф Флавий определяет место заключения Иоанна как Махерус , к юго-востоку от устья реки Иордан, в Евангелиях не упоминается место, где был заключен Иоанн. ^[160] Согласно другим историческим свидетельствам, Махерус был перестроен Иродом Великим около 30 г. до н. э., а затем перешел к Ироду Антипе. ^{[160] [159] [161]} Дата конфликта с Аретой IV (упомянутая Иосифом Флавием) 36 г. н. э. согласуется с приблизительной датой брака Ирода Антипы и Иродиады , оцененной другими историческими методами. ^{[159] [162] [138]}

Луис Фельдман заявил, что «нет необходимого противоречия между Иосифом Флавием и Евангелиями относительно причины, по которой Иоанн был предан смерти», поскольку христиане предпочли подчеркнуть моральные обвинения, в то время как Иосиф Флавий подчеркнул политические страхи, которые Иоанн вызвал у Ирода. ^[163]

Иосиф Флавий утверждал (Древности 18.5.2), что поражение Ирода Антипы в 36 г. н. э. в конфликте с Аретой IV Набатейским широко рассматривалось евреями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Иродом Иоанна Крестителя. [ ^{158] [164] [165]} Приблизительные даты, представленные Иосифом Флавием, согласуются с другими историческими записями, и большинство ученых считают, что расхождение между мотивом, представленным Иосифом Флавием, и новозаветными рассказами рассматривается как указание на то, что отрывок из Иосифа Флавия не является христианской интерполяцией. ^[137]

Луис Фельдман утверждает, что важно, что отрывки о Иакове и Иоанне находятся в Древностях , а не в Иудейских войнах , но приводит три объяснения их отсутствия в Иудейских войнах . Одно объяснение заключается в том, что Древности охватывают период времени, о котором идет речь, в большей степени, чем Иудейские войны . Второе объяснение заключается в том, что в перерыве между написанием Иудейских войн ( ок.  70 г. н. э. ) и Древностей (после 90 г. н. э.) христиане стали более важными в Риме и, следовательно, им уделялось внимание в Древностях . Другое объяснение заключается в том, что отрывки были добавлены в Древности , чтобы подчеркнуть власть фарисеев , но он считает последнее объяснение менее вероятным, чем другие. ^[15]

Одним из аргументов против подлинности отрывка из Иакова было то, что в « Иудейских войнах» Иосиф Флавий изображает первосвященника Анана в положительном ключе, тогда как в « Древностях » он пишет об Анане в отрицательном тоне. ^[120] Луис Фельдман отвергает эти аргументы против подлинности отрывка из Иакова и утверждает, что в нескольких других несвязанных случаях « Иудейские войны» также отличаются от « Древностей» , и что интерполятор сделал бы два рассказа более соответствующими друг другу, а не отличал бы их. ^[120]

Двадцатилетний разрыв между написанием «Иудейских войн» и «Древностей» также использовался для объяснения некоторых различий в тоне между ними. ^[166] Клеменс Тома дает этому объяснение, основанное на наблюдении, что Иосиф Флавий мог узнать подробности действий Анана за двадцатилетний перерыв между написанием «Иудейских войн» и «Древностей» и, таким образом, избегал положительного тона при описании Анана в « Древностях» . ^[166]

Джон Пейнтер также утверждает, что разница в контексте Иудейских войн и Древностей может объяснять некоторые различия в тоне между ними. Когда в Иудейских войнах он писал об Анане в положительном тоне , контекстом было благоразумие Анана в избегании войны, и поэтому Иосиф Флавий считал это положительным аспектом. ^[167] Однако, когда в Древностях он писал о действиях Анана, которые привели к его понижению в должности Первосвященника, контекст требовал проявления отрицательного аспекта характера Анана. ^[167]

• Мессия Цезаря
• Христианство в 1 веке
• Историчность Иисуса
• История раннего христианства
• Мара бар Серапион об Иисусе
• Римская Иудея
• Источники историчности Иисуса
• Тацит об Иисусе

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Древности евреев

• Маркс, Фредерик В. (апрель 2006 г.). «Еврейский свет на воскресшего Господа». New Oxford Review. Архивировано из оригинала 2016-03-23 ​​. Получено 2006-04-14 .
• Вермес, Геза (январь 2010 г.). "Иисус глазами Иосифа Флавия". Stand Point . Архивировано из оригинала 2016-04-06 . Получено 2010-02-05 .