Таквакоре | |
---|---|
Стилистическое происхождение | |
Культурное происхождение | 1990-е годы, европейские и американские исламские общины |
Типичные инструменты | |
Другие темы | |
Taqwacore — поджанр панк-музыки, посвященный исламу , его культуре и интерпретации. Первоначально задуманный в романе Майкла Мухаммеда Найта 2003 года «The Taqwacores » , название представляет собой гибрид « hardcore » и арабского слова « taqwa » (تقوى), которое обычно переводится как «благочестие» или качество «богобоязненности » , и, таким образом, приблизительно обозначает почтение и любовь к божественному. Сцена в основном состоит из молодых мусульманских артистов, живущих в США и других западных странах, многие из которых открыто отвергают традиционалистские интерпретации ислама и, таким образом, живут своим собственным образом жизни в рамках религии или без нее.
Мусульманская панк-музыка берет свое начало как минимум с основания британской группы Alien Kulture в 1979 году . [1] В 1990-х годах появились группы Nation Records Fun-Da-Mental и Asian Dub Foundation , закрепившие первые примеры панка, созданного мусульманами в Великобритании. В интервью Аки Наваз , основатель Nation Records, заявил, что «Ислам для меня был больше панком, чем панком» [2] Роман Найта сыграл важную роль в поощрении роста современного североамериканского мусульманского панк-движения, и многие группы, которые использовали термин таквакор, были теми, кто путешествовал с Найтом в туре ISNA, показанном в документальном фильме. Таким образом, сообщество таквакор практически неотделимо от Найта и его литературы. [3]
Первыми группами, использовавшими термин таквакор, были The Kominas , Vote Hezbollah и Sagg Taqwacore Syndicate. [4] Другие группы на этой сцене включают Secret Trial Five , Fedayeen , Sarmust, KB [5] и другие группы под лейблом SG-Records.
Когда Курош Пурсалехи впервые прочитал «Таквакоры», он воспринял их как правдивый рассказ о настоящих мусульманах в Соединенных Штатах. Он сочинил песню на стихотворение Майкла Мухаммеда Найта «Мухаммад был панк-рокером» и отправил ее Найту в Нью-Йорк. Найт был чрезвычайно доволен услышанным, зная, что его книга достигла настоящих мусульман, подобных ему, и он проигрывал песню снова и снова. В итоге они встретились в Бостоне, где с Басимом Усмани были сформированы Коминас, и были посажены семена их тура. [6]
На Пурласелхи сильное влияние оказала группа Fearless Iranians from Hell , поскольку он был из района Сан-Антонио, а группа также была из Техаса. Позже он сформировал группу Vote Hezbollah.
Группа самоидентифицированных таквакор-групп путешествовала в караванном стиле по Соединенным Штатам в качестве своего рода воссоздания оригинального романа Майкла Мухаммеда Найта в 2007 году. Это стало основой документального фильма о движении. Группы, которые появились в фильме, следующие:
Однако члены Secret Trial Five заявили, что не ассоциируют себя с таквакором: [7]
Группа была идентифицирована как часть жанра под названием «taqwacore», но теперь они активно отвергают эту ассоциацию, поскольку она не только ограничивает их, но и так как таквакор вызвал расистское, исламофобское и сенсационное безумие в СМИ. Также было ошибочно сообщено, что вдохновением для Secret Trial Five послужили труды Майкла Мухаммеда Найта: что является ложью ...
— Секретный процесс номер пять, обо мне на сайте
Не существует определенного «звучания таквакора», и сцена сейчас (2011) гораздо более разнообразна, чем вымышленная сцена, изображенная в романе Найта, с артистами, включающими различные стили, от панка до хип-хопа , и музыкальные традиции из мусульманского мира ; Коминас описывают свое звучание как « болливудский панк», Sagg Taqwacore Syndicate — это музыка, вдохновленная рэпом и техно , в то время как Аль-Таура использует термин « райкор », основанный на североафриканской арабской музыке Раи . Жанр музыки гораздо более специфичен для тем рассмотрения, самомаркировки, политических рамок и идеологии.
Taqwacores — это фильм о панк-исламе, в котором Майкл Мухаммед Найт представил сообщество мусульманских радикалов: суфиев с ирокезами , riot grrrls в паранджах с нашивками в виде групп, скинхедов- шиитов , но не ограничивал термин таквакор только этими группами.
Концепция индивидуального ислама исторически популярна в суфизме и была закреплена в новом американском стиле с публикацией романа Майкла Мухаммеда Найта. Роман фокусируется на семье отдельных «панковских» персонажей, которые живут своей жизнью в соответствии со своей собственной интерпретацией ислама. [8]
Я перестал пытаться определить панк примерно в то же время, когда перестал пытаться определить ислам. Они не так уж далеки друг от друга, как можно было бы подумать. Оба начинались с огромных всплесков истины и жизненной силы, но, похоже, что-то потеряли по пути — возможно, энергию, которая приходит с осознанием того, что мир никогда не видел такой позитивной силы и ярости и никогда больше не увидит. Оба пострадали от продажности и лицемеров, но также и от истинно верующих, чья преданность парализовала их творческий драйв. Оба рассматриваются посторонними как единые, сплоченные сообщества, хотя ничто не может быть дальше от истины.
— Майкл Мухаммед Найт, Taqwacores, Soft Skull Press
Один вымышленный персонаж романа по имени Фасик, индонезийский мусульманин, открыто курит каннабис во время чтения Корана . Его личная интерпретация суры Аль-Хиджр заключается в том, что курение каннабиса разрешено в Исламе. Аяты 19 и 20 [9] гласят:
И землю - Мы распростерли ее и воздвигли на ней незыблемые горы и взрастили на ней всякую сбалансированную вещь. [10] И Мы создали на ней для вас средства к существованию и для тех, для кого вы не являетесь пропитанием. [11]
В романе Фасик определяет, что поскольку Аллах ниспослал все, что хорошо сбалансировано, и что люди могут это использовать, то каннабис хорошо сбалансирован и разрешен. [8]
В недавнем документальном фильме «Taqwacore: Рождение панк-ислама» можно увидеть многих участников группы, курящих гашиш во время пребывания в Пакистане. [12]
Поскольку группы сообщали о разочаровании ролью таквакора в их жизни, сам автор писал о замешательстве и разочаровании в себе в своей книге под названием «Усама Ван Хален», где он описывает себя как вымышленного персонажа.
Разочарование и желание прийти к выводу или катарсису создания личного ислама для Майкла Мухаммеда Найта началось с его проекта Taqwacore. Экстремальная природа его вымышленных персонажей обратилась к молодым мусульманам по всему миру и вызвала движение групп, обозначенных как «Taqwacore». Хотя некоторые группы были рады быть обозначенными как таковые, а другие делали это неохотно, обозначение панк-группы привело к проблемам, как и любое обозначение может привести к проблемам.
Наши отношения с таквакором были довольно нестабильными. Хотя мы и участвовали во многих медиа, которые его окружали, мы не начинали как "таквакор"-группа, потому что проект уже был в процессе реализации, когда я даже не подозревал, что такое существует. Мы не решались использовать этот термин и неохотно приняли его позже, только чтобы снова разочароваться.
— Марван из Аль-Саура, электронная переписка
Группа Kominas, хотя ее по-прежнему называют таквакором, выразила недовольство тем, что ее рецензии сосредоточены на мусульманском аспекте ее музыки, а не на эстетике или политике. [14]
Женская панк-группа Secret Trial Five написала песню, посвященную своей ненависти к термину Taqwacore, под названием «We're not Taqwacore», и ее можно услышать на сцене во время одного из выступлений, называя Taqwacore «чушью», хотя многие из их посланий соответствуют движению Taqwacore. [15] Их тексты гласят:
После романа Найта, в котором он экспериментировал с самообезглавливанием, его недовольство не стало концом его исследований в области индивидуалистического ислама.
Личное разочарование Найта достигло катарсиса в его последней книге « Почему я пятипроцентник» . На публичной лекции в Техасском университете он рассказал о том, как его личные исследования в сообществе пятипроцентников привели его к тому, что он стал частью этого сообщества. Эта история пятипроцентников позволяет ему чувствовать себя увереннее в своей личной интерпретации ислама. В своей книге он пишет о своем «обращении» и опыте в сообществе. [16]
Taqwacore в том виде, в котором он был придуман, имел определенную связь с исламом, прогрессивным исламом и исламом и анархизмом . Многие участники групп Taqwacore являются мусульманами, через их собственные интерпретации религии. Некоторые участники, однако, не являются мусульманами. Всеобъемлющая тема индивидуальной интерпретации, а также разрыв с имамами, мейнстримным исламом и классическими интерпретациями Корана очень распространены в музыке, однако некоторые группы согнули или разорвали эту первоначальную связь с всеобъемлющей темой Taqwacore, поскольку их музыка имеет дело с большим количеством вопросов, чем просто исламская интерпретация. Большая часть Taqwacore коренится в духе панка: духе бунтарства, политических комментариев и активизма.
Kominas — одна из самых известных таквакор-групп, которая достигла цифровых ушей людей по всему миру [17] и стала объектом внимания многих академических статей и прессы.
Венди Сю пишет, что «чрезмерно подчеркивая принадлежность участников группы к мусульманам, пресса упустила из виду неисламские стороны музыки, имиджа и состава группы». [18] Она также пишет, что таквакор не ограничивается музыкой, а «формирует сеть друзей, художников, блогеров, режиссеров и других энтузиастов вокруг самоидентифицированного лейбла таквакор». [18]
Политические послания группы также связаны с культурными вопросами, мультикультурализмом и взаимодействием востока и запада. Al-Thawra изначально называли себя «raicore», еще одно слово-гибрид, объединяющее североафриканскую и алжирскую музыку раи и хардкор. Он рассказывает о своей музыке и ее культурных аспектах, связывая способы, которыми алжирская музыка чааби может считаться мятежной музыкой, как и сам панк.
В любом случае, изначально «raicore» был термином, который я придумал для музыки Al-Thawra и разместил на нашей первой странице Myspace еще в 2006 году, потому что я не мог придумать другого способа описать его. Rai казался естественным местом для существования этой музыки, потому что она родилась из похожих социальных явлений. Наша музыка — это что-то от диаспоры, с менталитетом, кризисом идентичности/преданности и музыкальной текстурой, которая находится где-то между Востоком и Западом и на самом деле не принадлежит ни одному из них. В некотором смысле Rai и ранний Chaabi, народная музыка из Wahran оказали на меня большое влияние, потому что это была настоящая народная музыка. Она пришла из портов, от маргинализированных элементов общества в многокультурном городе, она говорила о социально табуированных темах. В каком-то смысле это была настоящая мятежная музыка. Я был очень этим впечатлен, и, как бы бредово это ни звучало, это то, о чем я надеюсь поговорить, когда начну этот проект.
— Марван из Аль-Тавра, электронная переписка
Fun-Da-Mental — это явно политическая и противоречивая группа, открыто выражающая обеспокоенность социальной справедливостью (особенно в отношении обращения Великобритании с ее гражданами азиатского и афро-карибского происхождения), и их описывают как «эклектично артикулирующих своего рода воинствующую исламистскую, про-черную антирасистскую политику идентичности». [19]
«Vote Hezbollah не пропагандирует насилие и не поддерживает никакие агрессивные организации. Мир, единство и правда — наши единственные сильные стороны».
Найта критикуют за участие в провокационных статьях, неуважительное отношение к лидерам американской мусульманской общины, открытое признание вероотступничества в прошлом (о чем он упомянул в своем эссе «Забудьте, что есть ислам, а что нет» в книге « Покидая ислам: высказываются отступники » ), еретические взгляды, приверженность идеям « Нации ислама» и «Нации богов и земель» и зачастую мятежное отношение к Мухаммеду .
Найт приобрел известность благодаря своим статьям в журнале «Muslim WakeUp!», в частности, отчетам о ежегодном съезде Исламского общества Северной Америки , в которых он писал о том, как дал «вонючую ладонь» известному имаму Сираджу Ваххаджу и Кэт Стивенс и вступил в романтическую связь с молодой мусульманкой.
На съезде Исламского общества Северной Америки 2005 года Найт и Коминас обманным путем получили пропуска для СМИ и пробрались на пресс-конференцию Карен Хьюз , заместителя секретаря по публичной дипломатии и связям с общественностью Госдепартамента США. Их вывел наружу и допросил агент Госдепартамента, но должностные лица ISNA разрешили им вернуться. Позже стало известно, что сотрудники ISNA были обеспокоены курткой Найта с логотипом Alternative Tentacles . [20]
Во время тура Taqwacore, показанного в документальном фильме, группа завершила выступление на ежегодном съезде ISNA в Чикаго. Они играли на сцене, используя поддельные пропуска для СМИ на мероприятии с открытым микрофоном . Когда это было показано в фильме, многие из молодых зрителей сначала были сбиты с толку, но позже приветствовали группы. Когда на сцене играла женская группа Secret Trial Five, была вызвана охрана, и группу вынудили сойти со сцены. Это было связано с правилами съезда ISNA «никаких певиц». Оборванная группа собралась снаружи здания и сломала гитару о тротуар.
Группы таквакора также столкнулись с дискриминацией на дороге своего тура. Другие водители освистывали их или ругались на них. [6]
Группы таквакора таким образом отреагировали на свое отчуждение, как от мусульманского сообщества, так и от внешнего мира. Коминас исполняли песни с противоречивыми текстами, такими как «самоубийственная бомба в пропасти» и «Руми был гомосексуалистом». Это были комментарии по социальным вопросам, которые распространялись как в мусульманском сообществе, так и за его пределами в Америке. Последнее было комментарием к антигейскому имаму из Бруклина. Музыканты также основали шуточную группу под названием «Box Cutter Surprise», ссылаясь на ножи, которые использовались для захвата самолетов 11 сентября. Марван Камель из гастролирующей группы под названием Al-Thawra , что по-арабски означает «революция», сказал, что участники создали группу, чтобы шокировать публику. Эти настроения также подпитывались изначальным желанием Найта «найти то, что бесит людей, и поговорить об этом». [21]
Социальное движение, связанное с романами Найта, а также музыкальная субкультура вызвали большой интерес в академическом мире. Наряду с панком, этот поджанр был предметом культурологических исследований, религиоведения и т. д. Роман якобы преподавался на ряде университетских курсов.
Майкл Мухаммед Найт также время от времени читает публичные лекции по различным темам своих книг, последняя из которых (2011) посвящена его книге, посвященной истории Five Percenters . [22]
На эту тему написано множество научных статей, диссертаций и магистерских работ.
В книге «Ислам хэви-метала: рок, сопротивление и борьба за душу ислама» [23] Марк Левин пишет о взаимоотношениях хэви-метала и ислама и их истории. Хотя это не один и тот же конкретный жанр музыки, книга охватывает широкий спектр тем и рассказывает о толпах на концертах, «одетых в странные сочетания металла, хип-хопа и панк-одежды». Его книга рассматривает проблемы, возникающие при сочетании двух, казалось бы, отдельных культур, в ярких образах. Он говорит, что «можно увидеть подростка с зелеными колючими волосами и мешковатой одеждой в стиле хип-хоп, стоящего рядом с одним в готическом макияже, а в нескольких футах от него — еще одного в черной футболке с металлическим принтом, который смотрит шоу со своей матерью или тетей, которые могут быть одеты в черную абайю во всю длину». Абайя — это традиционный плащ или верхняя одежда, которую носят в арабском мире женщины из скромности, а также в разных стилях.
Другая статья, написанная несколькими студентами магистратуры в Университете Роскилле, написана в Looking for Cultural Space Discourses of Identity Formation на примере таквакора [24] о популяциях, группах и отдельных лицах, принадлежащих к обществу. Они пишут о чувстве принадлежности и о том, как формируется идентичность в отношении движения таквакора, заявляя, что «вопросы социальной инклюзии или исключения подняли новые линии связи внутри обществ» и что это происходит чаще, когда у отдельных лиц «чувство принадлежности выходит за рамки национальных границ, связываясь с другими культурными и социальными географиями и группами», что является неотъемлемой темой в музыке таквакора и движении таквакора. Многие идеи принадлежности к более чем одной культуре представлены в музыке таквакора через сатиру или черный юмор.
В работе Авраама Ибрагима о квир-сообществе мусульман «Sodomized by Religion»: Fictional Representations of Queer Muslims in the West [25] он исследует различные представления персонажей, которые систематически притеснялись ортодоксальным исламским сообществом. Он пишет о нескольких разных работах, включая работу Майкла Мухаммеда Найта «Bilal's Bread» и фильм под названием « A Touch of Pink» , он пишет, что «опасения по поводу безопасности мусульман на Западе удивительно похожи на подозрения в отношении гомосексуалистов: они не являются «истинными» членами сообщества, и они, вполне возможно, находятся в сговоре с иностранными подрывниками».
Фрэнсис Стюарт исследует роль панка в духовной жизни в своей статье «Панк-рок — моя религия» Исследование панка Straight Edge как суррогата религии. [26] Она ставит под сомнение роль музыкальной идеологии Straight Edge в жизни людей и то, как она потенциально может быть связана с движением таквакор. Поскольку один из вымышленных персонажей романа был рокером Straight Edge, многие из реальных музыкантов, вовлеченных в сцену таквакор, также являются таковыми. Она пишет о различиях между их образом жизни и традиционно запрещенным исламским образом жизни, утверждая, что «как и у многих в хардкоре и Straight Edge, религия, которая практикуется или встречается среди людей в Taqwacore, не так уж запрещена или ожидается в исламской догме». Их образ жизни персонализирован, «гастролирующие группы не совершают намаз пять раз в день, и хотя шоу начинаются с общей молитвы, мужчины и женщины молятся вместе, что является харамом». Их действия часто противоположны ортодоксальному исламу. Некоторые из них могут быть приверженцами стрейт-эджа, что соответствует традиционному исламу, но некоторые «пьют и курят» и совершают другие действия, которые могут считаться запрещенными или «харамом» в исламе. «Однако они все равно считают себя мусульманами, а некоторые даже называют себя религиозными мусульманами».
В магистерской диссертации Абду Мохамада для Университета Квинс под названием «АНАРКА-ИСЛАМ» [27] он исследует то, что он считает тесной связью между исламом, исламским правом и анархизмом. Анархизм исторически ассоциировался с панк-движением и является повторяющимся лозунгом во многих панк-роковых, хардкорных и металлических песнях. Абду замечает, что «как это взято из академических текстов немусульманами, есть признание того, что резонансы существуют между исламом и анархизмом». Он считает эти два понятия «не идентичными, но и не обязательно несовместимыми».
Джон Хутник пишет более конкретно о группе, которую некоторые Fun-Da-Men-Tal считают таквакором, в статье "ДИАЛЕКТИКА ЕВРОПЕЙСКОГО ХИП-ХОПА: Fun^da^mental и смертельная тишина". [28] В своей статье Хутник пишет о роли хип-хопа и ислама в политической повестке дня в музыкальном мире. Он пишет, что "политика Fun^da^mental - это политика хип-хопа, скрещенная с панк-исламом", и что сообщения, представленные в их музыке, охватывают множество различных вопросов. К ним относятся "вмешательства в расовые и представительские вопросы", исторический и недавний решающий фактор, который начал "войну террора", а также то, что он называет "радикальной версией активизма в области прав человека".
Амил Хан рассматривает схожие вопросы, но в более широком спектре, в своей книге под названием « Долгая борьба: семена разочарования мусульманского мира» . [29] В своей книге он пишет, подобно другим авторам, о диалоге и отношениях между ортодоксальным исламом, вестернизацией и ее результатами. Он комментирует ортодоксальное сообщество, утверждая, что «даже внутри самых ортодоксальных сообществ группы занимают разные позиции по различным вопросам, таким как применение насилия или взаимодействие между мусульманами и немусульманами», показывая, что диалог существует даже в том, что многие считают краткой группой. Он показывает, что то, что некоторые мусульмане называют Уммой , или объединенным мусульманским миром, на самом деле крайне разделено. Он говорит, что когда мусульмане собираются на различных мероприятиях, «среди зрителей на любом из этих мероприятий есть и те, кто явно соблюдает обряды в традиционных одеждах, и городские рабочие с аккуратно подстриженными бородами, и мусульманские подростки, увлекающиеся панк-роком, и просто любопытные», что свидетельствует о многообразии образа жизни среди мусульман.