Выживание — важнейший термин в исследованиях коренных американцев .
Термин «выживание» изначально был юридическим термином, но вышел из употребления в XVIII веке. [1] Он также был заимствован из французского термина «suvivance» в других контекстах.
Впервые он был использован в контексте исследований коренных американцев теоретиком культуры анишинаабе Джеральдом Визенором в его книге 1999 года « Манифестные манеры : повествования о постиндийском выживании ». [2] Там он объясняет, что «Выживание — это активное чувство присутствия , продолжение историй коренных народов, а не просто реакция или выживаемое имя. Истории выживания коренных народов — это отказ от господства, трагедии и жертвенности». [3] Визенор делает этот термин, который намеренно неточен, краеугольным камнем своего анализа современной литературы, культуры и политики коренных американцев. Несколько критиков (например, Алан Вели) анализировали этот термин как портманто «выживание и выносливость», а другие (например, Джейс Уивер) читали его как портманто «выживание + сопротивление», но, похоже, нет никаких доказательств того, что Визенор имел в виду такую конкретную комбинацию. Вместо этого, меняя суффикс с -al на -ance , он настаивает на активном выживании, в котором современные индейские народы выходят за рамки простого существования на руинах племенных культур, активно наследуя и перестраивая эти культуры для постмодернистской эпохи. Поэтесса чероки Диана Глэнси демонстрирует способы, которыми неточный термин может вдохновлять творчество, перестраивая его: «Поэзия — это отскок. Поворот письма. (Sur)vivance: Sur — выживание вне выживания. Vivance — его жизненная сила». [4]
Визенор часто определяет «выживание» в противопоставлении «жертве», отмечают некоторые комментаторы. [5] Карл Крёбер пишет, что «работа Визенора направлена на исправление особенно порочных последствий геноцидных атак на коренных жителей Америки: на то, чтобы внушить им мнение их разрушителей, что они всего лишь выжившие. Принимая это навязанное определение себя как жертв, коренные жители психологически завершают не совсем-совсем-успешное физическое геноцид». [6] Аналогичным образом Джо Локкард называет это «состоянием самостоятельного или коллективного выживания без социального или личного потворства жертвенности». [7]
Это слово стало термином в современных исследованиях коренных американцев, используемым далеко за пределами контекста собственной работы Визенора. Теперь это также интерактивная видеоигра, [8] и используется в подписях для Национального музея американских индейцев , [9] а также многократно используется в названиях книг и научных статей.
Впоследствии это слово в 20 веке использовалось франкоговорящими канадцами как « La Survivance », от французского «выживание» ( реликт ), а также использовалось французским теоретиком Жаком Деррида для обозначения призрачного существования, которое не было бы ни жизнью, ни смертью, и перекочевало в английский язык из французского. [10]