Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук

Лекция Жака Деррида 1966 г.

« Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук » ( фр . La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines ) — лекция, прочитанная в Университете Джонса Хопкинса 21 октября 1966 года философом Жаком Деррида . Лекция была опубликована в 1967 году в качестве десятой главы книги «Письмо и различие» ( фр . L'écriture et la différence ).

«Структура, знак и игра» определяет тенденцию философов осуждать друг друга за опору на проблемный дискурс и утверждает, что эта опора в какой-то степени неизбежна, поскольку мы можем писать только на языке, который унаследовали. Обсуждая антропологию Клода Леви-Стросса , Деррида утверждает, что все мы — бриколёры , творческие мыслители, которые должны использовать инструменты, которые находят вокруг нас.

Хотя лекция была представлена на конференции, призванной популяризировать структурализм, ее широко цитируют как отправную точку постструктурализма в Соединенных Штатах. Наряду с более длинным текстом Деррида «О грамматологии» она также является программной для процесса деконструкции .

Коллоквиум

Деррида написал «Структуру, знак и игру» для презентации на конференции под названием «Язык критики и науки о человеке», проходившей в Университете Джонса Хопкинса в Балтиморе с 18 по 21 октября 1966 года. ^[1] Конференция, организованная Рене Жираром и Ричардом А. Макси для недавно основанного Центра гуманитарных наук и спонсируемая Фондом Форда , собрала вместе ряд выдающихся французских мыслителей, включая Поля де Мана , Ролана Барта , Жана Ипполита и Жака Лакана . ( Мишель Фуко , по словам Жана-Мишеля Рабате, «печально отсутствовал».) ^[2] Сообщается, что Деррида написал свое эссе довольно быстро за десять ^[3] или пятнадцать дней, предшествовавших конференции. ^[4] (Согласно одному отчету, Деррида был заменой антрополога Люка де Хеуша в последнюю минуту .) ^[5]

Многие участники приехали из Франции и говорили по-французски во время мероприятия; французские лекции были переведены на английский и распространены в печатном виде. ^[6] Лекция Деррида была указана в программе и прочитана на французском языке под названием «La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines». (Лакан был одним из немногих французских участников, читавших лекцию на английском языке; Лакан подчеркивает этот жест в начале лекции, озаглавленной «Of Structure as the Inmixing of an Otherness Precondition to Any Subject Whatever».) ^[7]

«Структура, знак и игра» была впервые опубликована на английском языке в 1970 году в томе, посвященном коллоквиуму Джонса Хопкинса под названием « Структуралистская полемика: языки критики и науки о человеке» . ^[8] В предисловии к этому тому Мэкси и Донато пишут, что целью конференции было прояснить область структурализма и определить некоторые из его общих проблем в разных дисциплинах. ^[9]

Содержание

«Структура, знак и игра» обсуждает, как философия и социальная наука понимают «структуры» абстрактно. Деррида имеет дело со структурализмом , типом анализа, который понимает отдельные элементы языка и культуры как встроенные в более крупные структуры. Архетипические примеры структурализма исходят от Фердинанда де Соссюра , который утверждал, что фонемы приобретают «лингвистическую ценность» через свои отношения друг с другом. (Деррида имел дело непосредственно с Соссюром в связанной книге под названием « О грамматологии» ). Главным объектом этого текста является Клод Леви-Стросс , чья структуралистская антропология анализировала отношения между элементами культурных систем, таких как мифология .

Деррида восхищается рефлексивностью и абстрактным анализом структурализма, но утверждает, что эти дискурсы все еще недостаточно далеко зашли в трактовке структур как свободно плавающих (или «играющих») наборов отношений. В частности, он обвиняет структуралистские дискурсы в том, что они держатся за «центр»: привилегированный термин, который закрепляет структуру и не играет. Является ли этот центр «Богом», «существом», «присутствием» или «человеком» (как это было на коллоквиуме), его функция одна и та же, и история структур — это история замен, одного центра за другим, на эту постоянную позицию. Деррида предполагает, что эта модель структуры закончится — заканчивается — и что возникнет более новое и более свободное (хотя пока неизвестное) мышление о структурах.

Возможно, произошло «событие»

Эссе начинается с рассуждений: «Возможно, в истории концепции структуры произошло нечто, что можно было бы назвать «событием», если бы это нагруженное слово не влекло за собой значение, которое именно и является функцией структурной — структуралистской — мысли уменьшить или заподозрить». ^[10] «Событие» подразумевает изменения в структурализме, структуре и, в частности, «структурности структуры», которая до сих пор была ограничена, пишет Деррида, посредством процесса назначения стабилизирующего «центра». «Центр» — это тот элемент структуры, который кажется данным или фиксированным, тем самым закрепляя остальную часть структуры и позволяя ей играть. В истории метафизики, в частности, эта функция выполняется различными терминами (которые, по словам Деррида, всегда связаны с присутствием ) : « эйдос , архе , телос , энергия , усия (сущность, существование, субстанция, субъект), алетейя , трансцендентность, сознание или совесть, Бог, человек и т. д.». ^[11] Какой бы термин ни находился в центре структуры, утверждает Деррида, общая картина остается похожей. Этот центральный термин иронически избегает структурности , ключевой черты структурализма, согласно которой все значения определяются относительно, через другие термины в структуре. С этой точки зрения центр является наиболее чуждым или отчужденным элементом в структуре: он приходит откуда-то извне и остается абсолютным до тех пор, пока новый центр не будет заменен, казалось бы, произвольным образом. «Центр», таким образом, «не является центром». ^[12]

Обсуждаемое «событие» — это открытие структуры, которое стало неизбежным, «когда структурность структуры должна была начать мыслиться», и противоречивая роль центра была раскрыта. ^[13] Результатом события, по мнению Деррида, должна быть полная версия структурной « свободной игры », режим, в котором все термины действительно подчиняются открытости и изменчивости, обещанным структурализмом. Деррида находит начало этого процесса в трудах более ранних философов, которые продолжали использовать модель метафизики, даже если они осуждали ее в других.

Взаимные эсминцы

Деррида изображает Ницше , Фрейда и Хайдеггера , трех из его величайших вдохновителей, как в конечном итоге попавших в разрушительную спираль осуждения. ^[14] Ницше подвергал сомнению силу представления и концепций для действительного выражения истины; Фрейд бросил вызов идее, что разум ограничен сознанием; а Хайдеггер критиковал идею «бытия как присутствия». Деррида утверждает, что эти теоретические движения имеют общую форму:

Но все эти деструктивные дискурсы и все их аналоги заключены в своего рода круг. Этот круг уникален. Он описывает форму взаимоотношений между историей метафизики и разрушением истории метафизики. [...] есть много способов попасть в этот круг. Все они более или менее наивны, более или менее эмпиричны, более или менее систематичны, более или менее близки к формулировке или даже формализации этого круга. Именно эти различия объясняют множественность деструктивных дискурсов и разногласия между теми, кто их создает. Например, Ницше, Фрейд и Хайдеггер работали именно в рамках концепций, унаследованных от метафизики. Поскольку эти концепции не являются элементами или атомами и поскольку они взяты из синтаксиса и системы, каждое отдельное заимствование тянет за собой всю метафизику. Это то, что позволяет этим разрушителям взаимно уничтожать друг друга — например, Хайдеггер, рассматривая Ницше, с такой же ясностью и строгостью, как и недобросовестность и ложное толкование, как последний метафизик, последний «платоник». Можно было бы сделать то же самое для самого Хайдеггера, для Фрейда или для ряда других. И сегодня нет более распространенного упражнения. ^[15]

Деррида не утверждает возможности мышления вне таких терминов; любая попытка отменить определенную концепцию, скорее всего, приведет к тому, что мы окажемся в ловушке терминов, от которых эта концепция зависит. Например: если мы попытаемся отменить центрирующую концепцию «сознания», утверждая разрушительную контрсилу «бессознательного», мы рискуем ввести новый центр. Все, что мы можем сделать, это отказаться позволить любому полюсу в системе стать центром и гарантом присутствия.

Леви-Стросс

Описав модель — осуждение метафизики, полагаясь на нее — в рассуждениях о метафизике, Деррида предлагает рассмотреть ту же модель в рамках «гуманитарных наук», ^[16] подчинение которых «критике этноцентризма» соответствует «разрушению истории метафизики» в философии. ^[17] Деррида утверждает, что так же, как философы используют метафизические термины и концепции для критики метафизики (и критикуют использование этих концепций другими), этнолог «принимает в свой дискурс предпосылки этноцентризма в тот самый момент, когда он занят их осуждением». ^[17] Он рассматривает работу Клода Леви-Стросса , особенно в том, что касается «оппозиции природы и культуры», в качестве своего исследования и основного фокуса для эссе. ^[17]^[18]

Бриколаж

Деррида подчеркивает использование Леви-Строссом термина bricolage , деятельность bricoleur . « Bricoler , говорит Леви-Стросс, — это тот, кто использует „подручные средства“, то есть инструменты, которые он находит в своем распоряжении вокруг себя, те, которые уже там, которые не были специально задуманы с учетом операции, для которой они должны использоваться, и к которым пытаются методом проб и ошибок приспособить их, не колеблясь менять их, когда это кажется необходимым». ^[19] Bricolage становится метафорой для философской и литературной критики, иллюстрируя предыдущий аргумент Деррида о необходимости использования доступного языка. ^[19]Контрастом bricoleur является инженер, который создает из цельного полотна без необходимости в bricolage — однако, инженер — это всего лишь миф, поскольку все физическое и интеллектуальное производство на самом деле является bricolage . ^[20]

Структура и миф

Деррида хвалит Леви-Стросса за его понимание сложностей, ограничений и цикличности изучения «культуры» извне с целью классификации ее мифологической системы. В частности, он хвалит признание Леви-Стросса того, что мифологическая система не может изучаться как некая конечная часть физической реальности, которую можно научно разделить и завоевать. Деррида цитирует « Сырое и приготовленное » Леви-Стросса : ^[21]

В действительности изучение мифов ставит мифологическую проблему тем фактом, что оно не может соответствовать картезианскому принципу деления трудности на столько частей, сколько необходимо для ее разрешения. Не существует истинного конца или термина мифического анализа, нет тайного единства, которое можно было бы уловить в конце работы по разложению. Темы дублируют себя до бесконечности. Когда мы думаем, что распутали их друг от друга и можем держать их отдельно, это только для того, чтобы осознать, что они снова соединяются вместе в ответ на притяжение непредвиденных сродств.

По словам Деррида, «структурный дискурс о мифах — мифологический дискурс — сам по себе должен быть мифоморфным ». ^[22] Леви-Стросс явно описывает предел тотализации (и в то же время бесконечность «дополнительности»). Таким образом, Леви-Стросс, по мнению Деррида, признает структурность мифической структуры и указывает на ее свободную игру.

Но Деррида критикует Леви-Стросса за неспособность объяснить исторические изменения — за описание структурной трансформации как следствия таинственных внешних сил (параллельно замещающим «центрам», составляющим историю метафизики) ^{[23] .}

В конечном счете, Деррида видит в Леви-Строссе «своего рода этику присутствия, этику ностальгии по истокам, этику архаичной и естественной невинности, чистоты присутствия и самоприсутствия в речи», утверждая, что «эта структуралистская тематика сломанной непосредственности является, таким образом, печальной, негативной , ностальгической, виновной, руссоистской гранью мышления о свободной игре, обратной стороной которой было бы ницшеанское утверждение — радостное утверждение свободной игры мира и без истины, без происхождения, предложенное активной интерпретации». ^[24] Истинная свободная игра, утверждает Деррида, на самом деле разрушает эту уверенность относительно присутствия:

Свободная игра — это нарушение присутствия. Присутствие элемента всегда является означающей и замещающей ссылкой, вписанной в систему различий и движение цепи. Свободная игра всегда является взаимодействием отсутствия и присутствия, но если ее нужно радикально понять, свободная игра должна быть понята до альтернативы присутствия и отсутствия; бытие должно быть понято как присутствие или отсутствие, начинающееся с возможности свободной игры, а не наоборот. ^[25]

Деррида заключает, подтверждая существование трансформации внутри структурализма, предполагая, что он поддерживает этот позитивный взгляд на неограниченную свободу действий и представляет ее как непредсказуемую, но неизбежную. ^[26]

Влияние

Коллоквиум 1966 года, хотя и был призван организовать и укрепить все еще неясную область структурализма ^[27], стал известен благодаря лекции Деррида как поворотный момент и начало постструктуралистского движения . ^[4]^[28]^[29]^[30] Деррида признал влияние коллоквиума Хопкинса, написав в 1989 году:

Все чаще говорят, что коллоквиум Джона Хопкинса («Языки критики и науки о человеке») был в 1966 году, более двадцати лет назад, событием, в котором многое изменилось (я намеренно оставляю эти формулировки несколько расплывчатыми) на американской сцене, которая всегда больше, чем американская сцена. То, что сейчас называется «теорией» в этой стране, может даже иметь существенную связь с тем, что, как говорят, произошло там в 1966 году. ^[31]

Ученые, пытающиеся объяснить успех презентации Деррида, утверждают, что она хорошо вписывается в течение радикализма, развивающегося в Соединенных Штатах. ^[32]

Эссе посеяло семена популярности французского постструктурализма в восточных университетах США, в частности, в Университете Джонса Хопкинса, Корнелле и Йеле. ^[33] Деррида также несколько раз возвращался в Центр гуманитарных наук Хопкинса, преподавательский состав которого до сих пор признает его влияние. ^[5]^[34] Коллоквиум также создал спрос на французских интеллектуалов в американских кампусах, что привело, в частности, к приему Деррида на работу в Калифорнийский университет в Ирвайне в 1986 году . ^[35]

Критика

Коллоквиум попал под пристальное внимание нового журнала Telos , когда в 1970 году Ричард Мосс опубликовал статью, в которой критиковал его спонсоров и называл его агентом многонационального капитализма. ^[36]^[37] Деррида, в частности, подвергся критике со стороны марксистов, таких как Фредерик Джеймисон , который критиковал акцент деконструкции на текстуальности, абстрагированной от классовой борьбы . ^[38]

В некрологе Деррида газета New York Times утверждала, что «Структура, знак и игра» предложила профессорам литературы философское движение, которое они могли бы по праву считать своим. ^[39]

Смотрите также

Ссылки

^ Macksey & Donato, Структуралистский спор (2007), стр. ix.
^ Рабате, Жан-Мишель (2002). Будущее теории. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.
^ Кюссе, Французская теория (2008), стр. 30.
^ ab Parui, Avishek (17 ноября 2010 г.). «Введение в деконструкцию». Пузырь . Получено 28 сентября 2012 г.
^ ab McCabe, Bret (осень 2012 г.). «Самсон структурализма». Журнал Johns Hopkins Magazine . Получено 29 сентября 2012 г.
^ Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. xxiii «Доминирование французского языка как естественного языка встреч не было неожиданным, учитывая разный образ жизни американских и европейских ученых, но это наложило значительное бремя на тех, кто щедро предоставлял последовательные краткие переводы выступлений, Бернарда Ванье из Хопкинса и Джеральда Камбера из Боудойна. Любой обзор транскрипций напоминает об остроумии и экономии, с которыми они мужественно преодолевали мост между двумя языками».
^ Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. 186–200. Доступно онлайн на lacan.com. «Кто-то потратил некоторое время сегодня днем, пытаясь убедить меня, что англоговорящей аудитории наверняка не понравится слушать мой плохой акцент, и что для меня говорить по-английски было бы риском для того, что можно было бы назвать передачей моего сообщения. Поистине, для меня это большой вопрос совести, потому что поступить иначе было бы абсолютно противно моей собственной концепции сообщения: сообщения, как я вам его объясню, языкового сообщения».
^ Рабате утверждал в 2002 году, что изменение названия отражало желание сделать коллоквиум сенсационным как поворотный момент в структурализме и академической «теории»; Мэкси парировал в своем введении 2007 года к 40-летнему юбилейному тому, что он изменил название из-за просьбы издательства JHU сделать название «короче, ярче» и что оно преуменьшает значение гендерного термина «Человек». См.: Мэкси и Донато, The Structuralist Controversy (2007), стр. xii.
^ Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. xxii. «Поскольку это был первый случай в Соединенных Штатах, когда структуралистская мысль рассматривалась как междисциплинарный феномен, организаторы программы стремились выявить некоторые основные проблемы и вопросы, общие для каждой области изучения [...]»
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 427.
^ Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), как напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 249. «…всю историю концепции структуры до разрыва, о котором я говорил, следует рассматривать как ряд замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и упорядоченным образом центр получает различные формы или имена. История метафизики, как и история Запада, является историей этих метафор и метонимий».
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 248.
^ Тогда как ранее центр функционировал именно тем, что оставался неосмысленным, как своего рода слепое пятно в середине поля зрения структуры. Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 249.
^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Хотя он изучал и преподавал Гуссерля более десяти лет, его настоящими учителями были только эти трое, трио, чья позитивная доктрина во многом негативна и разрушительна».
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 251.
^ Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), как напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 251. «Какова значимость этой формальной схемы, когда мы обращаемся к тому, что называется «гуманитарными науками»? Одна из них, возможно, занимает привилегированное место — этнология. Фактически можно предположить, что этнология могла родиться как наука только в тот момент, когда произошла децентрализация: в тот момент, когда европейская культура — и, как следствие, история метафизики и ее концепций — была смещена, изгнана из своего локуса и вынуждена была перестать считать себя культурой референции».
^ abc Derrida, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 252.
^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Фактическим субъектом деконструкции в «Структуре, знаке и игре» является Леви-Стросс, этнограф, который описывал различные культурные явления в соответствии с формальными принципами, которые применялись повсеместно».
^ ab Derrida, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 255.
^ Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 255–256. «Инженер, которого Леви-Стросс противопоставляет бриколёру , должен быть тем, кто конструирует совокупность своего языка, синтаксиса и лексикона. В этом смысле инженер — это миф. Субъект, который предположительно был бы абсолютным источником своего собственного дискурса и предположительно конструировал бы его «из ничего», «из цельной ткани», был бы центром глагола , самим глаголом . Понятие инженера, который предположительно порвал со всеми формами бриколажа, является, таким образом, теологической идеей; и поскольку Леви-Стросс говорит нам в другом месте, что бриколаж мифопоэтичен, есть вероятность, что инженер — это миф, созданный бриколёром » .
↑ Леви-Стросс, « Сырое и приготовленное » (1964/1969), стр. 5–6. Цитируется в: Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970), стр. 257–258.
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 257.
^ Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 262–263. «...редуцируя историю, Леви-Стросс трактовал, как того заслуживает, концепцию, которая всегда была в соучастии с телеологической и эсхатологической метафизикой, другими словами, как это ни парадоксально, в соучастии с той философией присутствия, которой, как считалось, могла быть противопоставлена история. [...] ... он должен «отбросить все факты» в тот момент, когда он хочет вернуть специфику структуры. Подобно Руссо, он всегда должен представлять себе происхождение новой структуры по образцу катастрофы — переворота природы в природе, естественного прерывания естественной последовательности, отбрасывания природы .
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 264.
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 263–264
↑ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 265.
^ Cusset, French Theory (2008), стр. 29. «В 1966 году перевод La Pensee sauvage ( Дикий разум ) Леви-Стросса и выпуск Yale French Studies, посвященный структурализму, были встречены с полнейшим безразличием. Редактор последнего, Жак Эрман, преподававший французскую литературу в Йельском университете, был фактически единственным американским профессором в то время, предложившим вводный курс по структурализму. Именно для того, чтобы компенсировать это отставание, двум профессорам из Университета Джонса Хопкинса, Ричарду Мэкси и Эухенио Донато, пришла в голову идея организовать конференцию, которая объединила бы некоторых из крупнейших французских деятелей, работавших в то время».
^ Питерс, Майкл (7 июня 1999 г.). «Постструктурализм и образование». В Майкле А. Питерсе; Пауло Джиральделли; Бериславе Жарниче; Эндрю Гиббонсе (ред.). Энциклопедия философии образования . Получено 28 сентября 2012 г.
^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «Конференция была запланирована как место встречи французских и американских ученых, призванное прочно закрепить «структурализм» на карте и подчеркнуть его многообразные междисциплинарные интересы. В конечном итоге именно критика Деррида структурализма — а точнее, скрытых проблем и противоречий в структурной антропологии Леви-Стросса — оставила самый глубокий след в последующей американской мысли. Структуралистское «движение» не успело получить лицензию на импорт, как его оттеснили в схватке за другие, более экзотические товары».
^ Cusset, French Theory (2008), стр. 31. «Суть ясна: этот возвышенный структурализм с его утонченными ставками, который американский университет знал только в его нарратологической версии (Женетт и Тодоров), был чем-то, что следовало оставить позади, чтобы двигаться к более игривому постструктурализму. Это слово не появится до начала 1970-х годов, но все американцы, присутствовавшие в Университете Джонса Хопкинса в 1966 году, поняли, что они только что присутствовали на живом представлении его публичного рождения».
^ Деррида, Жак. «Некоторые утверждения и трюизмы о неологизмах, ньюизмах, постизмах, паразитизмах и других малых сейсмизмах», перевод Энн Томич. В «Состояниях 'теории': история, искусство и критический дискурс » , Дэвид Кэрролл, ред. Columbia University Press , 1990. ISBN 9780231070867. стр. 80. Ссылаются на Macksey (2007), px
^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «И заключительные абзацы «Структуры, знака и игры» были адаптированы, чтобы уловить нынешнее настроение критиков, раздраженных жестким управлением «старого» нового критического предписания. Сочинения Деррида приобрели свой в основном апокалиптический тон, когда он провозгласил неизбежную кончину структурализма, ностальгически вернувшегося к метафорам происхождения, истины и авторитета».
^ Cusset, French Theory (2008), стр. 32. «На институциональном уровне это полезно укрепило связи между французскими и американскими университетами благодаря программам поощрения обмена студентами и приглашенными профессорами, которые были созданы осенью не только с Джонсом Хопкинсом, но также с Корнеллом и Йелем, будущим «золотым треугольником» американской деконструкции».
^ Николс, Стивен Г. (30 марта 2005 г.). «Derrida Symposum». johnshopkins.academia.edu . Получено 29 сентября 2012 г. .
^ Кюссе, Французская теория (2008), стр. 77.""
^ Мосс, Ричард (осень 1970 г.). «Критика языка и науки о человеке: структуралистский спор». Telos . 1970 (6): 354– 359. doi :10.3817/0970006354. S2CID 145788241. Получено 28 сентября 2012 г.
^ Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. ix. «Появившаяся история была довольно проста: симпозиум и последующие семинары были основаны Фондом Форда (30 000 долларов, чтобы обеспечить некоторую историческую перспективу); это агентство, в свою очередь, было оплотом многонационального капитализма, использующего свое богатство в интересах контроля над мыслями и продвижения американского империализма во Вьетнаме и других местах. Конец истории».
^ Cusset, French Theory (2008), стр. 32. «На идеологическом уровне это вызвало гнев крайне левых, которые сетовали на отсутствие ораторов-марксистов […] и клеймили «антигуманную идеологию» и «идеалистическую буржуазную лингвистику», стоящую за такой «кучкой французских интеллектуалов, [играющих] в зрелищные языковые игры для американской аудитории». Ведь именно марксизм, все еще прочно обосновавшийся в американском университете, предоставил единственное другое введение во французский структурализм в то время, особенно через Фредерика Джеймисона; но на самом деле это было весьма критическое введение, осуждающее «текстуализм» «чисто словесной» классовой борьбы».
^ Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, теоретик абстракций, умер в возрасте 74 лет». New York Times . Получено 29 сентября 2012 г. Г-н Деррида шокировал свою американскую аудиторию, заявив, что структурализм уже устарел во Франции, а идеи г-на Леви-Стросса слишком жесткие. Вместо этого г-н Деррида предложил деконструкцию как новую, торжествующую философию. Его презентация зажгла молодых профессоров, которые искали новое интеллектуальное движение, чтобы назвать его своим собственным. В статье в Los Angeles Times Magazine в 1991 г. г-н Стивенс, профессор журналистики, писал: «Он дал профессорам литературы особый дар: шанс столкнуться — не как простым второсортным философам, не как простым интерпретаторам романистов, а как полноправным исследователям в своем собственном праве — с самыми глубокими парадоксами западной мысли».

Библиография

Cusset, François . French Theory: How Foucault, Derrida, Deleuze, & Co. transformed the intellectual life of the United States . Перевод Jeff Fort с Josephine Berganza и Marlon Jones. Minneapolis: University of Minnesota Press (при содействии Министерства культуры Франции ), 2008. ISBN 9780816647323. Первоначально опубликовано как French Theory: Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de Ia vie intellectuelle aux États-Unis . Éditions LaDécouverte, 2003. ISBN 2707137448 .
Деррида, Жак . Письмо и различие . Чикаго: University of Chicago Press , 1980. Перевод Алана Басса. ISBN 9780226143293 . Первоначально опубликовано в 1967 году под названием L'écriture et la différence . Париж: Éditions du Seuil , 1967. ISBN 2-02-001937-X .
Леви-Стросс, Клод . Сырое и приготовленное . Перевод Джона и Дорин Вейтман. Чикаго: Чикагский университет, 1969. ISBN 9780226474878. Первоначально: Le Cru et le cuit (1964).
Macksey, Richard и Eugenio Donato. The Structurelist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man . Балтимор: Johns Hopkins Press, 2007. Издание к 40-летию. ISBN 9780801883958. Первоначально опубликовано как The Languages of Criticism and the Sciences of Man . Балтимор: Johns Hopkins Press, 1970.
Норрис, Кристофер . Состязание факультетов: философия и теория после деконструкции. Переиздано в виде электронной книги издательством Routledge в 2010 г. ISBN 9780415572378. Первоначально опубликовано: Лондон: Methuen & Co. Ltd., 1895. ISBN 9780416399400 .
Пауэлл, Джейсон. Жак Деррида: Биография . Лондон: Continuum International, май 2006. ISBN 9780826490018 .

Внешние ссылки

Текст эссе, как он представлен в книге «Письмо и различие» (1980)
«Я не верю, что есть какое-либо восприятие» — из обсуждения после лекции
Руководство по чтению Джона В. П. Филипса, пересмотрено 17 марта 2009 г.
«Деррида, Алжир и «Структура, знак и игра»» — эссе Ли Моррисси, интерпретирующее лекцию/эссе с учетом алжирского происхождения Деррида
Лекция Пола Фрая «Структура, знак и игра» в Йельском университете (февраль 2009 г.)
Лекция Джона Дэвида Эберта на тему «Структура, знак и игра» на YouTube .
«Структура, знак и игра» — фото/художественный проект Мэтта Ли

[1] Macksey & Donato, Структуралистский спор (2007), стр. ix.

[Rabaté_2002-2] Рабате, Жан-Мишель (2002). Будущее теории. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.

[3] Кюссе, Французская теория (2008), стр. 30.

[Parui_2010-4] Parui, Avishek (17 ноября 2010 г.). «Введение в деконструкцию». Пузырь . Получено 28 сентября 2012 г.

[McCabe_2012-5] McCabe, Bret (осень 2012 г.). «Самсон структурализма». Журнал Johns Hopkins Magazine . Получено 29 сентября 2012 г.

[6] Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. xxiii «Доминирование французского языка как естественного языка встреч не было неожиданным, учитывая разный образ жизни американских и европейских ученых, но это наложило значительное бремя на тех, кто щедро предоставлял последовательные краткие переводы выступлений, Бернарда Ванье из Хопкинса и Джеральда Камбера из Боудойна. Любой обзор транскрипций напоминает об остроумии и экономии, с которыми они мужественно преодолевали мост между двумя языками».

[7] Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. 186–200. Доступно онлайн на lacan.com. «Кто-то потратил некоторое время сегодня днем, пытаясь убедить меня, что англоговорящей аудитории наверняка не понравится слушать мой плохой акцент, и что для меня говорить по-английски было бы риском для того, что можно было бы назвать передачей моего сообщения. Поистине, для меня это большой вопрос совести, потому что поступить иначе было бы абсолютно противно моей собственной концепции сообщения: сообщения, как я вам его объясню, языкового сообщения».

[8] Рабате утверждал в 2002 году, что изменение названия отражало желание сделать коллоквиум сенсационным как поворотный момент в структурализме и академической «теории»; Мэкси парировал в своем введении 2007 года к 40-летнему юбилейному тому, что он изменил название из-за просьбы издательства JHU сделать название «короче, ярче» и что оно преуменьшает значение гендерного термина «Человек». См.: Мэкси и Донато, The Structuralist Controversy (2007), стр. xii.

[9] Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. xxii. «Поскольку это был первый случай в Соединенных Штатах, когда структуралистская мысль рассматривалась как междисциплинарный феномен, организаторы программы стремились выявить некоторые основные проблемы и вопросы, общие для каждой области изучения [...]»

[10] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 427.

[11] Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), как напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 249. «…всю историю концепции структуры до разрыва, о котором я говорил, следует рассматривать как ряд замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и упорядоченным образом центр получает различные формы или имена. История метафизики, как и история Запада, является историей этих метафор и метонимий».

[12] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 248.

[13] Тогда как ранее центр функционировал именно тем, что оставался неосмысленным, как своего рода слепое пятно в середине поля зрения структуры. Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 249.

[14] Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Хотя он изучал и преподавал Гуссерля более десяти лет, его настоящими учителями были только эти трое, трио, чья позитивная доктрина во многом негативна и разрушительна».

[15] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 251.

[16] Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), как напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 251. «Какова значимость этой формальной схемы, когда мы обращаемся к тому, что называется «гуманитарными науками»? Одна из них, возможно, занимает привилегированное место — этнология. Фактически можно предположить, что этнология могла родиться как наука только в тот момент, когда произошла децентрализация: в тот момент, когда европейская культура — и, как следствие, история метафизики и ее концепций — была смещена, изгнана из своего локуса и вынуждена была перестать считать себя культурой референции».

[Derrida_1966_p._252-17] Derrida, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 252.

[18] Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Фактическим субъектом деконструкции в «Структуре, знаке и игре» является Леви-Стросс, этнограф, который описывал различные культурные явления в соответствии с формальными принципами, которые применялись повсеместно».

[Derrida_1966_p._255-19] Derrida, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 255.

[20] Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 255–256. «Инженер, которого Леви-Стросс противопоставляет бриколёру , должен быть тем, кто конструирует совокупность своего языка, синтаксиса и лексикона. В этом смысле инженер — это миф. Субъект, который предположительно был бы абсолютным источником своего собственного дискурса и предположительно конструировал бы его «из ничего», «из цельной ткани», был бы центром глагола , самим глаголом . Понятие инженера, который предположительно порвал со всеми формами бриколажа, является, таким образом, теологической идеей; и поскольку Леви-Стросс говорит нам в другом месте, что бриколаж мифопоэтичен, есть вероятность, что инженер — это миф, созданный бриколёром » .

[21] Леви-Стросс, « Сырое и приготовленное » (1964/1969), стр. 5–6. Цитируется в: Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970), стр. 257–258.

[22] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 257.

[23] Derrida, «Structure, Sign, and Play» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 262–263. «...редуцируя историю, Леви-Стросс трактовал, как того заслуживает, концепцию, которая всегда была в соучастии с телеологической и эсхатологической метафизикой, другими словами, как это ни парадоксально, в соучастии с той философией присутствия, которой, как считалось, могла быть противопоставлена история. [...] ... он должен «отбросить все факты» в тот момент, когда он хочет вернуть специфику структуры. Подобно Руссо, он всегда должен представлять себе происхождение новой структуры по образцу катастрофы — переворота природы в природе, естественного прерывания естественной последовательности, отбрасывания природы .

[24] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 264.

[25] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 263–264

[26] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Macksey & Donato (1970). стр. 265.

[27] Cusset, French Theory (2008), стр. 29. «В 1966 году перевод La Pensee sauvage ( Дикий разум ) Леви-Стросса и выпуск Yale French Studies, посвященный структурализму, были встречены с полнейшим безразличием. Редактор последнего, Жак Эрман, преподававший французскую литературу в Йельском университете, был фактически единственным американским профессором в то время, предложившим вводный курс по структурализму. Именно для того, чтобы компенсировать это отставание, двум профессорам из Университета Джонса Хопкинса, Ричарду Мэкси и Эухенио Донато, пришла в голову идея организовать конференцию, которая объединила бы некоторых из крупнейших французских деятелей, работавших в то время».

[Peters_1999-28] Питерс, Майкл (7 июня 1999 г.). «Постструктурализм и образование». В Майкле А. Питерсе; Пауло Джиральделли; Бериславе Жарниче; Эндрю Гиббонсе (ред.). Энциклопедия философии образования . Получено 28 сентября 2012 г.

[29] Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «Конференция была запланирована как место встречи французских и американских ученых, призванное прочно закрепить «структурализм» на карте и подчеркнуть его многообразные междисциплинарные интересы. В конечном итоге именно критика Деррида структурализма — а точнее, скрытых проблем и противоречий в структурной антропологии Леви-Стросса — оставила самый глубокий след в последующей американской мысли. Структуралистское «движение» не успело получить лицензию на импорт, как его оттеснили в схватке за другие, более экзотические товары».

[30] Cusset, French Theory (2008), стр. 31. «Суть ясна: этот возвышенный структурализм с его утонченными ставками, который американский университет знал только в его нарратологической версии (Женетт и Тодоров), был чем-то, что следовало оставить позади, чтобы двигаться к более игривому постструктурализму. Это слово не появится до начала 1970-х годов, но все американцы, присутствовавшие в Университете Джонса Хопкинса в 1966 году, поняли, что они только что присутствовали на живом представлении его публичного рождения».

[31] Деррида, Жак. «Некоторые утверждения и трюизмы о неологизмах, ньюизмах, постизмах, паразитизмах и других малых сейсмизмах», перевод Энн Томич. В «Состояниях 'теории': история, искусство и критический дискурс » , Дэвид Кэрролл, ред. Columbia University Press , 1990. ISBN 9780231070867. стр. 80. Ссылаются на Macksey (2007), px

[32] Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «И заключительные абзацы «Структуры, знака и игры» были адаптированы, чтобы уловить нынешнее настроение критиков, раздраженных жестким управлением «старого» нового критического предписания. Сочинения Деррида приобрели свой в основном апокалиптический тон, когда он провозгласил неизбежную кончину структурализма, ностальгически вернувшегося к метафорам происхождения, истины и авторитета».

[33] Cusset, French Theory (2008), стр. 32. «На институциональном уровне это полезно укрепило связи между французскими и американскими университетами благодаря программам поощрения обмена студентами и приглашенными профессорами, которые были созданы осенью не только с Джонсом Хопкинсом, но также с Корнеллом и Йелем, будущим «золотым треугольником» американской деконструкции».

[Nichols_2005-34] Николс, Стивен Г. (30 марта 2005 г.). «Derrida Symposum». johnshopkins.academia.edu . Получено 29 сентября 2012 г. .

[35] Кюссе, Французская теория (2008), стр. 77.""

[Moss_1970-36] Мосс, Ричард (осень 1970 г.). «Критика языка и науки о человеке: структуралистский спор». Telos . 1970 (6): 354– 359. doi :10.3817/0970006354. S2CID 145788241. Получено 28 сентября 2012 г.

[37] Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), стр. ix. «Появившаяся история была довольно проста: симпозиум и последующие семинары были основаны Фондом Форда (30 000 долларов, чтобы обеспечить некоторую историческую перспективу); это агентство, в свою очередь, было оплотом многонационального капитализма, использующего свое богатство в интересах контроля над мыслями и продвижения американского империализма во Вьетнаме и других местах. Конец истории».

[38] Cusset, French Theory (2008), стр. 32. «На идеологическом уровне это вызвало гнев крайне левых, которые сетовали на отсутствие ораторов-марксистов […] и клеймили «антигуманную идеологию» и «идеалистическую буржуазную лингвистику», стоящую за такой «кучкой французских интеллектуалов, [играющих] в зрелищные языковые игры для американской аудитории». Ведь именно марксизм, все еще прочно обосновавшийся в американском университете, предоставил единственное другое введение во французский структурализм в то время, особенно через Фредерика Джеймисона; но на самом деле это было весьма критическое введение, осуждающее «текстуализм» «чисто словесной» классовой борьбы».

[NYT_obit_2004-39] Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, теоретик абстракций, умер в возрасте 74 лет». New York Times . Получено 29 сентября 2012 г. Г-н Деррида шокировал свою американскую аудиторию, заявив, что структурализм уже устарел во Франции, а идеи г-на Леви-Стросса слишком жесткие. Вместо этого г-н Деррида предложил деконструкцию как новую, торжествующую философию. Его презентация зажгла молодых профессоров, которые искали новое интеллектуальное движение, чтобы назвать его своим собственным. В статье в Los Angeles Times Magazine в 1991 г. г-н Стивенс, профессор журналистики, писал: «Он дал профессорам литературы особый дар: шанс столкнуться — не как простым второсортным философам, не как простым интерпретаторам романистов, а как полноправным исследователям в своем собственном праве — с самыми глубокими парадоксами западной мысли».