Астральная проекция
Интерпретация внетелесных переживаний

«Разделение Духовного Тела» из «Тайны Золотого Цветка» , китайского руководства по алхимии и медитации
Часть серии о
Паранормальное
Основные статьи
Skepticism
Parapsychology
Related

Астральная проекция (также известная как астральное путешествие , путешествие души , странствие души , духовное путешествие , духовное путешествие ) — термин, используемый в эзотерике для описания преднамеренного внетелесного опыта (ВТО) [1] [2] , который предполагает существование тонкого тела , известного как астральное тело или тело света , посредством которого сознание может функционировать отдельно от физического тела и путешествовать по астральному плану . [3]

Идея астрального путешествия является древней и встречается во многих культурах. Термин «астральная проекция» был придуман и продвигался теософами 19-го века . [4] Иногда он ассоциируется со снами и формами медитации. [5] Некоторые люди сообщали о восприятиях, похожих на описания астральной проекции, которые были вызваны с помощью различных галлюциногенных и гипнотических средств (включая самогипноз ). Нет никаких научных доказательств того, что существует сознание, воплощенные функции которого отделены от нормальной нейронной активности , или что можно сознательно покидать тело и проводить наблюдения за физической вселенной. [6] В результате астральная проекция была охарактеризована как псевдонаука . [7]

Счета

Древнеегипетский

Ба парит над телом. Это изображение основано на оригинале, найденном в Книге Мертвых .

Похожие концепции путешествия души появляются в различных других религиозных традициях. Например, древнеегипетские учения представляют душу ( ba ) как имеющую способность парить вне физического тела через ka , или тонкое тело. [8]

Традиции коренных народов

Амазонка

Яскомуо племени Вайвай , как полагают, обладает способностью совершать полет души, который может выполнять несколько функций, таких как исцеление; полет на небо для консультации с космологическими существами (Луной или Братом Луны) с целью получения имени для новорожденного ребенка; полет в пещеру гор пекари , чтобы попросить отца пекари об изобилии дичи; или полет глубоко в реку, чтобы искать помощи у других существ. [9]

инуиты

В некоторых группах инуитов люди с особыми способностями, известные как ангаккук , как говорят, могут путешествовать в ( мифологические ) отдаленные места и сообщать о своем опыте и важных событиях обратно в свою общину. Эти способности были бы недоступны людям с обычными способностями. [10] Среди прочего, как говорят, ангаккук обладал способностью останавливать неудачу на охоте или исцелять больного человека. [11]

индуистский

Похожие идеи , такие как Линга Шарира, встречаются в древних индуистских писаниях, таких как Йогавашишта-Махарамаяна Вальмики . [8] Современные индийцы, которые подтверждают астральную проекцию, включают Парамахансу Йогананду , который был свидетелем того, как Свами Пранабананда совершил чудо посредством возможной астральной проекции. [12]

Индийский духовный учитель Мехер Баба так описывал использование астральной проекции:

На последующих стадиях, ведущих к началу пути, стремящийся становится духовно подготовленным к тому, чтобы ему доверили свободное использование сил внутреннего мира астральных тел. Затем он может совершать астральные путешествия в своем астральном теле, оставляя физическое тело в состоянии сна или бодрствования. Астральные путешествия, которые предпринимаются бессознательно, гораздо менее важны, чем те, которые предпринимаются с полным сознанием и в результате преднамеренного волевого усилия. Это подразумевает сознательное использование астрального тела. Сознательное отделение астрального тела от внешнего носителя грубого тела имеет свою собственную ценность в том, что заставляет душу чувствовать свое отличие от грубого тела и в достижении более полного контроля над грубым телом. Человек может по своему желанию надевать и снимать внешнее грубое тело, как если бы это было плащом, и использовать астральное тело для переживания внутреннего мира астрала и для совершения путешествий через него, если и когда это необходимо. ... Способность совершать астральные путешествия, таким образом, подразумевает значительное расширение сферы своего опыта. Это дает возможности для продвижения собственного духовного развития, которое начинается с инволюции сознания. [13]

Астральная проекция — одна из сиддх (« магических сил »), считающихся достижимыми для практикующих йогу посредством самодисциплинированной практики. В эпосе Махабхарата Дрона покидает свое физическое тело, чтобы проверить , жив ли его сын.

Икирё в иллюстрациях Ториямы Сэкиэна .

японский

В японской мифологии икирё (生霊, также читается как сёрё , сэйрей или икисудама ) — это проявление души живого человека отдельно от его тела. [14] Традиционно считается, что если кто - то испытывает достаточную обиду на другого человека, то часть или вся его душа может временно покинуть его тело и предстать перед объектом его ненависти, чтобы проклясть или иным образом навредить ему, подобно дурному глазу . Также считается, что души покидают живое тело, когда оно сильно больно или находится в коме; но такие икирё не являются злонамеренными. [15]

даосский

Даосская алхимическая практика включает в себя создание энергетического тела посредством дыхательных медитаций, втягивая энергию в «жемчужину», которая затем циркулирует. [16]

Сянцзы ... с барабаном, когда его подушка крепко заснула, храпя и не двигаясь. Его изначальный дух, однако, пошел прямо в банкетный зал и сказал: «Мои лорды, вот я снова здесь». Когда Туйчжи пошел с чиновниками, чтобы взглянуть, там действительно был даос, спящий на земле и храпевший как гром. Однако внутри, в боковой комнате, был другой даос, бьющий в барабан рыбака и поющий даосские песни. Все чиновники сказали: «Хотя есть два разных человека, их лица и одежды совершенно одинаковы. Очевидно, он божественный бессмертный, который может разделять свое тело и появляться в нескольких местах одновременно. ...» В этот момент даос в боковой комнате вышел, и даос, спящий на земле, проснулся. Двое слились в одно целое. [17]

Иудейские и христианские

Каррингтон , Малдун , Петерсон и Уильямс говорят, что тонкое тело прикреплено к физическому телу посредством психической серебряной нити . [18] В этой связи часто цитируется последняя глава Книги Екклесиаста : «Прежде чем порвется серебряная нить, или разорвется золотая чаша, или разобьется кувшин у источника, или сломается колесо у цистерны». [19] Раввин Носсон Шерман, однако, утверждает, что контекст указывает на то, что это всего лишь метафора, сравнивающая тело с машиной, а серебряная нить относится к позвоночнику . [ 20]

Джеймс Хэнкинс утверждает, что Второе послание Павла к Коринфянам относится к астральным планам: [21] «Я знаю человека во Христе, который тому четырнадцать лет был восхищен до третьего неба . Было ли это в теле или вне тела — не знаю, Бог знает». [22]

Западный эзотеризм

Согласно классическому, средневековому, ренессансному герметизму , неоплатонизму и более поздним теософским и розенкрейцерским воззрениям, «астральное тело» — это промежуточное тело света, связывающее разумную душу с физическим телом, в то время как астральный план — это промежуточный мир света между Небесами и Землей, состоящий из сфер планет и звезд. Считалось, что эти астральные сферы населены ангелами, демонами и духами. [23] [24]

В неоплатонизме Плотина , например, индивидуум является микрокосмом («малым миром») вселенной (макрокосмом или «большим миром»). «Разумная душа... сродни великой Душе Мира», в то время как «материальная вселенная, как и тело, создана как блеклое изображение Умопостигаемого». [25] Каждый последующий план проявления является причинным по отношению к следующему, мировоззрение, известное как эманация ; «из Единого исходит Интеллект, из Интеллекта Душа, а из Души — в ее низшей фазе, или фазе Природы — материальная вселенная». [26] Идея астрала занимала видное место в работах французского оккультиста девятнадцатого века Элифаса Леви , откуда она была принята и развита далее Теософией, а затем использовалась другими эзотерическими движениями.

Тонкие тела и связанные с ними планы существования составляют существенную часть некоторых эзотерических систем, которые имеют дело с астральными явлениями. Часто эти тела и их планы существования изображаются как ряд концентрических кругов или вложенных сфер, с отдельным телом, пересекающим каждую сферу. [27]

Терминология

Выражение «астральная проекция» стало использоваться двумя различными способами. Для Герметического Ордена Золотой Зари [28] и некоторых теософов [29] оно сохранило классическое и средневековое философское значение путешествия в другие миры, небеса, ад, астрологические сферы и другие ландшафты в теле света ; но за пределами этих кругов этот термин все чаще применялся к нефизическому путешествию по физическому миру. [30]

Хотя это использование продолжает быть широко распространенным, термин «эфирное путешествие», используемый некоторыми поздними теософами, предлагает полезное различие. Некоторые экспериментаторы говорят, что они посещают разные времена и/или места: эфирное , таким образом, используется для представления чувства пребывания вне тела в физическом мире; тогда как астральное может означать некоторое изменение в восприятии времени. Роберт Монро описывает первый тип проекции как «Locale I» или «Here-Now», включающий людей и места, которые существуют: [31] Роберт Брюс называет его «Real Time Zone» (RTZ) и описывает его как нефизический уровень измерения, наиболее близкий к физическому. [32] Это эфирное тело обычно, хотя и не всегда, невидимо, но часто воспринимается испытуемым как соединенное с физическим телом во время разделения серебряной нитью. Некоторые связывают сны падения с проекцией. [33]

Согласно Максу Генделю , эфирный двойник служит посредником между астральным и физическим мирами. В его системе эфир, также называемый праной , является жизненной силой, которая дает возможность физическим формам изменяться. Из его описаний можно сделать вывод, что для него, когда человек видит физическое во время внетелесного опыта, он технически вообще не находится в астральном мире. [34]

Другие эксперименты могут описывать область, которая не имеет параллелей ни с одной известной физической обстановкой. Окружающая среда может быть населенной или ненаселенной, искусственной, естественной или абстрактной, а опыт может быть блаженным, ужасающим или нейтральным. Распространенное теософское убеждение заключается в том, что можно получить доступ к сборнику мистических знаний, называемых Акашическими записями . Во многих рассказах переживающий соотносит астральный мир с миром сновидений. Некоторые даже сообщают о том, что видели других сновидцев, разыгрывающих сценарии сновидений, не осознавая более широкого окружения. [35]

Астральная среда также может быть разделена теоретиками на уровни или подпланы , но в различных традициях существует множество различных взглядов на общую структуру астральных планов: они могут включать в себя небеса и ад, а также другие посмертные сферы, трансцендентные среды или другие менее легко охарактеризованные состояния. [31] [33] [35]

Научный прием

Нет никаких известных научных доказательств того, что астральная проекция как объективное явление существует, [6] [7] [36] хотя есть случаи, когда пациенты имели опыт, предполагающий астральную проекцию, от процедур стимуляции мозга и галлюциногенных препаратов , таких как кетамин , фенциклидин и ДМТ . [36] Субъекты в парапсихологических экспериментах пытались спроецировать свои астральные тела в отдаленные комнаты и увидеть, что происходит. Однако такие эксперименты не дали четких результатов. [37]

Психолог Донован Роклифф писал, что астральную проекцию можно объяснить заблуждением , галлюцинациями и яркими снами. [38] Артур У. Уиггинс писал, что предполагаемые доказательства способности астрально путешествовать на большие расстояния и давать описания посещённых мест в основном анекдотические, и считает астральные путешествия иллюзией . Он обращается к нейроанатомии , предшествующим знаниям, а также к человеческим верованиям и воображению, чтобы предоставить прозаические объяснения тем, кто их испытывает. [39] Роберт Тодд Кэрролл пишет, что основные доказательства в поддержку заявлений об астральных путешествиях являются анекдотическими и поступают «в форме свидетельств тех, кто утверждает, что испытал пребывание вне своего тела, когда они, возможно, были не в своем уме». [40]

Известные практики

Астральная проекция по Каррингтону и Малдуну , 1929

Эммануэль Сведенборг был одним из первых практиков, подробно писавших о внетелесном опыте в своем «Духовном дневнике» (1747–1765). В своей книге «Моя религия » Хелен Келлер рассказывает о своих верованиях в сведенборгианство и о том, как она однажды совершила астральное путешествие в Афины:

Я был далеко все это время, и я не выходил из комнаты... Мне было ясно, что именно потому, что я был духом, я так живо «увидел» и почувствовал место в тысяче миль отсюда. Пространство было ничем для духа! [41]

В оккультных традициях практики варьируются от вызывания трансовых состояний до ментального конструирования второго тела, которое Алистер Кроули (1875–1947) называл « телом света » , посредством визуализации и контролируемого дыхания, за которым следует перенос сознания во второе тело посредством ментального акта воли. [42] [43]

Существует множество публикаций 20-го века об астральной проекции, хотя только несколько авторов продолжают цитироваться. Среди них Эдгар Кейси (1877–1945), Херевард Каррингтон (1880–1958), [44] Оливер Фокс (1885–1949), [45] Сильван Малдун (1903–1969), [46] и Роберт Монро (1915–1995). [47]

Рассказы Роберта Монро о путешествиях в другие миры (1971–1994) популяризировали термин «ВТО» и были переведены на большое количество языков. Хотя его книги сами по себе придавали второстепенное значение описаниям метода, Монро также основал институт, посвященный исследованию, изучению и некоммерческому распространению слуховых технологий для помощи другим в достижении проекций и связанных с ними измененных состояний сознания . [47]

Карлос Кастанеда (1925–1998) обсуждает убеждения своего учителя Дона Хуана о «двойнике» и его способностях в своих книгах « Сказки о силе» (1974), «Второе кольцо силы» (1977) и «Искусство сновидения» (1993). [48] Флоринда Доннер , ученица Кастанеды, далее описывает методы использования двойника для доступа к физическому миру во время сна и доступа к миру сновидений в состоянии бодрствования в своей книге 1992 года « Бытие-в-сновидении» . [49]

Майкл Крайтон (1942–2008) дает длинные и подробные объяснения и опыт астральной проекции в своей научно-популярной книге 1988 года « Путешествия» . Роберт Брюс [50] , Уильям Бульман [51] , Мэрилин Хьюз [52] и Альберт Тейлор [53] несколько раз обсуждали свои теории и открытия в синдицированном шоу Coast to Coast AM .

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ «Астральная проекция: преднамеренный внетелесный опыт».
  2. ^ Майерс 2014, стр. 52.
  3. ↑ Парк 2008, стр. 90–91; Кроу 2012.
  4. ^ Кроу 2012.
  5. ^ Zusne & Jones 1989, стр.  [ нужна страница ] .
  6. ^ ab Regal 2009, стр. 29: «Кроме отдельных свидетельств очевидцев, нет никаких известных свидетельств способности к астральной проекции, существования других планов или Хроник Акаши».
  7. ^ ab Hines 2003, стр. 103–106.
  8. ^ ab Мелтон 1996
  9. ↑ Фок 1963, стр. 16.
  10. ^ Хоппал 1975, стр. 228.
  11. ^ Клейван и Зонне 1985, стр. 7–8, 12, 23–24, 26–31; Меркур 1985, стр. 4–6.
  12. ^ Wikisource:Автобиография йога/Глава 3
  13. ^ Мехер Баба 1967, стр. 90, 91.
  14. ^ Кларк 2000, стр. 247.
  15. ^ Чопра 2005, стр. 144.
  16. ↑ Чиа 2007, стр. 89 и далее.
  17. ^ Эрзенг 2007, стр. 207–209.
  18. ↑ Малдун и Кэррингтон 1929; Петерсон 2013, главы 5, 17, 22.
  19. ^ Екклесиаст 12:6
  20. ^ Шерман 2011, стр. 1150.
  21. ^ Хэнкинс 2003.
  22. ^ 2 Коринфянам 12:2
  23. ↑ Доддс в Proclus 1963, Приложение.
  24. ↑ Пейджел 1967, стр. 147–148.
  25. ↑ Грегори 1991, стр. 12.
  26. ↑ Грегори 1991, стр. 15–16.
  27. ^ Безант 1897, стр.  [ нужна страница ] .
  28. ^ Цицерон и Цицерон 2003, стр.  [ нужна страница ] .
  29. ↑ Пауэлл 1927, стр. 7.
  30. ↑ Судья 1893, гл. 5.
  31. ^ ab Monroe 1977, стр. 60.
  32. ↑ Брюс 1999, стр. 25–27, 30–31.
  33. ^ ab Bruce 1999, стр.  [ нужна страница ] .
  34. ^ Гендель 1911, стр.  [ нужна страница ] .
  35. ^ ab Monroe 1985, стр.  [ нужна страница ] .
  36. ^ ab Park 2008, стр. 90–91.
  37. ^ Блэкмор 1991.
  38. ^ Роуклифф 1987, стр. 123.
  39. ↑ Уинн, Уиггинс и Харрис 2001, стр. 95 и далее.
  40. ↑ Кэрролл 2003, стр. 33 и далее.
  41. ↑ Келлер 1927, стр. 33.
  42. ↑ Грир 1967.
  43. ↑ Кроули 1988, гл. XIII: «Тело Света, его сила и развитие».
  44. ^ Петтит 2013, стр. 93.
  45. ^ ДеКорн 2011, стр. 11.
  46. ^ Рикард и Мичелл 2007, стр. 106, 123–4.
  47. ^ ab Biddle & Thompson 2013, стр. 176.
  48. ^ Крамер и Ларкин 1993, стр. 74–85.
  49. ^ Доннер 1992.
  50. ^ "Роберт Брюс – Биография и интервью". Coast to Coast AM .
  51. ^ "Уильям Бульман – Биография и интервью". Coast to Coast AM .
  52. ^ "Мэрилин Хьюз – Биография и интервью". Coast to Coast AM .
  53. ^ "Альберт Тейлор – Биография и интервью". Coast to Coast AM .

Цитируемые работы

  • Безант, Энни Вуд (1897). Древняя мудрость: Очерк теософских учений. Теософское издательское общество. ISBN 978-0524027127.
  • Биддл, Ян; Томпсон, Мари, ред. (2013). Звук, музыка, аффект: теоретизирование звукового опыта . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1441101761.
  • Блэкмор, Сьюзен (1991). «Околосмертные переживания: в теле или вне его?». Skeptical Inquirer . Том 16. Комитет по скептическим расследованиям. С.  34–45 . Получено 17 июня 2008 г.
  • Брюс, Роберт (1999). Астральная динамика: новый подход к внетелесным переживаниям . Издательство Hampton Roads. ISBN 1-57174-143-7.
  • Кэрролл, Роберт Тодд (2003). Словарь скептика: собрание странных убеждений, забавных обманов и опасных заблуждений . John Wiley & Sons. ISBN 0-471-27242-6.
  • Чиа, Мантэк (2007) [1989]. Слияние пяти стихий . Судьба Книги. ISBN 978-1594771033.
  • Чопра, Р. (2005). Академический словарь мифологии . Индия: Isha Books. ISBN 978-8182052321.
  • Цицерон, Шик ; Цицерон, Табата (2003). The Essential Golden Dawn: An Introduction to High Magic . Сент-Пол, MN: Llewellyn Publications. ISBN 0-7387-0310-9.
  • Кларк, Питер Бернард (2000). Новые японские религии: в глобальной перспективе . Том 1999 (аннотированное издание). Routledge. ISBN 978-0700711857.
  • Кроу, Джон Л. (2012). «Укрощение астрального тела: текущая проблема эмоций и контроля Теософского общества». Журнал Американской академии религии . 80 (3): 691– 717. doi :10.1093/jaarel/lfs042.
  • Кроули, Алистер (1988). Саймондс, Джон ; Грант, Кеннет (ред.). Магия . Лондон: Guild Publishing.
  • ДеКорн, Джим (2011). Психоделический шаманизм, обновленное издание: выращивание, приготовление и шаманское использование психотропных растений . North Atlantic Books. ISBN 978-1556439995.
  • Доннер, Флоринда (1992). Бытие-в-сновидении: Посвящение в мир магов . Harper Collins. ISBN 978-0-06-250192-9.
  • Эрзенг, Ян (2007). История Хань Сянцзы . Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0295986906.
  • Фок, Нильс (1963). Вайвай: Религия и общество амазонского племени . Nationalmuseets Skrifter Etnografisk Række [Этнографическая серия]. Том. VIII. Копенгаген: Национальный музей Дании.
  • Грир, Джон (1967). «Астральная проекция». Новая энциклопедия оккультизма . Llewellyn Worldwide. ISBN 978-1567183368.
  • Грегори, Джон (1991). Неоплатоники . Кайл Кэти. ISBN 978-1856260220.
  • Хэнкинс, Джеймс (2003). «Фичино, Авиценна и оккультные силы разумной души». В Мерои, Фабрицио; Скапароне, Элизабетта (ред.). Магия современной Европы: Tra antica sapienza e filosofia naturale . Atti del convegno (Национальный институт исследований суль-ринасименто) 23. Флоренция: Лео С. Ольшки. стр. I, 35–52 .
  • Гендель, Макс (1911). "Глава IV: Конституция человека: Жизненное тело – Желающее тело – Разум". Розенкрейцерские мистерии . Братство розенкрейцеров. ISBN 0911274863– через Rosicrucian.com.
  • Хайнс, Теренс (2003). Псевдонаука и паранормальные явления . Книги Прометея. ISBN 1-57392-979-4.
  • Хоппал, Михай (1975). «Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus» [Верования уральских народов и шаманизм]. В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek: Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Уральские народы: Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. стр.  211–233 . ISBN. 978-963-13-0900-3.
  • Джадж, Уильям (1893). Океан теософии (2-е изд.). Теософское издательство.
  • Келлер, Хелен (1927). Моя религия (1-е изд.). Город-сад: Doubleday, Page & Company.
  • Клейван, Инге; Зонне, Б. (1985). Иконография религий: арктические народы. Эскимосы, Гренландия и Канада . Лейден, Нидерланды: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Крамер, К.; Ларкин, Дж. С. (1993). Сны о смерти: раскрытие тайн бессознательного разума . Paulist Press. ISBN 978-0809133499.
  • Мехер Баба (1967). Дискурсы . Том. II. Сан-Франциско: переориентация суфизма. ISBN 1-880619-09-1.
  • Мелтон, Дж. Гордон (1996). «Путешествие вне тела». Энциклопедия оккультизма и парапсихологии: MZ . Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Томсон Гейл . ISBN 978-0810394872.
  • Меркур, Дэниел (1985). Становясь наполовину скрытым: шаманизм и посвящение среди инуитов . Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4.
  • Монро, Роберт (1977) [1971]. Путешествия вне тела . Harmony/Rodale. ISBN 0-385-00861-9.
  • Монро, Роберт (1985). Далекие странствия . Harmony/Rodale. ISBN 0385231822.
  • Малдун, Сильван ; Кэррингтон, Херевард (1929). Проекция астрального тела . Райдер и компания. ISBN 0-7661-4604-9.
  • Майерс, Фредерик WH (2014). «Астральная проекция». Журнал исследований духовности и сознания . 37 (1).
  • Пагель, Уолтер (1967). Биологические идеи Уильяма Харви . Karger Publishers. ISBN 978-3805509626.
  • Парк, Роберт Л. (2008). Суеверие: Вера в эпоху наук . Princeton University Press. ISBN 978-1400828777.
  • Петерсон, Р. (2013). Внетелесные переживания: как их получить и чего ожидать . Hampton Roads. ISBN 978-1571746993.
  • Петтит, Майкл (2013). Наука обмана: психология и коммерция в Америке . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226923741.
  • Пауэлл, Артур Э. (1927). Астральное тело и другие астральные явления . Лондон; Уитон, Иллинойс; Адьяр, Ченнаи: Theosophical Publishing House.
  • Прокл (1963). Элементы теологии: пересмотренный текст с переводом, введением и комментариями . Перевод Э. Р. Доддса (2-е изд.).
  • Rawcliffe, Donovan (1987). Оккультные и сверхъестественные явления . Dover Publications. ISBN 978-0486255514.
  • Регал, Брайан (2009). Псевдонаука: Критическая энциклопедия . Гринвуд. ISBN 978-0313355073.
  • Рикард, Б.; Мичелл, Дж. (2007). Краткое руководство по необъяснимым явлениям . Краткое руководство. ISBN 978-1843537083.
  • Scherman, Nosson, ред. (2011). ArtScroll English Tanach . ArtScroll Series (первое изд.). Бруклин, Нью-Йорк: Mesorah Publications. ISBN 978-1422610657.
  • Уинн, Чарльз М.; Уиггинс, Артур У.; Харрис, Сидни (2001). Квантовые скачки в неправильном направлении: где заканчивается настоящая наука – и начинается псевдонаука . Joseph Henry Press. ISBN 978-0309073097.
  • Zusne, Leonard; Jones, Warren H. (1989). Аномальная психология: исследование магического мышления . Psychology Press. ISBN 978-0805805086.

Дальнейшее чтение

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Astral_projection&oldid=1270607764"