Ташметум
Месопотамская богиня
Ташметум
Богиня-покровительница
Крупный культовый центрАссур , Вавилон , Борсиппа , Калху
Генеалогия
Родители
СупругНабу

Ташметум ( 𒀭𒌨𒈨𒌈 , d taš-me-tum , Tašmētum [1] ) была месопотамской богиней . Ее характер плохо изучен, и она лучше всего засвидетельствована как супруга Набу , хотя они стали ассоциироваться друг с другом только в восемнадцатом веке до н. э.. Ей поклонялись в Ассирии еще в девятнадцатом веке до н. э., и она достигла Вавилонии в старовавилонский период . Источники первого тысячелетия до н. э. указывают, что ее почитали вместе с Набу в таких городах, как Борсиппа и Калху .

Имя

Теоним Ташметум имеет аккадское происхождение. [2] Он происходит от корня šemû , «слышать». [3] Предлагались переводы «слух» и «примирение», хотя ни один из них не является точным, поскольку термин не засвидетельствован как абстрактное существительное, а только как теоним и личное имя. [ 4] Захари Рубин предлагает переводить его как «она слышит». [5] Франческо Помпонио предложил альтернативный перевод «интеллект», опираясь на связь между Ташметумом и Набу , [6] но никаких доказательств того, что термину tašmētum когда-либо приписывалось такое значение, не существует. [7]

Вторичное шумерское имя Ташметум, Нингутешасига, впервые появляется в двуязычных текстах средневавилонского периода , где оно соответствует ее аккадскому титулу bēlet tešmê u salīme , «госпожа слушания и мира». [3] Первоначально оно могло развиться как древнее научное обоснование народных этимологий ее имени. [8] В надписи из Сиппара она упоминается как Нинсига ( d nin-sig-ga ), «хорошая госпожа», хотя в другом месте это имя принадлежит божеству из окружения Нинисины . [ 9] Еще одно возможное альтернативное имя или титул Ташметум, Эмагар-кабуша, «ее речь проявила благосклонность», появляется в литании липшура , хотя его можно альтернативно интерпретировать как иное не засвидетельствованное сопутствующее божество в ее служении. [10]

Характер

Характер Ташметум малоизвестен. [11] Молитва времен правления Тукульти-Нинурты I (табличка KAR 128) называет ее « ламассу земли», в этом контексте обозначение второстепенного защитного божества. [12] Она также засвидетельствована в заступнической роли, хотя это была стандартная функция всех богинь, считавшихся супругами главных богов в месопотамской религии . [13]

Захари Рубин предполагает, что Ташметум возник как обожествленный предок, подобно таким божествам, как Якруб-Эль , Итур-Мер или Икшудум . [7] Он указывает, что tàš-má-tum и tá-áš-má-tum , которые могут быть гипокористическими формами общих имен, объединяющих слово tašme (в этом контексте: «слушает молитвы») и теоним, уже появляются как обычные личные имена в источниках из древнеаккадского периода и периода Ура III , например, в текстах из храма Сина в Тутубе . [14] Однако он подчеркивает, что нет никаких доказательств того, что Ташметум и другие подобные божества представлялись как обожествленный человек в их исторических культах. [8] Он приходит к выводу, что даже если они возникли как реальные или воображаемые предки, они в конечном итоге были переосмыслены как полностью божественные. [5]

Иконография Ташметума неизвестна. [15]

Ассоциации с другими божествами

Ташметум считалась супругой Набу , как уже засвидетельствовано в источниках древневавилонского периода . [16] Захари Рубин утверждает, что они впервые стали ассоциироваться друг с другом в восемнадцатом веке до нашей эры, [2] возможно, из-за соответствующих значений их имен, причем Набу произошло от nabû , «звать», а Ташметум от šemû , «слышать». [13] Самый старый источник, подтверждающий, что они были связаны друг с другом, — это копия списка богов Вейднера из Телль-Табана, датированная концом восемнадцатого века до нашей эры. [17]

Будучи женой Набу, Ташметум стала называться невесткой Мардука , как только Набу стал рассматриваться как сын Мардука. [16] Однако она уже была связана с Мардуком независимо от Набу, о чем свидетельствует, например, ее включение в его круг в древневавилонском Сиппаре . [18] Она могла рассматриваться либо как его придворная, либо как куртизанка, до развития ее стандартной роли супруги Набу. [10] Возможно, что изначально она выполняла аналогичную роль при дворе Ашшура или Иштар-Ашшуриту в Ашшуре . [5]

Не известно никаких упоминаний о каких-либо божествах как о детях Ташметума. [1]

Ураш , бог-покровитель Дильбат , может считаться отцом Ташметума. [19] Энн Лёнерт утверждает, что, хотя доказательства ограничены источниками первого тысячелетия до н. э., они отражают более древнюю традицию, в которой она была членом круга этого бога. [1] Захари Рубин указывает, что Ташметум не появляется во многих теофорических именах из Дильбат, и приходит к выводу, что связь между ней и Урашем могла развиться только во время правления Самсу-илуны (ок. 1749–1712 до н. э.) или позже. [19] Он предполагает, что связь ворот Ураша в Вавилоне с церемониями, посвященными Набу, может указывать на то, что они воспринимались как приданое Ташметума . [20] Ни один источник напрямую не упоминает Ураша как тестя Набу, но это может быть объяснено второстепенным положением Ураша в месопотамском пантеоне . [19]

К концу касситского периода Ташметум стала ассоциироваться с Нанайей через расширение связи между этой богиней и Набу. [21] Они появляются как триада в надписи на кудурру времен правления Мардука-апла-иддина I (1171-1159 до н. э.), которая называет их «владыками суда и решения» (EN.MEŠ šip-ṭi u EŠ.BAR). [22] В Борсиппе Ташметум считалась официальной супругой Набу, в то время как Нанайя, по-видимому, была его любовницей. [23] В результате этой связи их обеих можно было называть «царицей Борсиппы». [24] Однако Поль-Ален Болье приходит к выводу, что, хотя между ними и имелась некоторая степень синкретизма , [16] они не были полностью объединены. [25] Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что совместное использование эпитета в этом случае может отражать только равный статус в пантеоне, а не синкретизм. [24]

Поздний синкретический гимн Иштар приравнивает ее к Ташметум (а также к Зарпанит , Эрешкигаль , Нинмах , Энлиль и Нинлиль ). [26] Однако Элисон Акер Груэске и Такаяоши М. Осима подчеркивают, что ее нельзя считать фигурой, подобной Иштар, в целом. [15]

В хеттском тексте KUB 60.147 имя Ташметум используется в качестве логограммы для обозначения неопознанного божества, почитаемого в Иштахаре, [27] северной провинции Хеттской империи , расположенной недалеко от равнины Мерзифон . [28]

Поклонение

Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, Ташметум возникла в Ассирии в древнеассирийский период . [29] Ей уже поклонялись в этой области в девятнадцатом веке до н. э., о чем свидетельствуют ссылки на ее почитание в целлах Ашшура и Иштар -Ашшуриту и личную преданность ей среди ассирийцев. [30] В письме, найденном в Канеше , упоминается обет, преподнесенный ей торговцем Пушу-кеном, [31] хотя нет никаких доказательств того, что она была покровительствующим божеством его семьи, упомянутым в других письмах. [32] В том же корпусе текстов были идентифицированы теофорические имена Икун-пити-Ташметим и Шат-Ташметим. [30]

В старовавилонский период поклонение Ташметуму распространилось на север Вавилонии , о чем свидетельствуют источники из Сиппара , Борсиппы и Дильбата . [29] Захари Рубин отмечает, что ее отсутствие в списке богов Старовавилонского Ниппура может подтверждать предположение, что в этот период она была все еще относительно малоизвестна на юге. [33]

Источники последних лет правления Хаммурапи указывают, что в какой-то момент Ташметум была возведена в святилище в Вавилоне . [18] На сорок первом году своего правления царь посвятил ей красное золото и драгоценный камень, [34] возможно, в надежде отвратить потенциальную немощь, вызванную его преклонным возрастом. [35] Хотя ни в каких других царских надписях правителей Первой династии Вавилона она не упоминается, предполагается, что она могла быть возведена в святилище в храме Мардука Эсагил в этот период, и к его концу ей поклонялись в Сиппаре как члену круга Мардука и Зарпанит . [18] Письмо, найденное в этом городе, отправленное ассирийцем Таришей ее родственникам, включает благословение Иштар и Ташметум, что может дополнительно указывать на то, что к старовавилонскому периоду она стала рассматриваться как одно из покровительствующих божеств Ашшура . [ 36]

Ташметум стала считаться главной богиней Борсиппы в конце второго тысячелетия до н. э. из-за возвышения Набу, которое произошло в местном пантеоне. [16] Однако в конечном итоге в этом городе ее затмила Наная . [24]

В Ассирии в первом тысячелетии до н. э. Ташметум почиталась в Калху , где ее почитали в местном храме Набу, а также в Ниневии и Ашшуре. [37] Она появляется в ритуале такульту со времен правления Ашшурбанипала . [38] В других неоассирийских источниках ее часто объединяют с Шеруа и малоизвестной богиней Киппат-мати («окружность земли»), предположительно потому, что все три из них почитались в храме Ашшура в Ашшуре. [36]

Неопределенные или опровергнутые подтверждения

Энн Лёнерт утверждает, что Ташметум впервые упоминается в тексте периода III Ура , VAT 6563. [1] Однако датировка этой таблички, которая теперь утеряна, не определена, и она может быть более молодой, а именно древневавилонской . [39]

Тешмит-мати, божество, засвидетельствованное в списках приношений из Силенда , вряд ли связано с Ташметумом и может быть либо обожествленной женой местного царя Гулькишара  [де] , либо членом круга Шамаша . [10]

Теоним d U -te-eš-me-tu 4 , известный из Нузи , иногда интерпретируется как вариант имени Ташметум. [37] Однако, по словам Захари Рубина, нет никаких доказательств того, что это божество, которое засвидетельствовано только в названии ворот города Зицца, связано с ней, и возможно, ее имя следует переводить как «Иштар ( d U) — та, кто слышит», что вместо этого указывало бы на связь с Иштар-ташме, «Иштар слуха», почитаемой на севере Вавилонии. [7]

Хотя Ташметум не засвидетельствована в нововавилонских источниках из Урука , Поль-Ален Болье утверждает, что она могла быть представлена ​​местному пантеону как супруга Набу. [40] В прошлом были предприняты попытки доказать, что теофорическое имя Ина-ṣилли-Уридимму, засвидетельствованное в тексте с этого сайта, следует читать как Ина-ṣилли-Ташметум на основе альтернативных значений знаков, но это предложение было отклонено к началу 2000-х годов, и теперь предполагается, что оно отражает поклонение обожествленному Уридимму , [41] мифическому гибридному существу, похожему на льва. [42]

Ссылки

  1. ^ abcd Лёнерт 2013, стр. 473.
  2. ^ ab Rubin 2024, стр. 168.
  3. ^ ab Rubin 2024, стр. 169.
  4. ^ Рубин 2024, стр. 169–170.
  5. ^ abc Rubin 2024, стр. 190.
  6. ^ Помпонио 1998, стр. 21.
  7. ^ abc Rubin 2024, стр. 170.
  8. ^ ab Rubin 2024, стр. 171.
  9. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 488.
  10. ^ abc Rubin 2024, стр. 183.
  11. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 92–93.
  12. ^ Болье 2003, стр. 137.
  13. ^ ab Rubin 2024, стр. 184.
  14. ^ Рубин 2024, стр. 173.
  15. ^ ab Acker Grueske & Oshima 2021, стр. 59.
  16. ^ abcd Болье 2003, стр. 186.
  17. ^ Рубин 2024, стр. 184–185.
  18. ^ abc Rubin 2024, стр. 182.
  19. ^ abc Rubin 2024, стр. 187.
  20. ^ Рубин 2024, стр. 189.
  21. ^ Болье 2003, стр. 185.
  22. ↑ Болье 2003, стр. 185–186.
  23. ^ Болье 2003, стр. 116.
  24. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 105.
  25. ↑ Болье 2003, стр. 77–78.
  26. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 127.
  27. ^ Корти 2018, стр. 47.
  28. ^ Корти 2018, стр. 46.
  29. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 92.
  30. ^ ab Rubin 2024, стр. 179.
  31. ^ Veenhof 2018, стр. 74.
  32. ^ Veenhof 2018, стр. 79.
  33. ^ Рубин 2024, стр. 180–181.
  34. ^ Вассерман и Блох 2023, стр. 116.
  35. ^ Вассерман и Блох 2023, стр. 446.
  36. ^ ab Rubin 2024, стр. 180.
  37. ^ ab Löhnert 2013, стр. 474.
  38. ^ Понгратц-Лейстен 2015, с. 397.
  39. ^ Рубин 2024, стр. 185.
  40. ^ Болье 2003, стр. 343.
  41. ^ Болье 2003, стр. 357.
  42. ^ Болье 2003, стр. 355.

Библиография

  • Акер Груэске, Элисон; Осима, Такаёси М. (2021). «Она гуляет в красоте: иконографическое исследование богини в нимбе». В ван Дейк-Кумбс, Ренате М.; Сванепул, Лиани К.; Коце, Гидеон (ред.). От каменного века до Стелленбоша: исследования древнего Ближнего Востока в честь Изака (Сакки) Корнелиуса . Мюнстер: Zaphon. ISBN 978-3-96327-151-9.
  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Nin-siga», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), vol. 9 , получено 18 февраля 2024 г.
  • Корти, Карло (2018). «По дороге в Нерик: местная пантея хеттской Северной Анатолии». Die Welt des Orients . 48 (1). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 24– 71. doi : 10.13109/wdor.2018.48.1.24. ISSN  0043-2547. JSTOR  26551707. S2CID  134880821. Получено 18.02.2024 .
  • Лёнерт, Анна (2013), «Tašmētu», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), том. 13 , получено 18 февраля 2024 г.
  • Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии. Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8. Получено 2024-02-18 .
  • Pomponio, Francesco (1998), "Nabû A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , т. 9 , получено 18.02.2024
  • Рубин, Захари (2024). «Включение Набу и Ташмету в вавилонский пантеон». Журнал древних ближневосточных религий . 23 (11): 166– 198. doi :10.1163/15692124-12341340. ISSN  1569-2116.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «Семейный бог в древневавилонских и особенно древнеассирийских источниках». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49– 90. doi : 10.3917/assy.112.0049 . ISSN  0373-6032 . Получено 18.02.2024 .
  • Вассерман, Натан; Блох, Игаль (2023). Амореи: политическая история Месопотамии в начале второго тысячелетия до нашей эры . Культура и история Древнего Ближнего Востока. Т. 133. Лейден, Бостон: Brill. ISBN 978-90-04-54731-5.
  • Древние месопотамские боги и богини: Ташмету (богиня)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tashmetum&oldid=1253707316"