Теология и космология славянской родной веры
Родновские теологические и космологические доктрины

Родовой искон основан на родолюбии («щедрости», любви к роду и любви к роду). Род понимается нами как неразрывное единство трёх компонентов: «Род как Сам » — «Все- Сущий », «Все-Бог» , «Все-Держитель» — единое всепроникающее духовное начало; «Род Небесный» — сила предков, небесные силы рода; «Род Земной» — совокупность сородичей, земная семья. Родные боги — это сущности ликов единого Рода, его творческие силы, постигаемые нами в нашем личном духовном опыте. Эти силы проявляются как в окружающей природе, так и в нас самих. (Так, например, сила Перуна в природе — гроза, в сердце человека — воля к сокрушению.) Через охранительное славословие богов на обряде мы воссоединяем внутреннее и внешнее, тем самым обретая духовную гармонию, духовную целостность и телесное здоровье.

Часть серии статей о
Славянская исконная вера
Коловрат
Теория
Теология и космология
Группы божеств
Идентичность и политическая философия
Славянская исконная вера и христианство
Конфессии
Основные конфессии
Не строго связано
Учреждения
Религиозные организации
Распространение
Источники

Славянская исконная вера (родноверие) имеетв целом монистическое богословие , состоящее в видении трансцендентного, верховного Бога ( Рода , «Генератор»), который порождает вселенную и живет имманентно как сама вселенная ( пантеизм и панентеизм ), присутствующий децентрализованным и автономным образом во всех ее явлениях, порождаемых множеством божеств, которые являются независимыми ипостасями, гранями, частицами или энергиями сознания и воли самого верховного Бога. [2]

Популярное изречение: «Бог есть единственное и множественное число». [3] Политеизм , то есть поклонение богам или духам, и предкам, граням верховного Рода, порождающего все явления, является неотъемлемой частью верований и практик Родноверов. Вселенная описывается как «диалектически разворачивающееся проявление» единого трансцендентного начала, конца каждой последующей эманации, каждого божества и сущности, наделены онтологической свободой, спонтанной волей к жизни и сотворчеству с высшим законом Бога ( Прав , «Право») в великом единстве, частью которого они являются. [4]

Свастикоподобный коловрат ( напр .) является символом Родновера. [5] Согласно исследованиям Бориса Рыбакова , символы вихря и колеса представляют высший Род и его проявление в виде множества богов. [6] Видение теологии Родновера по-разному определялось как манифестационизм , родотеизм или генотеизм .

Теологические позиции

Икона Вышнего Бога (Рода) в человеческом облике в силенкоитском храме на Украине.

Монизм и политеизм: Род и божества

До христианизации славянские народы были политеистами , поклонявшимися множеству божеств, которые считались эманациями верховного Бога . Согласно «Chronica Slavorum» Гельмольда ( составленной в 1168–1169 гг.), «соблюдая возложенные на них обязанности, [божества] произошли от его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально своей близости к богу богов». [7] Вера в этих божеств различалась в зависимости от местоположения и времени, и для славян было обычным делом перенимать божества из соседних культур. [8]

И в России, и на Украине современные родноверы делятся на монотеистов и политеистов; [9] другими словами, некоторые подчеркивают единый принцип божественности, в то время как другие делают акцент на отдельных богах и богинях. [10] Некоторые родноверы даже называют себя атеистами , [11] полагая, что боги не являются реальными сущностями, а скорее символическими и/или архетипическими. [12] Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общая основа — пантеистический взгляд, который является целостным в своем понимании вселенной. [11] Распространенной интерпретацией древних славянских верований среди современных родноверов является монизм , в котором множество различных богов (политеизм) рассматриваются как проявления единого, универсального безличного Бога — обычно определяемого понятием Рода , [ 13] также известного как Суд («Судья») и Прабог («Предбог», «Первый Бог») среди южных славян . [14] Родноверское движение петербургского ведизма называет эту концепцию «Единым Богом» ( Yediny Bog ) или «Всебогом» ( Vsebog ). [15] Род обычно отождествляется с Одином германского язычества . [16]

В российских и украинских центрах родноверовской теологии понятие Рода подчеркивается как особенно важное. [17] Согласно изданию «Изведник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных родноверческих организаций, «остальные боги — это только его лики, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древнегреческой философии тем, что он «не хозяин вселенной, но он сам — вселенная». [1] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимое проявление Сварогом или Небо («Небо»), а третьи ссылаются на его триединое космическое проявление, Триглав («Трехглавый»): Правь→Явь-Навь , Сварог→ Белобог — Чернобог , Сварог→ Дажьбог — Стрибог или Дуб→Сноп-Дид . [18] Род также является «Временем» ( Коло ), сканируемым циклом Солнца и отраженным в смене часов, дней, месяцев, сезонов и года. [19]

Корень * rod засвидетельствован в источниках о дохристианской религии, относящихся к божественности и родословной. [20] Матье-Кола определяет Rod как «изначального Бога», но этот термин также буквально означает порождающую силу семьи и «рода», «рождения», «происхождения» и «судьбы». [14] Rod — это всепроникающая, вездесущая духовная «жизненная сила», которая также дает жизнь любому сообществу родственных сущностей, как это определено русскими волхвами Велеславом (Ильей Черкасовым) и Доброславом (Алексеем Добровольским). Его отрицательная форма, urod , означает все, что искалечено, деформировано , вырождено, чудовищно, все, что находится «вне» духовного сообщества Rod и лишено его добродетелей. [21] Иногда значение слова намеренно остается неясным среди родноверов, что допускает множество различных толкований. [22]

Манифестационизм

Иерархия божественного, с двумя категориями, исходящими от верховного Бога, как это проиллюстрировали Георг Ф. Крейцер и Франц Дж. Моне в 1822 году. [23] Все божества являются проявлениями либо Белобога, либо Чернобога, и в обеих категориях они могут быть либо Рази , дарителями спасения, либо Зирнитрами , драконьими магами. [24]

С космологической точки зрения, Род понимается как источник вселенской эманации , которая артикулируется в космической иерархии богов. [25] Подчеркивая этот монизм, Родноверы могут определять себя как роднянин , «верующий в Бога» (или «в рождение», «в подлинность»). [26] Еще один украинский лидер-первопроходец Владимир Шаян утверждал, что Бог проявляется как множество различных божеств. [27]

Это теологическое объяснение некоторые современные родноверы называют «манифестационизмом» и подразумевает идею континуума духа и материи; различные боги, которые исходят от верховного Бога, порождают различные категории вещей не как свои внешние творения (как объекты), а воплощая себя как эти сущности. По их мнению, существа являются потомками богов; даже такие явления, как гром, понимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна ). [28]

В русле этой теологии среди последователей славянской родной веры распространено утверждение, что «мы не рабы Божии, а сыны Божии» [29] , многие из которых подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентного начала и непрерывного сотворения разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. [30] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами творения и младшими силами разрушения; первые коллективно представлены Белобогом, а последние — Чернобогом, также символизирующим духовное и материальное. [31] Такой дуализм не представляет абсолютного добра и зла , но черные боги становятся злыми, когда действуют из согласия со старшими и более сильными белыми богами. [32]

Группы божеств

Северо-западная славянская иерархия божественного, предложенная Игнацем Яном Ганушем в 1842 году. [33]

Пантеоны божеств не являются едиными среди последователей славянской родной веры. [34] Различные группы родноверов часто отдают предпочтение одному божеству перед другими. [10] Некоторые группы родноверов придерживаются идеи, что определенные славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века « Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские являются внуками Дажьбога («Дарующего Бога», «Дневного Бога»). [22] Союз славянских родноверских общин, основанный и возглавляемый Вадимом Казаковым, признает пантеон из более чем тридцати божеств, исходящих от верховного Рода; [35] они включают в себя засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянизированные индуистские божества (такие как Вышень , то есть Вишну , и Интра , то есть Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса (такие как Пчелих) и персонажи из славянских народных сказок, такие как волшебник Кощей . [36] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных стихий, земель и окружающей среды, [37] таких как воды, леса и домашнее хозяйство. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес призывается как бог литературы и общения. [28]

Монотеизм

В Украине ведутся дебаты о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. [38] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, которые наследуют традицию Владимира Шаяна, среди прочих, исповедуют политеизм. [38] Напротив, национальная вера украинцев Льва Силенко (сокращенно РУНВира, также называемая «силенкоизм») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого они называют Даждьбогом, интерпретируемым как живительная энергия космоса. [39]

Силенко характеризовал Дажьбога как «свет, бесконечность, гравитацию, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». [40] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждал, что теологию силенкоитов лучше рассматривать как пантеистическую или панентеистическую, а не монотеистическую. [40] Силенко признавал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистический взгляд отражает эволюцию в духовном развитии человека и, таким образом, должен быть принят. [41] Подобную точку зрения поддерживает русский инглизм , [28] в то время как другое отчетливо монотеистическое движение родноверов, которое сравнивают с силенкоизмом, — это русский кандыбаизм . [42] Лесив сообщил о последователе силенкоита, который сказал, что «сегодня мы не можем верить в различных лесных, полевых и водных духов. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы больше не должны», поскольку политеизм считается устаревшим в этой религии. [43] Некоторые политеисты-родноверы посчитали точку зрения последователей Силенко неаутентичным подходом к религии. [44]

Космология

Черное и белое. Супрематическая композиция — Казимир Малевич , 1915. По словам Мирослава Шкандри, русский художник -супрематист находился под влиянием двойной космологии, обнаруженной в различных народных верованиях, включая Белобога и Чернобога. [45]

Двойной динамизм: Белобог и Чернобог

Согласно Книге Велеса и доктрине, принятой многими организациями Родноверов, высший Род порождает Прав (буквально «Право» или «Порядок»; ср. греч. Orthotes , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ), порождая круговой узор Сварога ( «Небо», «Небо»; ​​ср. санскрит Svarga ), который постоянно умножается, порождая новые миры (мировые яйца). [25] Прав — это сам Род, проявляющийся как вселенная. [46] Прав работает посредством двойного динамизма, представленного Белобогом («Белый Бог» [14] ) и Чернобогом («Черный Бог» [14] ); [25] описаны как «второй ярус» в космологической иерархии, [47] они являются двумя аспектами «спонтанного разделения» одного и того же единства Рода, проявляясь в реальности как старшие белые боги творения и младшие черные боги разрушения, [32] силы прибывающие и убывающие, порождающие полярности, такие как верх и низ, светлое и темное, мужское и женское, единственное и множественное. [25] Младшие черные боги всегда должны действовать в соответствии с более сильными белыми богами, в противном случае они порождают зло. [32] Двойственность Белобога-Чернобога также представлена ​​на человеческом плане как двойственность Перуна - Велеса , где первый является принципом воинственности, а второй - принципом мистической философии. [48] Мужчина и женщина далее символизируются самим отцом Сварогом и матерью Ладой . [25]

Эта высшая полярность также представлена ​​отношением между Родом и Розаницей , буквально «Генератрисой», богиней-матерью, которая выражает себя как три богини, которые переплетают судьбу ( Розаницы , также известные как Суденицы среди южных славян, где Род также известен как Суд, «Судья»). [14] Она также известна как Разивия , Родива или просто Дева («Богиня»), рассматриваемая как единственная богиня, проявлениями которой являются все меньшие богини. [49] В родственных связях, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет прародительниц с женской стороны. На протяжении истории славян последняя постепенно становилась более значимой, чем первая, из-за важности матери для новорожденного ребенка. [50]

Три качества реальности иось мира

Триглав

Схема космологии Триглава, как ее понимают многие родноверы.

В дуальности светоносный аспект верховного Рода (Белобог) проявляется в конечном итоге как троичный, Триглав («Трехглавый» [14] ). Первый из трех лиц — вышеупомянутый Сварог («Небо»), а два других — дальнейшие выражения Сварога как Перун («Гром») и Световид («Мировидец», сам по себе четырехликий). Они соответствуют трем измерениям космоса и трем качествам души, плоти и силы. Сварог представляет собой Правь и душу, Перун представляет Явь и плоть, а Световит представляет Навь и духовную силу. [51] Триглав — это не комбинация богов, а теологическое представление триадического принципа, который лежит в основе реальности. [52]

По словам Шнирельмана, это триединое видение и ассоциации были систематизированы Юрием П. Миролюбовым и далее разработаны Валерием Емельяновым , оба интерпретаторами Книги Велеса . [51] В древние времена уже Эббо документировал, что Триглав рассматривался как олицетворение связи и посредничества между Небом, Землей и подземным миром. [53] Адам Бременский описывал Триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ/поколений»), подтверждая цвета, которые были связаны с тремя мирами, затем дополнительно изученными Карелом Яромиром Эрбеном : белый для Неба, зеленый для Земли и черный для подземного мира. [54] Другие имена двух проявлений Сварога — Дажьбог («Дающий Бог», «Дневной Бог») и Сварожич (бог огня, буквально означающий «Сын Неба»). [14] Согласно исследованиям Йиржи Дынды , три лица Триглава — это скорее Перун на небесном плане (вместо Сварога), Световид в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, и Велес в подземном мире. [55] Нижний мир, особенно в его темном аспекте, действительно традиционно воплощается Велесом, который в этой функции является богом вод, но также и тем, кто направляет их в функции психопомпа (ср. санскритское Варуна ). [56] Велес — хозяин материального мира, который магическим образом создает, разрушает и синтезирует все противоречивые тенденции; он связан с лесами и животными, в основном с медведем, волком и скотом — сами славянские жрецы, известные как волхвы (производное от volk , «волк»), являются его олицетворениями. [57]

В своем исследовании славянской космологии Дында сравнивает эту концепцию axis mundi с аналогичными концепциями, найденными в других индоевропейских культурах. Он придает значение Триглаву как представлению того, что Жорж Дюмезиль изучал как «индоевропейскую трифункциональную гипотезу » (священные, военные и экономические функции, отраженные тремя человеческими типами и социальными классами). [54] Триглав также представляет собой переплетение трех измерений времени, метафорически представленное как трехжильная веревка. [58] По словам Эббо, Триглав — это summus deus , бог, представляющий «сумму» трех измерений реальности как горы или дерева (которые сами по себе являются символами axis mundi ). [59] В более абстрактной теоретической формулировке Дында говорит, что три (Триглав) дополняет два, появляясь как средний термин между двойкой (Белобог и Чернобог), а тройка, в свою очередь, подразумевает четверку (Световид) как свой собственный средний термин потенциальности. [60] Тройная вертикальная ось, пересекающая четверичные горизонтальные направления, также мифологически представлена ​​как девятеричное мировое древо , чьи различные «миры» доступны тем людям, которые достигли соответствующих стадий просветления. [61]

Световид

Схема космологии Световида, как ее понимают многие родноверы.

Световид («Мировидец», или, точнее, «Владыка Силы» или «Владыка Святости», корень * svet определяет «чудесную и благотворную силу», или святую силу) [62] — четырехликий бог войны и света, «наиболее полное отражение славянской космологической концепции», союза четырех горизонтальных направлений пространства с тремя вертикальными ярусами космоса (Небо, Земля и подземный мир) и с тремя временами. [60] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»); [63] Дында далее определяет Световида, юнгианскими словами, как «четырехкратную ( quaternitas ) потенциальность, которая воплощается в троичности ( triplicatas )». [60] Его четыре лица — это мужское Сварог («Небо», ассоциируется с северным направлением и белым цветом) и Перун («Гром», запад и красный), и женское Мокошь («Влажность», восток и зеленый) и Лада («Красота», юг и черный). Четыре направления и цвета также представляют четыре славянские земли изначальной сакральной топографии. [примечание 1] Они также представляют прядение четырех времен года. [64]

В конечном счете, Световид воплощает в единстве высшую дуальность (Белобог и Чернобог), через которую Род проявляет себя как Правь, и осевую взаимосвязь трех времен с четырьмя измерениями настоящего пространства. Другими словами, он представляет Правь, одухотворяющую Явь как Навь; или Сварога, проявляющегося как дух (Перун) в материальном мире, управляемом Велесом. Дында говорит, что эта концепция отражает общее индоевропейское духовное видение космоса, то же самое, которое было также разработано в раннем и средневековом христианстве как Бог, который одновременно является творцом (отцом), существом (сыном) и творящей деятельностью (духом). [65]

Правь, Явь и Навь — Небо, Земля и человечество

КосмологияКнига Велеса

Согласно Книге Велеса , реальность имеет три измерения, а именно вышеупомянутую Правь , а также Явь и Навь . [66] Эти три идентифицируются разными группами под разными именами. [1] Сам Правь («Право») — это уровень богов, которые порождают сущности в соответствии с высшим порядком Рода; боги и сущности, которые они порождают, «составляют» великий Род. Явь («действительность» или «проявление» [1] ) — это уровень материи и видимости, здесь и сейчас, в котором вещи появляются в свете, объединяются, но также растворяются в случайности; Навь («вероятность» или «непроявление» [1] ) — это тонкий мир человеческих предков, духа, состоящий из памяти прошлого и проекции будущего, то есть непрерывности времени. [25] Правь, универсальный космический порядок, иначе описываемый как «Закон Небес», пронизывает и регулирует две другие ипостаси. [67] Их также описывают, соответственно, как мир светлых богов, мир человечества и мир темных богов. [19]

Генотеизм и поклонение предкам

В своих теологических комментариях к Книге Велеса украинский лидер родноверов Галина Лозко подчеркивает космологическое единство трех планов Неба, Земли и человечества между ними. Она дает определение теологии и космологии родноверов как «генотеизм». Бог, иерархически проявляющийся в различных ипостасях, множественности богов, возникающих из всепроникающей силы Сварога, генетически ( родовидно ) связан с человечеством. На человеческом плане Бог воплощается прародителями/предками и родовой линией, на Земле. Этика и мораль в конечном итоге вытекают из этой космологии, поскольку гармония с природой возможна только в отношениях между этнической группой и ее собственной землей. [68] Такое же видение генетической сущности божественности инглисты называют «родотеизмом» . [ 69]

В этом также заключается смысл поклонения прародителям человека, будь то великий праотец славян и ариев Ор или Орий , [70] или местные праотцы, такие как Динглинг, которым поклоняются владивостокские родноверы. [71] Божественные предки — это духи, которые порождают и удерживают вместе роды, они сами являются родами. Русский волхв Доброслав подчеркивает важность кровного наследия, поскольку, по его словам, нарушение чистоты родства влечет за собой потерю связи с божественным предком рода. [72] Украинский родновер и ученый Юрий Шилов разработал теорию Бога как спирального «информационного поля», которое выражает себя в самосознающем человечестве, которое достигает полного проявления в индоевропейском архетипе «Спасителя». [68]

Смотрите также

Вариации

Примечания

  1. ^ Четыре лика Световида, четыре цвета и четыре направления также соответствуют четырем Русям народной космологии: Белая Русь , Червонная Русь , Причерноморье и Зелёная Украина . См.: Световид в Украинском советском энциклопедическом словаре , 1987.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcde Наговицын 2003, пас .
  2. ^ Наговицын 2003, пасс .; Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 181; Работкина 2013, с. 240; Чудинов 2015. С. 39–40.
  3. ↑ Шнирельман 2000, стр. 25.
  4. ^ Наговицын 2003, пасс .; Работкина 2013, с. 240; Чудинов 2015. С. 39–40.
  5. ^ Шнирельман 2000, стр. 25; Пилкингтон и Попов 2009, стр. 282; Ларуэль 2012, стр. 306.
  6. ↑ Иваниц 1989, стр. 14, 17.
  7. ^ Якобсон 1985, стр. 5.
  8. ^ Шнирельман 2017, стр. 89.
  9. ^ Лесив 2013а, с. 90; Айтамурто 2016, с. 65; Шнирельман 2017, с. 90.
  10. ^ ab Laruelle 2008, стр. 290.
  11. ^ ab Шнирельман 2017, стр. 102.
  12. ^ Шиженский и Айтамурто 2017, с. 109.
  13. ^ Наговицын 2003, пасс .; Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 181; Чудинов 2015, стр. 39–40; Айтамурто 2016, с. 65; Коноплева и Кахута 2019, с. 224; Зеленый 2021, стр. 6–7.
  14. ^ abcdefg Матье-Кола 2017.
  15. ^ Гайдуков 1999, пасс .; Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 164; Попов 2016, 4.4.5.
  16. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 181.
  17. ^ Айтамурто 2006, с. 188; Лесив 2017, с. 142.
  18. ^ Шнирельман 2000, с. 26; Наговицын 2003, пасс . Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, стр. 181–182; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
  19. ^ ab Ожиганова 2015, стр. 33.
  20. ^ Айтамурто 2006, стр. 188; Пилкингтон и Попов 2009, стр. 288.
  21. ^ Айтамурто 2016, стр. 65.
  22. ^ ab Aitamurto 2006, стр. 188.
  23. ^ Крейцер и Моне 1822, с. 197.
  24. ^ Creuzer & Mone 1822, стр. 195–197; Черт возьми, 1852, стр. 289–290.
  25. ^ abcdef Работкина 2013, с. 240.
  26. ^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 269.
  27. ^ Лесив 2013б, стр. 130.
  28. ^ abc Aitamurto 2016, стр. 66.
  29. ^ Айтамурто 2006, с. 188; Чудинов 2015, с. 40.
  30. ^ Чудинов 2015, стр. 39–40.
  31. ^ Чудинов 2015, стр. 41; Шнирельман 2017, стр. 93.
  32. ^ abc Чудинов 2015, стр. 41.
  33. ↑ Гануш 1842, стр. 182.
  34. ^ Ларуэль 2008, стр. 289–290.
  35. ^ Белов, Максим; Гаранов, Юрий (10 февраля 2015 г.). «Адверсус Паганос». www.astrsobor.ru . Журнал Вознесенского собора Астрахани. Архивировано из оригинала 23 мая 2017 года . Проверено 7 июля 2017 г.
  36. ^ Шнирельман 2017, стр. 95.
  37. ^ Айтамурто 2006, стр. 204.
  38. ^ ab Лесив 2013а, стр. 90.
  39. ^ Ивахов 2005в, с. 225; Лесив 2013а, с. 90; Лесив 2013б, с. 130.
  40. ^ ab Ивахив 2005c, стр. 225.
  41. ^ Лесив 2013а, стр. 91.
  42. ↑ Шнирельман 2002, стр. 207–208.
  43. ^ Лесив 2013а, стр. 92.
  44. ^ Ивахив 2005c, стр. 223.
  45. ^ Шкандрий, Мирослав. «Переосмысление Малевича: биография, автобиография, искусство». Канадско-американские славистические исследования . 36 (4). С. 405–420. (см. стр. 415).
  46. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 182.
  47. ↑ Грин 2021, стр. 13–14.
  48. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 170.
  49. ↑ Гануш 1842, стр. 135, 281.
  50. ↑ Махаль 1918, стр. 249.
  51. ^ ab Шнирельман 1998, стр. 8, примечание 35.
  52. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, стр. 181–182.
  53. ^ Дында 2014, стр. 60.
  54. ^ ab Dynda 2014, стр. 63.
  55. ^ Дында 2014, стр. 74–75.
  56. ^ Дында 2014, стр. 72.
  57. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, стр. 182–183.
  58. ^ Дында 2014, стр. 74.
  59. ^ Дында 2014, стр. 64.
  60. ^ abc Dynda 2014, стр. 75.
  61. ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 185.
  62. ^ Матье-Кола, 2017; Якобсон 1985, с. 18.
  63. ^ Dynda 2014, стр. 59, примечание 9.
  64. ^ Лиминг 2005, с. 369: Свантовит .
  65. ^ Дында 2014, стр. 76.
  66. ^ Шнирельман 2017, стр. 101; Грин 2021, стр. 13.
  67. ^ Ивахив 2005б, стр. 202; Ивахив 2005в, стр. 230; Ларуэль 2008, стр. 290; Айтамурто 2016, стр. 66–67.
  68. ^ ab Ивахив 2005а, стр. 23.
  69. ^ «Родотеизм – почитание Рода (Родотеизм – это почитание Рода)» . Держава Русь . 9 марта 2014 г. Архивировано из оригинала 3 июля 2017 г.
  70. ^ Ивахив 2005а, стр. 14; Шнирельман 2007, стр. 54.
  71. ^ Шнирельман 2007, стр. 54.
  72. ↑ Шнирельман 2007, стр. 54–55.

Источники

  • Айтамурто, Каарина (2006). «Русское язычество и проблема национализма: исследование круга языческой традиции». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 8 (2): 184– 210. doi :10.1558/pome.8.2.184.
  •  ———   (2016). Язычество, традиционализм, национализм: повествования о русском родноверии . Лондон и Нью-Йорк: Routledge. ISBN 9781472460271.
  • Чудинов, Сергей Иванович (2015). «Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 39–43 . ISSN  2312-1696.
  • Крейцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Символика и мифология дер альтен Фёлькер (на немецком языке). Том. 1. Георг Олмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
  • Dynda, Jiří (2014). «Трехголовый на перекрестке: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia mythologica Slavica . 17 . Institute of Slovenian Ethnology: 57– 82. doi :10.3986/sms.v17i0.1495. ISSN  1408-6271. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2017 г.
  • Гайдуков, Алексей В. (1999). «Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге». В В.В. Костюшеве (ред.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [ Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ ] (на русском языке). Санкт-Петербург: Норма. стр.  24–50 . ISBN. 5878570319.
  • Грин, Деметрия К. (2021). Родноверие и русский язык: связь древней религии с эволюцией восточнославянских языков (PDF) (Capstone). Балтимор, Мэриленд: Библиотеки Шеридана Университета Джонса Хопкинса, Университет Джонса Хопкинса . Архивировано из оригинала (PDF) 18 августа 2021 г.
  • Гануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreußisch-lithauischen Mythus mitumfaßenden Sinne. Nach Quellen Bearbeitet, Sammt der Literatur der slawisch-preußisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовский.
  • Хек, Иоганн Георг (1852). «Славяно-вендийская мифология». Иконографическая энциклопедия науки, литературы и искусства . Т. 4. Нью-Йорк: Р. Гарриг. С.  289–293 .
  • Ивахив, Адриан (2005a). «В поисках более глубоких идентичностей: неоязычество и «родная вера» в современной Украине» (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (3): 7– 38. doi :10.1525/nr.2005.8.3.7. JSTOR  10.1525/nr.2005.8.3.7. Архивировано из оригинала (PDF) 14 февраля 2020 г.
  •  ———   (2005b). «Природа и этническая принадлежность в восточноевропейском язычестве: экологическая этика религиозного права?». The Pomegranate: Международный журнал языческих исследований . 7 (2): 194– 225. doi :10.1558/pome.2005.7.2.194.
  •  ———   (2005c). «Возрождение украинской родной веры». В Michael F. Strmiska (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. стр.  209–239 . ISBN 9781851096084.
  • Иваниц, Линда Дж. (1989). Русские народные поверья . ME Sharpe . ISBN 9780765630889.
  • Якобсон, Роман (1985). Руди, Стивен (ред.). Вклад в сравнительную мифологию: исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
  • Коноплева Анна Алексеевна; Кахута, Игорь Олегович (2019). «Причины популярности неоязычества в современном российском обществе» [Причины популярности неоязычества в современном российском обществе] (PDF) . Грамота (на русском языке). 12 (10): 223–226 . doi : 10.30853/manuscript.2019.10.44 . ISSN  2618-9690. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2020 года.
  • Ларюэль, Марлен (2008). «Альтернативная идентичность, альтернативная религия? Неоязычество и арийский миф в современной России». Нации и национализм . 14 (2): 283– 301. doi :10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
  •  ———   (2012). «Движение Родноверие: Поиск дохристианского происхождения и оккультизма». В Бригит Менцель; Михаэль Хагемейстер; Бернис Глатцер Розенталь (ред.). Новая эра России: оккультные и эзотерические измерения. Мюнхен: Kubon & Sagner. стр.  293–310 . ISBN 9783866881976.
  • Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон по мировой мифологии . Сидней: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
  • Лесив, Мария (2013a). Возвращение предковых богов: современное украинское язычество как альтернативное видение нации . Монреаль и Кингстон: McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0773542624.
  •  ———   (2013б). «Украинское язычество и синкретизм: «Это действительно наше!»". В Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Acumen. стр.  128–145 . ISBN 978-1-844656622.
  •  ———   (2017). «Братья по крови или враги по крови: верования и ответы украинских язычников на украинско-российский кризис». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. С.  133–156 . ISBN 978-1-137-57040-6.
  • Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . Том III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С.  217–389 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Матье-Кола, Мишель (2017). «Dieux рабы и балты» (PDF) . Dictionnaire des Noms des Divinités (на французском языке). Франция: Открытый архив наук о человеке и обществе, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2020 года.
  • Наговицын, Алексей Евгеньевич, изд. (2003). «Изведник русского язычества». Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [ Вестник традиционной культуры. Выпуск 1 ] (на русском языке). Воробьев А.В. ISBN 593883029X. Архивировано из оригинала 28 января 2020 года.
  • Ожиганова, Анна (2015). «Конструирование традиции в неоязыческой общине «ПравоВеди». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 30–38 . ISSN  2312-1696.
  • Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). «Понимание неоязычества в России: религия? Идеология? Философия? Фантазия?». В George McKay (ред.). Субкультуры и новые религиозные движения в России и Восточной и Центральной Европе . Peter Lang. стр.  253–304 . ISBN 9783039119219.
  • Попов, Игорь (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России . Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 года.
  • Прокофьев А.; Филатов С.; Коскелло, А. (2006). «Славянское и скандинавское язычества. Викканство» [Славянское и скандинавское язычество и викканство]. В Бурдо, Майкл; Филатов, Сергей (ред.). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание переживаний . Том. 4. Москва: Кестонский институт ; Логотипы. стр.  155–207 . ISBN. 5987040574.
  • Работкина, С. (2013). «Світоглядні та обрядовів особости сучасного украинского неоязычництва». Вестник Днепропетровского университета . Философия, социология, политология (на украинском языке). 4 (23): 237–244 .
  • Шиженский, Роман; Айтамурто, Каарина (2017). «Множественные национализмы и патриотизмы среди русских родноверов». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. С.  109–132 . ISBN 9781137570406.
  • Шнирельман, Виктор А. (1998). Русские неоязыческие мифы и антисемитизм (PDF) . Анализ современных тенденций в антисемитизме, Acta № 13. Международный центр Видала Сассуна по изучению антисемитизма, Еврейский университет в Иерусалиме . Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2021 г.
  •  ———   (2000). «Перун, Сварог и другие: русское неоязычество в поисках себя». Кембриджский журнал антропологии . 21 (3): 18– 36. JSTOR  23818709.
  •  ———   (2002). «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем (обзор)». Журнал современной религии . 17 (2): 197– 211. doi :10.1080/13537900220125181. S2CID  51303383.
  •  ———   (2007). «Мудрость предков и этнический национализм: взгляд из Восточной Европы». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 (1): 41– 61. doi :10.1558/pome.v9i1.41.
  •  ———   (2017). «Одержимость культурой: культурный импульс русских неоязычников». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. С.  87–108 . ISBN 978-1-137-57040-6.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Славянская_родная_вера%27s_теология_и_космология&oldid=1247696214"