Сидение на мужчине относится к методу публичного позора народа игбо , часто используемому женщинами, включающему собрание в хижине или на рабочем месте мужчины для выражения недовольства посредством танцев, песен и символических действий, таких как стучание по стенам или снятие кровельной соломы. Этот обычай, также известный как « война с мужчиной », практиковался как против мужчин, так и против женщин, служил средством сопротивления и сохранения социального и политического равновесия в доколониальные времена. [1] [2]
Политическая структура народа игбо коренилась в коллективизме, где власть не была централизована, а была разделена. Принятие решений происходило на деревенских собраниях, где обсуждались проблемы и достигался консенсус. Хотя руководить могли и мужчины, и женщины, патрилинейные нормы отдавали предпочтение мужчинам. Влияние женщин исходило из их достижений, без явных ограничений власти. Хотя и редко, участие женщин в политических делах принималось и облегчалось их участием в особых собраниях, таких как «Микири» и «Митири», где они обсуждали вопросы, представляющие взаимный интерес. [2]
Женщины игбо имели значительное присутствие в традиционной политике, имея свободу высказывать свое мнение, основанное на заслугах. Их влияние определялось их вкладом, а не достижениями мужей. Несмотря на существующие ограничения, женщины участвовали в обсуждениях, касающихся их интересов и проблем. Патриархальные нормы сохранялись, что приводило к неравенству в статусе, несмотря на активную роль женщин. Женские встречи были классифицированы как «Микири» и «Митири», способствуя обсуждениям торговли, сельского хозяйства и других общих видов деятельности. Эти форумы служили платформой для женщин, чтобы организовываться и выражать себя, иногда прибегая к забастовкам и бойкотам, что в конечном итоге превратилось в практику «сидения на мужчине». [2]
Практика сидения на мужчине была коллективным ответом на различные проступки, включая плохое обращение с женами, уничтожение урожая, нарушения рынка или супружеские споры. Женщины консультировались с собранием микири, ища поддержки, прежде чем приступить к практике. Одетые в папоротники и набедренные повязки, с раскрашенными лицами и палками, украшенными пальмовыми листьями, женщины демонстрировали единство и укрепляли свое общественное влияние. [3]
В начале 20 века женщины-игбо отреагировали на политические реформы во время колониальной Нигерии, организовав протесты против местной администрации. «Сидя» на ордерных вождях стало заметной формой сопротивления. Женская война подчеркнула адаптацию «сидения на мужчине» в ответ на навязанное косвенное правление. Протесты включали пение, танцы и вторжение в личные пространства с целью привлечь внимание ордерных вождей. Участие жен колониальных представителей заставило ордерных вождей заняться проблемами женщин, что привело к широкому использованию «сидения на ордерах» в качестве тактики сопротивления. [4]
В доколониальную эпоху женщины игбо занимали важные социальные и политические позиции, несмотря на подчинение мужчинам. Их участие позволяло им участвовать в политике деревни и влиять на принятие решений. Однако колониальный период принес изменения, поскольку миссионеры стремились перестроить общество игбо, подчеркивая христианские ценности и подавляя языческие ритуалы, такие как микири. Криминализация практики и измененные гендерные роли подорвали влияние женщин, а акцент на образовании для мальчиков еще больше маргинализировал девочек. Несмотря на некоторую миссионерскую поддержку женского избирательного права, колониальное правление подорвало политическое положение женщин и традиционные роли, увековечив гендерное неравенство. [2]
Перестраивая социальные институты, колониализм негативно повлиял на права и социальный статус женщин, подорвав их средства влияния. Запрет на микири и измененные общественные нормы низвели женщин до подчиненных ролей, что повлияло на торговые практики и способность бороться со злоупотреблениями. Поскольку традиционные гендерные отношения изменились, страдало расширение прав и возможностей женщин, оставив после себя прочное наследие неравенства. [2]