Регионы со значительным населением | |
---|---|
Ченнаи , Каньякумари , Коллам , Мадурай , Танджавур , Тируванантапурам , Тутукуди , Тиручендур , Тирунелвели , Вирудхунагар | |
Языки | |
Тамильский , Малаялам | |
Религия | |
Индуизм , христианство , айявари | |
Родственные этнические группы | |
Тамилы |
Надар (также называемый Надан , Шанар и Шанан ) — тамильская каста в Индии . Надары преобладают в округах Каньякумари , Тутукуди , Тирунелвели и Вирудхунагар .
Сообщество Надара не было единой кастой, а развилось из набора родственных подкаст, которые со временем объединились под единым знаменем Надара. Альпинисты Надара были крупнейшей подсектой сегодняшнего сообщества Надара. Несколько подсектов сообщества Надара, такие как Неламаиккарары , традиционно были богатыми землевладельцами и ростовщиками. Исторически большинство Надара были выращивателями пальмировых деревьев и джаггери , а некоторые также занимались торговлей тодди . Альпинисты Надара сталкивались с дискриминацией со стороны основных высших каст в некоторых регионах. Боевое искусство Варма Калай исторически практиковалось Надарами.
Социально-экономическое развитие, достигнутое Надарами на юге Индии, вызвало академический интерес. [1] Надары классифицируются и причисляются к « Другому отсталому классу» правительствами Тамил Наду и Индии. [2] [3]
Ранее община была известна как Шанар [4], но в 1921 году официально изменила свое название на Надар . [5] Считается, что титул Надар произошел от Неламаиккараров, аристократов общины Шанар, которые ранее использовали его исключительно. Надары утверждают, что первоначальное название общины было Шантрор или Шандрар (благородный), которое со временем было искажено до Шанар. Чаннар — это титул, используемый общиной Ижава в Керале . [6] Однако нет никаких доказательств, подтверждающих эти заявления. [7] [8]
Происхождение Надара как социальной группы неясно. Хардгрейв заявил, что леса пальмир Тери вокруг сегодняшнего Тиручендура , должно быть, были их изначальным местом обитания. [9] В конце 19 века некоторые активисты Надара [10] [11] начали утверждать, что Надары являются потомками тех, кто правил королевством Пандья , и что когда правители Наяк захватили страну Пандья, она была разделена на несколько Палаямов (дивизионов), для каждого из которых Палайяккары были назначены правителями. Они также утверждали, что правители Наякского Тамилнада подвергли древних Надаров Дешапраштам (остракизму), чтобы гарантировать, что они не восстанут. [6] [7] По словам Хардгрейва, эти утверждения не были полностью беспочвенными. Традиции, которым следовали Неламаиккарары, и существование руин под лесами пальмовых деревьев Тери в Тиручендуре и столице Пандья Коркае , где преобладает население Надара, позволяют предположить, что они вполне могли быть наследниками Ранних Пандья . [12] [13] Однако существует мало доказательств, подтверждающих притязания общины на то, что они являются потомками более поздних правителей Пандья. [13] Личность или каста царей Пандья остаются загадкой. [14] Это убеждение, что Надары были царями Тамил Наду, стало догмой общины Надара в 19 веке. [12] Согласно легендарным рассказам, некоторые из Надара мигрировали в Шри-Ланку, но им пришлось вернуться в Индию, поскольку в Шри-Ланке они не получили надлежащего обращения. [15]
В начале девятнадцатого века Надары были сообществом, в основном занятым в пальмировой промышленности, включая производство пунша. [16] Однако было несколько подсект, состоящих из богатых землевладельцев и ростовщиков. [17] [18] В это время большинство Надары жили к югу от реки Тамирабарани и составляли 80–90 процентов населения между ней и мысом Коморин . [19] Несмотря на численное преобладание в этом районе, Надары имели минимальное взаимодействие с другими сообществами, и они сами были разделены своими различными эндогамными субкастами, и, таким образом, не имели общинной сплоченности. [20] В то время как большинство населения Надары к югу от реки Тамирабарани были бедными, безземельными альпинистами пальмиры , также существовала небольшая эндогамная подгруппа аристократических Надары , известная как Неламайкаррары или Наданы, которые владели обширными участками земли. [17] Эти Наданы либо занимали свое положение непосредственно под правителями Наяк в районе Тиручендура, либо как мелкие лорды под Палаяккараром. Они пользовались большим уважением среди населения, включая такие группы, как альпинисты Надары, меньшинство Веллалары и брахманы . Мужчины Наданы ездили на лошадях, а их женщины ездили в крытых паланкинах . [21]
Альпинисты Надары также встречались в других регионах Тамил Наду, где росло несколько пальмировых деревьев. В районах, где популяция альпинистов Надары состояла всего из нескольких семей в деревне, они сталкивались с дискриминацией со стороны основных высших каст. [22] Из-за своей связи с тодди Надары считались ниже других средних каст, но относительно выше низших каст, и им также было запрещено входить в храмы, построенные более высокопоставленными кастами. [23] Хотя они были связаны с тодди, сами Надары его не употребляли. [24] Надары были раскольниками относительно своего положения в кастовой иерархии и твердо утверждали, что они были неправильно помещены в кастовую систему из-за вторжения Наяков. Они также были очень сознательными в отношении каст. [25] [26]
Хардгрейв предполагает, что Надары Южного Траванкора мигрировали туда из Тирунелвели в 16 веке после вторжения в Тирунелвели раджи Траванкора. Как и их коллеги из Тирунелвели, Надары Траванкора были в основном альпинистами пальмир. Однако значительное число Надары были субарендаторами у землевладельцев Наира или Веллалара. Эти аристократические Надары называли себя Наданами, и некоторые из них имели прямой контроль над своими землями. Наданы пользовались особыми привилегиями при радже и утверждали, что они превосходят альпинистов. Альпинисты Траванкора жили немного лучше, чем их коллеги из Тирунелвели, но страдали от серьезных социальных нарушений, которых не было в Тирунелвели из-за жесткой кастовой иерархии Траванкора . Как заявил Свами Вивекананда , иерархия Кералитов была сумасшедшим домом каст. Одним из примеров социальной инвалидности было то, что женщинам-альпинистам Надара не разрешалось прикрывать грудь, чтобы подчеркнуть их низкий статус. Однако женщины Надана из этого региона были освобождены от этого ограничения. [27]
Недовольные своим социальным статусом, многие альпинисты Надара приняли христианство и стали продвигаться по социальной лестнице. Хотя они улучшили свой статус с помощью христианских миссионеров, результат их обращения не соответствовал намерениям этих миссионеров. Как христианские, так и индуистские альпинистки Надара носили верхнюю куртку на манер женщин высшего класса, чтобы улучшить свой социальный статус. В свою очередь, мужчины высшего класса оскорбляли и дискриминировали их. Одна семья Надана из Агастиесварама , вместо того, чтобы поддержать своих угнетенных коллег, поддержала мужчин высшего класса и заявила, что только их женщины имеют право носить верхнюю одежду. Ситуация стала известна как спор о верхней одежде и переросла в насилие. В конце концов, при содействии властей Траванкора, британских христианских миссионеров и Вайкунты Свами , угнетенные женщины Надара добились права носить верхнюю одежду на манер своих коллег Надана. [27] [28]
Некоторые мелкие торговцы Надара мигрировали из южного Тирунелвели в северный Тирунелвели и Вирудхунагар. Со временем они стали коммерчески квалифицированными и к концу 19 века стали социально амбициозными. Меркантилизм сыграл решающую роль в содействии их восходящей мобильности, но религия также воспринималась как средство. Около 10 процентов общины обратились в христианство, как католическое , так и протестантское . [29]
Британское правление в южных округах предоставило новые возможности для торговли и коммерции, которыми воспользовались Надары. Они основали сложные петтаи (укрепленные комплексы) и урвинмураи (местные кастовые объединения), чтобы обеспечить безопасность своих товаров. Члены уравинмураи , которые были известны как мураиккарары , вносили часть своего дохода в ассоциацию как махимаи (буквально, чтобы прославить себя), чтобы использовать возможности петтаи и улучшить общее благо. По мере того, как богатство северных Надары росло, они также начали перенимать обычаи североиндийских кшатриев , чтобы повысить свой социальный статус, в процессе, который теперь известен как санскритизация . Многие пытались отмежеваться от своих коллег-альпинистов Надара и термина Шанар (термин, обычно используемый для обозначения тамильского альпиниста пальмы). Они приняли титул Надан , ранее используемый только Неламаиккарарами. Чтобы продемонстрировать свое богатое и влиятельное социальное положение, Надары Сивакаси нанимали носильщиков паланкинов из Маравара . [30]
Восходящая мобильность и претензии кшатриев Надара шести городов Раманада вызвали негодование как среди каст Веллалар, так и Маравар, которые ритуально были ранжированы выше Надара. [31] Результатом стала серия кастовых конфликтов, включая беспорядки Шивакаси 1899 года . Однако движение санкритизации изначально было неудачным, и скалолазы Надара, которые жили как меньшинство, по-прежнему подвергались дискриминации со стороны каст большинства. Однако эти столкновения помогли сообществу протестовать за требуемые права и привилегии с честностью, а также проверить, насколько другие сообщества готовы принять претензии Надара на высокий статус. Затем лидеры Северного Надара стремились объединить свое сообщество, поощряя смешанные браки внутри пяти основных подкаст Надара, а также поднять угнетенных скалолазов Пальмиры Надара. Они также стремились поддерживать дружеские отношения с другими сообществами. Это привело к формированию Надар Махаджана Сангам в 1910 году. [32]
Некоторые Надары эмигрировали из Южной Индии в Шри-Ланку во время британской колониальной эпохи. [33] [34] [35]
Отдельные ассоциации Надара шести городов Раманада не могли поддерживать сообщество, которое становилось все более рассеянным, поскольку многие начали мигрировать в другие части Мадрасского президентства . С возвышением политически амбициозного Т. Раттинасами Надара , богатого Надара Пораяра в округе Танджавур , была сформирована новая ассоциация. [36] Это произошло в результате того, что Раттинасами Надар пригласил видных лидеров сообщества посетить пленарное заседание в феврале 1910 года с намерением создать организацию, которая представляла бы все сообщество. Дядя Раттинасами Надара, В. Поннусами Надар, был избран первым президентом ассоциации, которая называлась Надар Махаджана Сангам . Ассоциация была открыта для любого мужчины Надара любой подкасты или религии и имела своей общей целью возвышение сообщества. На ранних конференциях Сангама доминировали Северные Надары. [37] [38]
Кампания против тодди была одним из первых шагов, предпринятых Nadar Mahajana Sangam для повышения социального развития всего сообщества Надара. Хотя большинство альпинистов Надара занимались производством джаггери, значительное число альпинистов Надара также занимались производством тодди. Sangam призвал альпинистов Надара отказаться от своего традиционного занятия по сбору тодди и не продавать хард тодди. Однако многие альпинисты Надара не хотели отказываться от своего прибыльного занятия. Ситуация вышла из-под контроля, когда лидеры Надара попытались запугать альпинистов, используя принципы своего культа, чтобы они отказались от своей профессии сборщиков тодди. Чтобы облегчить ситуацию, окружной магистрат издал указ, ограничивающий альпинистов продажей хард тодди только в определенных регионах, где тодди можно законно добывать. Однако кампания Sangam была эффективна только около года. [39]
Затем, чтобы помочь альпинистам, Сангам пытался отменить налог, взимаемый с пальмировых деревьев. После введения закона о запрете (тодди) в северных округах Мадрасского президентства, Надар Махаджана Сангам вместе со своей родственной ассоциацией, Дакшина Мара Надар Сангам из Тирунелвели, пытались отменить его, чтобы помочь подавленным альпинистам. Британское правительство советников, в свою очередь, приостановило действие закона. Однако закон о запрете был вновь введен после обретения независимости. Согласно правилам закона, альпинисты могли собирать только с 4 утра до 2 часов дня и продавать сладкий тодди с 6 утра до 2 часов дня. Эти процедуры также могли практиковать только альпинисты, имеющие лицензию. Жесткие правительственные правила оказывали давление на подавленных альпинистов. Два видных Надара Сангама постоянно оказывали давление на правительство, и в конечном итоге соблюдение этих правил постепенно ослабло. К середине 1950-х годов правительство поручило кооперативным обществам содействовать производству джаггери. [40]
Сообщество Надара не полностью полагалось на Комиссию отсталого класса в вопросах образовательного развития. В 1885 году Северные Надары основали среднюю школу Кшатрия Видьясала в Вирудхунагаре, используя средства махимаи из Надара уравинмураи . Образование также было главной заботой Надара Махаджана Сангама с самого начала. В 1921 году Сангам начал предоставлять стипендиальные ссуды нуждающимся студентам, и к 1964 году было предложено более 3000 таких ссуд. Некоторым студентам была оказана помощь в обучении за рубежом. Сангам также помогал в создании деревенских школ. Образование составляло наибольшую часть расходов Надара Махаджана Сангама. [ когда? ] Банк Надара вместе с другими кооперативными обществами отдавал 5 процентов своей прибыли в стипендиальный фонд. Надара Махаджана Сангам также основал колледж, колледж Сентилкумара Надар, в 1947 году. [41]
В деревнях, где было мало альпинистов Надара, их притесняли те, кто был в большинстве. Надар Махаджана Сангам действовал в интересах таких альпинистов, используя силу и влияние сообщества в целом. Альпинисты могли попросить Сангам вмешаться в межобщинные вопросы, что заставило бы Сангам расследовать ситуацию и определить обоснованность любых претензий Надара. Затем, при необходимости, Сангам мог запросить вмешательство полиции или поддержать иск в суде. В ситуациях, когда дело доходило до суда, Сангам не оказывал финансовую поддержку истцу Надара для оспаривания дела, а скорее следил за тем, чтобы иск был должным образом рассмотрен. После обретения Индией независимости Сангам воспользовался конституционными положениями, поощряющими бескастовое общество, а также поддерживал попытки правительства продвигать это видение. Поддержка включала в себя призывы к членам своей общины разрешить использование своих школ, водоемов, храмов и колодцев другими общинами. Название банка Надара было изменено на Tamilnad Mercantile Bank . Эти действия принесли общине Надар уважение и признание. [42] [43]
В 1920-х и 1930-х годах Надар Махаджан Сангам поддерживал движение небрахманов и партию Справедливости . [45] WPA Soundrapandian Nadar как президент Nadar Mahajana Sangam возглавил усилия по объединению общины с движением Periyar EV Ramasamy за самоуважение . Северные Надары присоединились к партии Справедливости в ее нападении на брахманов на культурном и религиозном фронте. [46] [47] Они также практиковали браки за самоуважение во время движения небрахманов. [48]
Однако в конце 1940-х годов поддержка Надара перешла к Индийскому национальному конгрессу , отчасти из-за политического успеха К. Камараджа , чьи взгляды изначально не нравились его собственному сообществу. [49] После окончания эпохи Камараджа политическая поддержка Надара рассеялась по разным партиям, и Надар Сангам стал менее политизированным. [45] [50]
Социально-экономическое развитие, достигнутое Надарами, вызвало академический интерес. [1] [51] [52] [53] По словам Н. С. Рамнатха из Forbes, Надары — это сплоченное, могущественное сообщество. [44] Надары, которым когда-то преимущественно не разрешалось входить в индуистские храмы, построенные кастами выше их, теперь занимают уважаемые должности в качестве попечителей во многих индуистских храмах Тамил Наду. [54] Они финансово сильны и политически влиятельны в южных районах Тамил Наду. Политический обозреватель отмечает, что лидер Надара есть почти в каждой политической партии. [55] У сообщества есть влиятельные тамильские медиа-дома, такие как Dina Thanthi . [55] Кроуфорд Янг сказал, что:
Сегодня Надары признаны «продвинутым» сообществом – смена статуса произошла за последнее столетие посредством кастовой горизонтальной мобилизации кастовой солидарности, вызова рабскому традиционному присвоению посредством ритуальных преобразований, эффективного использования современных возможностей посредством образования и торговли, а также искусной общественной эксплуатации политической арены. [56]
Правительствами Тамил Наду и Индии Надары классифицируются и причисляются к отсталому классу . [2] [3]
Легенда о происхождении Надара рассказывает о рождении семи сыновей; со смертью двух оставшиеся пять отцов разделили общину. Среди Надара было пять основных подразделений. [57] Община Надара не была единой кастой, а развивалась из набора родственных подкаст и классов разного происхождения, которые со временем пришли под единым знаменем Надара. [58] Надары-альпинисты были крупнейшей подсектой сегодняшней общины Надара. [7] Надары преобладают в южноиндийских округах Тутикорин , Каниякумари , Тирунелвели и Вирудхунагар . [59]
Каруккупаттайятхары, как предполагается, являются коренными жителями страны вокруг Манаду. Это подразделение позже стало известно как Мара Надар . Они утверждают, что являются потомками Пандьянов. Это самая большая из пяти подкаст, которая составляет около 80 процентов всего сообщества, включая аристократических Неламаиккараров и скалолазов ниже их. Неламаикаррары и скалолазы являются эндогамными группами, образующими подкасты, каждая из которых вступает в брак только между собой. [60]
Термин Мел-наттар происходит от Мел-наду (западная страна). Мел-наттары традиционно жили в округах Южный Траванкор и Западный Тирунелвели. Они утверждают, что являются потомками королей Чера, которые поселились в районе Западных Гат после падения их династии. [61]
В то время, когда Роберт Хардгрейв проводил свое исследование, в 1960-х годах, наттатхи преобладали в деревне Наттатхи около Сойерпурама , округ Тутикорин . Там они традиционно были земледельцами, торговцами и ростовщиками. Легендарные рассказы утверждают, что наттатхи являются потомками, рожденными от Пандьев и Чола. Сообщество было в основном христианским и оставалось эндогамным. Повелитель Наттатхи был вассалом Каттабоммы Наяки . Повелитель Наттатхи был наделен правами заминдари при британцах. Последний из заминдаров Наттатхи, Тируваруди Вайхунда Надан, умер в 1892 году. Имущество заминдаров в конечном итоге было разделено между несколькими претендентами. [61]
Они традиционно являются альпинистами пальм. Предполагается, что они мигрировали в страну Пандья с берегов реки Кавери в Танджоре, чтобы служить королям Пандья в качестве знаменосцев. [62]
Калла Шанары считались низшим подразделением общины Надар. Их также называли Серваи. Термин «калла» означает «ложный». Считается, что изначально они были носильщиками паланкинов для королей Пандья или слугами семьи Неламаиккарар, происходившими от незаконных союзов внутри общины Надар. Они традиционно были сборщиками пунша. [62]
Культура подсекты не присутствует сегодня среди надоров к северу от Тирунелвели, но она все еще существует среди тех, кто живет в южном Тирунелвели. Каркуппатаятары, эндогамные неламаиккарары и надары, восходящие ниже их, сегодня известны как группа А или Мара Надар , а оставшиеся четыре подкасты известны как группа В. [63 ]
В 1680 году в Ваддаканкуламе была основана первая община Надара, в которой приняли христианство женщины Надара, а в 1685 году была построена церковь. В 1701 году была основана постоянная миссия. Некоторые Надары приняли христианство по завещанию, а некоторые приняли его из-за своего отвращения к местным верованиям. [64] В 1970 году численность христиан Надара составляла 150 000 человек, в отличие от 1,5–2 миллионов индуистских Надара в штате Мадрас . [65] Христиане Надары, как и индуисты, вступают в брак внутри своей касты. [66]
У индуистских надров, как и у других индуистов, есть множество религиозных ритуалов и церемоний. Они включают процедуры, связанные с рождением, взрослением, браком и смертью. Каждый индуистский надров принадлежит к куттаму ( сообществу) по отцовской линии, и у каждого куттама есть общее семейное божество. Во время миграции семьи часто брали землю из своего семейного храма и хранили ее в своем новом доме. Традиционно все члены куттама собирались по крайней мере один раз в год в семейном храме. С рождением ребенка семья традиционно отправлялась в храм семейного божества, где волосы ребенка впервые брелись и предлагались божеству. Во время бракосочетания первое приглашение представлялось семейному божеству. [61]
Индуистские Надары почти полностью шиваиты (только один куттам — вайшнав ). Из божеств Муруган был широко популярен среди Надаров. Богиня Бхадракали является покровительствующим божеством общины Надаров. Надары также утверждают, что они являются потомками Бхадракали. Храм Бхадракали обычно находится в центре почти каждого поселения Надара. [67]
Надары традиционно практиковали тамильское боевое искусство, известное как Адимурай , Чинна Ади и Варма Ади . В последние годы, с 1958 года, их стали называть Каларипаятту южного стиля, хотя они отличаются от древнего боевого искусства Каларипаятту, которое исторически было стилем, распространенным в Керале. [68]