Сынму | |
корейское имя | |
---|---|
Хангыль | 승무 |
Ханджа | 僧舞 |
Исправленная романизация | Сынму |
Маккьюн–Райшауэр | Сонгму |
Seungmu — корейский танец, исполняемый буддийскими монахами . Это один из самых известных корейских традиционных танцев, который в 1969 году был признан важным нематериальным культурным достоянием Южной Кореи подПрофессиональные танцоры превратили его в сольный танец .
Существует мало сохранившихся свидетельств относительно того, как был создан Seungmu. Seungmu — это танец, истоки которого прослеживаются в Корее. Но нет известного точного источника происхождения танца. Однако есть много предположений о том, где этот танец мог сформироваться. Считается, что странствующий монах по имени Wonhyo имел некоторую связь с созданием танца монахов (Seungmu). [1] Помимо Wonhyo, некоторые другие или обстоятельства могли быть прародителями этого танца. Некоторые ученые предполагают, что этот танец произошел от «насмешки над священниками высшего сословия, которые повторяли определенные телесные жесты, когда они были заняты буддийским учением или дисциплинарной деятельностью». [ 1] В конце концов, танец приобрел популярность в шестнадцатом веке. Некоторые считали, что танец был создан тогда знаменитой куртизанкой по имени Hwang Chin'i. [1]
Хотя нет простого способа определить, как танец связан с буддийской культурной традицией. Танец монаха (Сынму) никогда не был четко представлен в традиционных буддийских танцевальных представлениях, но его трудно отделить от буддийских традиций. [1] Характеристики танца, такие как движение рук и ног, имеют общие черты с буддийскими ритуалами. [1] Основываясь на анализе форм и движений Сынму, некоторые исследователи предположили, что он мог произойти от других буддийских ритуальных танцев или этнических или народных танцев. [2] Некоторые говорили, что Сынму произошел от танца пубго , буддийского ритуального танца. Но известно, что танец является формой искусства, которая отклонилась от буддийских залов на светские улицы. [1] Танец общался с публикой в непринужденной манере, которая была эстетичной. Это отделило традиционный буддизм от корейского буддизма.
Когда-то запрещенный в эпоху династии Чосон , он был преобразован в народный танец и развивался в основном кисэнами . [ требуется цитата ] По мере того, как Корея начала модернизироваться, танец стал больше искусством, чем ритуалом. В 1968 году в исследовательском отчете Ким Чонхонга и Хонг Юнсика о происхождении танца монахов было указано, что он не имел никакой связи с буддийскими храмами. [1] Из-за того, что танец использовался для того, чтобы угодить простолюдинам и облегчить страдания, танец был назван «народным искусством». [1] Сынму был популярен на улицах и был уличным искусством, которое стало сценическим искусством. В 1936 году Хан Сонджун переделал танец монахов из уличного искусства в сценическое искусство, превратив его в минсок есуль (народное искусство). [1] Из-за того, что танец никогда не был частью каких-либо буддийских традиций или институтов, танец мог считаться «народным искусством», а не религиозным танцем. Танец Сынму обрел самостоятельное название Минсок Ёсуль и стал 27-м нематериальным сокровищем корейской культуры.
Танцор носит халат ( джансам ) с длинным рукавом, называемый гаса , и белый капюшон, называемый гоккал . [3] Барабан или пубго является самой важной частью Сынму.
Seungmu объединяет восемь ритмических циклов: yoombul , dodeuri , taryeong , jajin taryeong , gutgeori , dwit gutgeori , gujeong nori и saesanjo . Время от времени, когда один ритм переходит в другой, танцор меняет настроение, меняя свои шаги. [4]
Танец и ритм в основном импровизировались в разнообразных формах в разных регионах до 1930-х годов, когда различные стили были архивированы и поставлены, и некоторые из представлений были официально включены в список культурных ценностей с 1960-х годов. Например, общий сюжет ритмических циклов будет выглядеть следующим образом: [5]
(Цикл 1, 2) Ёмпуль, Додеури: Рождение вселенной и триединство неба, земли и человека. Ритм тяжелый и медленный, танцор начинает с приседа на земле и медленно и мощно расширяет свое движение, чтобы описать расширение вселенной.
(Цикл 3) Тарён: Создаются четыре азимута (север, юг, восток, запад). Начинается труд, и мир начинает работать. Ритм меняется на четыре такта (дун-ттак-дунтта-кун), танец знакомит с основными движениями.
(Цикл 4, 5) Джаджин Тарён, Гутгеори: Цветы цветут, и танец описывает прекрасный ход цветущей жизни. Ритм становится более сложным, как и танец, символизирующий бесчисленные формы жизни (рождение, рост, старение, смерть), сезонов (весна, лето, осень, зима), человеческих эмоций (радость, гнев, печаль, утешение).
(Цикл 6) Джаджинмори, Хвимори: Время идет, плоды созревают, жизнь становится зрелой, претерпевая изменения. Барабан бьет быстрее к кульминации.
(Цикл 7) Дангак: Сильный ветер смывает плоды жизни, и жизнь превращается в небытие.
(Цикл 8) Гутгеори: Возвращение к началу и восстановление изначального состояния.
Расклешенные белые удлиненные рукава усиливают экспрессию танцора, порой описывая вихри галактики, ветры азимутов, расцвет или угасание жизни, жесты сева и жатвы и т. д.
Танец очень достойный и грациозный. Некоторые считают Сынму самым красивым корейским танцем из-за смеси плавных движений и неподвижности. Когда зрители смотрят на него, они чувствуют изысканность и достоинство, которые сильны, динамичны и остры. [6] Танцор выражает себя через свои благородные и элегантные движения и эмоции. Воплощая эстетическую концепцию, они выражают свою страсть через свое лицо и сам танец, который рассказывает историю негодования или экстаза. [7] Костюм, который носят во время Сынму, сияет цветом, а линии элегантны. Длинные и белые рукава движений танцора, безмятежность белого капюшона, захватывающая дух пауза, а затем волнующее душу движение вносят свой вклад в исключительную уникальность Сынму. [4]
Как и многие нематериальные национальные сокровища Кореи, Сынму был сохранен организацией Human Cultural Treasures. Сами исполнители считаются нематериальными национальными сокровищами Кореи. До недавнего времени этот танец сохранялся мастером Ли Мэ Бангом, который умер в 2015 году. [8] В настоящее время правительство Кореи еще не определило, кто станет следующим человеческим культурным сокровищем.