Аргумент Седдикина

Эта статья содержит слишком много или слишком длинные цитаты . Пожалуйста, помогите обобщить цитаты. Рассмотрите возможность переноса прямых цитат в Wikiquote или отрывков в Wikisource. ( Май 2017 )

Доказательство прожорливого ^[1] ( перс . برهان صدیقین ) или аргумент праведника — это аргумент в пользу существования Бога в исламской философии . Этот аргумент был объяснен исламскими философами, такими как Авиценна , Мулла Садра и Мухаммад Хусейн Табатабаи . ^[2]

Seddiqin означает аргумент искренних людей или правдивых. ^[3] Seddiqin относится к тем, кто справедлив, спорит о существовании Бога только через Бога. Другими словами, в этом споре существование Бога доказывается только через существование. Согласно Легенхаузену, Seddiqin является синонимом слова «искренний» и антонимом слова «лицемерный». Слово «Seddiqin» является сигах мубалигих в арабской грамматике, что показывает дополнительную атрибуцию. Следовательно, Seddiqin означает тех, кто является экстремистами в вере и убеждениях. ^[4]

Седдикин считается одним из самых вечных и постоянных аргументов в исламской философии в пользу существования Бога. Этот аргумент также выдвигался большинством исламских философов в различных объяснениях для оправдания Необходимого Бытия. Кажется, что первым, кто представил этот аргумент, был Авиценна . После него многие исламские философы пытались дать другие объяснения аргументу Седдикин. ^[5]

Авиценна подробно изложил аргумент в пользу существования Бога в трех книгах: «Аль-Шифа» ( Книга исцеления ), «Аль-Неджат» и «Аль-Ишарат ва аль-Танбихат» . ^[6] Похоже, это первое применение аргумента Седдикин. По словам Мухаммада Легенхаузена, мало кто поверил доказательству Авиценны. ^[7] Авиценна описал аргумент как «седдикин» (Borhane seddiqin), потому что эта аргументация применима к тем, кто правдив. По мнению Авиценны, правдивые люди обладают аргументом, который является чистой правдой и не имеет никаких признаков неправды. Другими словами, «Седдикин» доказывает существование Бога и истины одним аргументом: сущностью Истины и Бога. Авиценна ссылается на аргумент следующим образом:

Подумайте, как наши утверждения, доказывающие Первого Всемогущего и Его единство и Его оправдание от всех недостатков, не сделали ничего иного, кроме самого существования; и нет нужды рассматривать Его создания и деяния. Они также являются некоторыми причинами Его существования, но этот вид доказательства является более сильным и более высоким положением. Это означает, что когда мы рассматриваем способ существования, мы рассматриваем это существование в той мере, в какой оно является существованием, свидетельством существования Бога, затем оно свидетельствует о других существах.

—  Авиценна, Аятоллахи Хамидреза, Существование Бога

Также Авиценна цитирует Коран, чтобы подтвердить свою аргументацию: «Разве не достаточно для твоего Господа того, что Он является свидетелем всякой вещи?» (сура 41, аят 53) ^{[8] .}

Авиценна фокусируется на точке зрения, что Бог является необходимым существом в себе. ^[9] Этот аргумент основан на случайности. Утверждение Авиценны заключается в том, что мы можем установить существование Бога непосредственно, рассматривая само его существование. В доказательстве искренних людей Авиценна пытается достичь существования Бога через анализ самого существования вместе с предположением, что Бог является необходимым существующим. По его словам, если мы размышляем о любых вещах в целом и рассматриваем только их существование, то существование либо необходимо, либо нет. Если существование необходимо, то это Бог (называемый аль-Ваджиб аль-Вуджуд), а если существующее не является необходимым, то оно невозможно или случайно. Это не невозможно, потому что мы предполагаем, что это что-то, поэтому оно должно быть случайным. Фактически, если мы рассматриваем существование существующего отдельно, то оно либо необходимо, либо случайно. Случайное, в отношении своего существования, нуждается ab alio или в чем-то, что приводит его к существованию. Само преобладающее является необходимым или случайным. Если это необходимо, то это Бог. Если это условно, то это нуждается в трансцендентной причине. Ряд этих трансцендентных причин сам по себе конечен или бесконечен. Конечный ряд в конце концов приходит к Богу, поскольку последний член не нуждается ни в какой причине и, следовательно, сам по себе является Необходимо Существующим. Если ряд был бесконечным, то ряд в целом нуждался в своих компонентах в своем существовании и, следовательно, должен быть контингентным. ^[10]

Сухраварди, основатель иллюминации , также ссылался на седдикин. Эта версия важна, потому что он ввел мистические идеи в аргумент. Кроме того, Мулла Садра Ширази был ближе к Сухраварди, чем Авиценна. ^[11] У Сухраварди была особая терминология для аргумента. Например, он использовал «свет света» вместо Бога или необходимого существа. Он использовал «богатый» для необходимого существа и «бедный» для условного существа. Его аргумент в собрании его сочинений выглядит следующим образом:

Если бы нематериальный свет был беден по своей сути, то его потребности не было бы в темной мертвой субстанции, ибо было бы неправильно, чтобы более благородное и полное основывалось на том, что не находится в этом направлении [к благородству], и как темное могло бы принести пользу свету? Итак, если нематериальный свет нуждается в своем появлении, то для него должен быть поддерживающий свет. Тогда упорядоченные поддерживающие огни не будут продолжаться в бесконечном регрессе, как вы знаете из доказательства необходимости конца для вещей, упорядоченных в коллекции. Итак, должен быть конец поддерживающим светам, и их акциденции и барзах [посредничество] и формы [направлены] к свету, за которым нет дальнейшего света, и это Свет Светов, Всеобъемлющий Свет, Самосущный Свет, Священный Свет, самый Великолепный и Возвышенный из Светов, и это Всемогущий Свет, и это абсолютно ненужно, ибо нет ничего другого за его пределами.

-  Шихаб ад-Дин Яхья Сухраварди, «Маджмуа мусаннифат шейх ишрак» (1957-1960), Хенти Корбин, собрание сочинений шейха Эшрака.1977, Том. 2, с. 121

Конечно, приведенный выше аргумент зависит от невозможности бесконечного регресса, но в других книгах он представляет аргумент, в котором нет необходимости в предположении бесконечного регресса. Этот аргумент следующий:

И также другим путем: Вещь не требует своего собственного несуществования, иначе она бы не возникла. Свет Света есть единство; сам по себе он не имеет условий. Все остальное подчинено ему. Поскольку он не имеет условий и противоположностей, нет ничего, что могло бы аннулировать его, поэтому он самодостаточен и вечен. И Свет Света не привязан ни к какой форме, будь то светящаяся или темная, и атрибуты невозможны для него ни в каком аспекте.

-  Шихаб ад-Дин Яхья Сухраварди, «Маджмуа мусаннифат шейх ишрак» (1957-1960), Хенти Корбин, собрание сочинений шейха Эшрака.1977, Том. 2, 122-123

Этот аргумент тесно связан с метафорой света. Согласно Сураварди, если мы предполагаем, что существование является контингентным, то, если регресс бесконечности невозможен, следовательно, должно быть первое. ^[12]

Мулла Садра объяснил доказательство искренности способом, отличным от версии Авиценны и Сухреварди. Дифференциация с Авиценной отличается в аргументе существования как существующего. Мулла Садра начинает свой аргумент с существующего в мире, пока не достигает необходимого существующего. Мулла Садра также отвергает утверждение Сухреварди об аргументе от случайности. ^[13]

И утверждается, что существование, как упоминалось ранее, является единой, простой, объективной реальностью (хакикат 'айнийа). Нет разницы в сущностях (дхат) его индивидуумов, но только в совершенстве и несовершенстве, в интенсивности и слабости или в других вопросах [не связанных с самим существованием], например, между сущностями (махиййа) одного и того же вида. Окончательное совершенство, для которого нет ничего большего, — это то, что не зависит ни от чего другого, и ничего большего, чем можно себе представить, ибо все несовершенные вещи зависят от других и нуждаются в более полном. Стало ясно, что полное предшествует несовершенному, а деятельность предшествует потенциальности. Существование предшествует небытию. Также было ясно, что завершение вещи — это та же самая вещь с добавлением. Поэтому существование либо независимо от других, либо по сути (ли дхат) нуждается в других.

Первое — Необходимое Существующее, которое есть Чистое Существование, более совершенное, чем нет ничего, и Оно не смешано с несуществованием и несовершенством. Второе — иное, чем это, но Его действия и следствия, которые покоятся только на Нем. И, как было упомянуто, реальность (хакикат) существования не имеет недостатка, и если в нем возникает какое-либо несовершенство, то это только из-за того, что оно является следствием, и это потому, что следствие не может быть равной степени существованию его причины. Итак, если бы существование не было чем-то сотворенным (мадж'уль), управляемым тем, что приводит его к существованию и вызывает его (как в соответствии с тем, что ему требуется), было бы невозможно представить, чтобы оно имело какие-либо несовершенства. Ибо реальность существования, как вы знаете, проста. Она безгранична, неопределенна, за исключением чистой деятельности и возникновения, в противном случае в ней была бы смесь или она имела бы какую-то сущность, отличную от существования в ней.

Мы также упомянули, что если существование является следствием, то оно само по себе есть нечто, что создано простым созданием, и его сущность (дхат) сама по себе нуждается (муфтакра) в создателе (джаиль), и оно полагается в своей субстанции и сущности (дхат) на своего создателя. Таким образом, было доказано и прояснено, что существование есть либо полная реальность (хакикат), необходимая в своей самости (хувийа), либо оно сущностно (дхатан) нуждается в ней [т. е. в том, что необходимо само по себе], существенно (джаухарийа), полагаясь на нее. Согласно каждой из этих альтернатив было доказано и продемонстрировано, что существование Необходимого Существующего в своей самости не нуждается ни в чем другом. Это то, что мы имели в виду. И знайте, что этот аргумент чрезвычайно тверд и силен, и его источник близок к пути иллюминационистов, который основан на принципе света.

-  Садр ад-Дин Мухаммад Ширази, «аль-Хикмат аль-мутааллихия фи аль-асфар аль-арбах» (Кум: Мустафави, 1386/1966), Легенхаузен, 2004, стр. 10

• Каламский космологический аргумент в исламской философии