Садик Джалал аль-Азм

Садик Джалал Аль-Азм
Садик аль-Азм в Калифорнийском университете, Лос-Анджелес, 2006 г.
Рожденный	1934 Дамаск , Сирийская Республика
Умер	11 декабря 2016 г. (2016-12-11)(81–82 года) Берлин , Германия
Национальность	Сирийский

Садик Джалал Аль-Азм ( арабский : صادق جلال العظم Ṣādiq Jalāl al-'Aẓm ; 1934 – 11 декабря 2016) был почетным профессором современной европейской философии в Университете Дамаска в Сирии и был до 2007 года приглашенным профессором на кафедре ближневосточных исследований в Принстонском университете . Его основной областью специализации была работа немецкого философа Иммануила Канта , но позже он уделял больше внимания исламскому миру и его отношениям с Западом, о чем свидетельствует его вклад в дискурс ориентализма . ^[1] Аль-Азм был также известен как защитник прав человека и поборник интеллектуальной свободы и свободы слова. ^[2]

Аль-Азм родился в 1934 году в Дамаске , Сирийская Республика , во влиятельной семье Аль-Азм . ^{[3] [4] [5]} Семья Аль-Азм приобрела известность в восемнадцатом веке во время правления Османской империи в регионе Сирии . Отец Аль-Азма, Джалал аль-Азм, был одним из сирийских секуляристов, который, как известно, восхищался секуляристскими реформами Мустафы Кемаля Ататюрка в Турецкой Республике . ^[4]

Аль-Азм получил образование в Бейруте , Ливан , и получил степень бакалавра философии в Американском университете Бейрута в 1957 году. Аль-Азм получил степень магистра в 1959 году и степень доктора философии в 1961 году в Йельском университете по специальности «Современная европейская философия».

В 1963 году, после получения степени доктора философии, он начал преподавать в Американском университете в Бейруте . Его книга 1968 года «Аль-Накд ад-Зати Ба'да аль-Хазима» ( Самокритика после поражения ) (Дар аль-Талиах, Бейрут) анализирует влияние Шестидневной войны на арабов. Многие из его книг запрещены в арабских странах (за исключением Ливана).

Он был профессором современной европейской философии на кафедре философии и социологии в Университете Дамаска с 1977 по 1999 год. Он продолжал активно читать лекции в европейских и американских университетах в качестве приглашенного профессора. В 2004 году он выиграл премию Эразма вместе с Фатимой Мернисси и Абдулкаримом Сорушем . В 2004 году он получил премию доктора Леопольда Лукаса, врученную от имени протестантского факультета Тюбингенского университета профессором Эйлертом Хермсом с речью под названием «Ислам и светский гуманизм» ^{[6] [7]} В 2005 году он стал почетным доктором Гамбургского университета . В 2015 году он был награжден медалью Гете президентом Института Гете.

Аль-Азм оказался в центре политического скандала в декабре 1969 года, когда он был заочно арестован вместе со своим издателем ливанским правительством; он бежал в Сирию, а затем вернулся в Бейрут, чтобы сдаться, где его посадили в тюрьму в начале января 1970 года. Его обвинили в написании книги, целью которой было разжечь вражду среди религиозных сект Ливана. Это произошло после публикации в виде книги различных эссе, которые ранее появлялись в газетах, журналах и периодических изданиях. Вместе они составили книгу 1969 года Naqd al-Fikr al-Dini ( Критика религиозной мысли ) (Dar al-Taliah, Бейрут). В ней критика Аль-Азма политических и религиозных лидеров и поддерживающих их СМИ за эксплуатацию религиозных чувств своего населения была беспощадной и нажила ему врагов. Он применил марксистско-материалистическую критику к религии не для того, чтобы дискредитировать религиозные убеждения людей, а чтобы показать, как «арабские режимы нашли в религии опору, которую они могли использовать, чтобы успокоить арабскую общественность и скрыть свою некомпетентность и неудачу, обнажившуюся после поражения, приняв религиозные и духовные объяснения израильской победы...» ^[8]

Аль-Азм был освобожден из тюрьмы в середине января 1970 года после того, как «суд единогласно постановил снять обвинения, выдвинутые против ответчика Садика Аль-Азма и Башира Ад-Даука, ввиду отсутствия в их действиях состава преступления». ^{[8] : Приложение} Последующие издания « Накд аль-Фикр ад-Дини» включают в себя документы Трибунала и продолжают публиковаться на арабском языке по сей день, хотя и с ограниченным доступом на Ближнем Востоке.

Аль-Азм долгое время считал, что его арест был мотивирован другими факторами, возможно, как способ «свести счеты с их критиками и врагами». Несмотря на это, аргументы, высказанные Аль-Азмом в «Критике религиозной мысли», продолжают обсуждаться, и было опубликовано множество книг на арабском языке, поддерживающих позиции обеих сторон дебатов. Наиболее полная хроника «дела», если использовать собственные слова автора, за пределами Ближнего Востока была опубликована в немецком журнале Der Islam Стефаном Вильдом в переведенном эссе «Бог и человек в Ливане: дело Садика аль-Азма» в 1971 году. ^[9]

Историк Альберт Хурани характеризует труды Аль-Азма как «полное отрицание религиозной мысли». ^[10] Аль-Азм критиковал ориентализм Эдварда Саида , утверждая, что он эссенциализирует «Запад» таким же образом, как Саид критикует имперские державы и их ученых за эссенциализацию «Востока». В эссе 1981 года Аль-Азм писал о Саиде: «стилист и полемист в Эдварде Саиде очень часто уступает систематическому мыслителю... мы находим Саида... прослеживающим истоки ориентализма вплоть до Гомера, Эсхила, Еврипида и Данте. Другими словами, ориентализм на самом деле не является полностью современным явлением, как мы думали ранее, а является естественным продуктом древней и почти непреодолимой склонности европейского ума искажать реальности других культур, народов и их языков. ... Здесь автор, кажется, говорит, что «европейский ум», от Гомера до Карла Маркса и А. Х. Гибба, по своей сути склонен искажать все человеческие реальности, кроме своих собственных». ^{[ необходима цитата ]}

В течение десятилетия Аль-Азм стал активным участником диалога вокруг свободы слова и публикации в 1988 году книги «Сатанинские стихи» Салмана Рушди . ^{[ необходима ссылка ]}

Аль-Азм написал множество книг и статей на арабском языке, и некоторые из них были переведены на европейские языки, включая итальянский, немецкий, датский, французский. Ни «Аль-Накд ад-Зати Ба'да аль-Хазима» , ни «Накд аль-Фикр ад-Дини» не были переведены полностью на английский язык, хотя отрывки из «Накд аль-Фикр ад-Дини» появились в английском переводе в книге Джона Дж. Донохью и Джона Л. Эспозито «Ислам в переходный период: мусульманские перспективы» ([1982]2007, 2-е изд.). Кроме того, вторая глава « Накд аль-Фикр ад-Дини» была переведена на английский язык в юбилейном сборнике 2011 года в честь карьеры аль-Азма, опубликованном под названием «Ориентализм и заговор: политика и теория заговора в исламском мире, эссе в честь Садика Дж. Аль-Азма».

• 1967 Теория времени Канта. Нью-Йорк, Философская библиотека.
• 1972 Истоки аргументов Канта в антиномиях Оксфорд, Clarendon/Oxford University Press.
• 1980 Четыре философских эссе Дамаск, Издательства Дамасского университета.
• 1992 Ментальное табу: Салман Рушди и правда в литературе. Лондон, Riad El-Rayess Books.
• 2004 Ислам и säkularer Humanismus (ислам и светский гуманизм), Тюбинген: Мор Зибек, 2005 ISBN  3-16-148527-0
• 2011 Самокритика после поражения. Saqi Books. Лондон.
• 2013 Секуляризм, фундаментализм и борьба за смысл ислама. (Сборник эссе в 3 томах) – Том 1: О фундаментализмах; Том 2: Ислам – подчинение и неповиновение; Том 3: Является ли ислам секуляризируемым? Оспаривание политических и религиозных табу. Gerlach Press, Берлин 2013–2014, ISBN 978-3-940924-20-9 
• 2014 Критика религиозной мысли . ISBN 3940924458 , ^[11] на арабском языке, опубликован в 1969 году ( арабский : نقد الفكر الديني ). ^[12] 
• 2014 Ислам - покорность и неповиновение ISBN 9783940924223 

• 1967 «Понятия Уайтхеда о порядке и свободе». Персоналист: Международный обзор философии, теологии и литературы. Университет Южной Калифорнии. 48:4, 579-591.
• 1968 «Абсолютное пространство и первая антиномия чистого разума Канта». Kant-Studien University of Koln, 2:151-164.
• 1968 «Концепция ноумена Канта». Диалог: Canadian Philosophical Review Queen's University, 6:4, 516-520.
• 1973 «Переосмысление палестинского движения сопротивления». Арабы сегодня: альтернативы завтрашнему дню Колумбус, Огайо: Forum Associates Inc., 121-135.
• 1981 «Ориентализм и ориентализм наоборот». Хамсин № 8: 5-26. Перепечатано в Alexander Lyon Macfie, Ed. Orientalism: A Reader New York: New York University Press, 2000. 217-238». См. ссылку на полную статью в Ссылке 1.
• 1988 «Палестинский сионизм». Die Welt Des исламс Лейден, 28: 90-98.
• 1991 «Важность серьезного отношения к Салману Рушди». Die Welt Des Islams 31:1, 1-49. Перепечатано в DMFletcher, Ed. Reading Rushdie: Perspectives on the Fiction of Salman Rushdie Амстердам/Атланта: Rodopi, 1994.
• 1993/1994 «Переосмысление исламского фундаментализма: критический обзор проблем, идей и подходов». South Asia Bulletin, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока Часть 1:13:93-121 [1] Часть 2: 14:73-98
• 1994 «Является ли фетва фетвой ? » В книге «Для Рушди: эссе арабских и мусульманских писателей в защиту свободы слова» Ануара Абдаллы и др. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.[2]
• 1996 "Секуляризуем ли ислам?" Jahrbuch Fur Philosophie des Forschungsinstituts Fur Philosophie».
• 2000 «Сатанинские стихи после фестума: глобальное, локальное, литературное». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока 20:1&2.
• 2000 «Вид из Дамаска» New York Review of Books, 15 июня.
• 2000 «Вид из Дамаска, продолжение». New York Review of Books, 10 августа.
• 2002 «Западное историческое мышление с арабской точки зрения». в книге «Западное историческое мышление: межкультурные дебаты» под редакцией Йорна Русена. Нью-Йорк: Berghahn Books. [Оригинал на немецком языке 1999 г.]
• 2004 «Точка зрения: ислам, терроризм и Запад сегодня». Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.
• 2004 "Time Out of Joint". Boston Review Октябрь/Ноябрь
• 2008 «Наука и религия, непростые отношения в иудео-христианско-мусульманском наследии». Ислам и Европа: вызовы и возможности. Мари-Клер Фоблетс , ред.
• 2010 «Прощай, мастер критической мысли». О кончине египетского интеллектуала Насра Абу Зайда
• 2011 «Ориентализм и заговор». В «Ориентализм и заговор». См. выше, стр. 3-28.
• 2011 «Арабская весна: «Почему именно сейчас?»» первоначально опубликовано на арабском языке в Al Tariq Quarterly (Бейрут) летом 2011 г., перевод на английский язык Стива Миллера в Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies, т. 33, осень 2011 г.

• 1997 «Интервью с Садиком Аль-Азмом». Arab Studies Quarterly, лето.[3] ^{[ постоянная нерабочая ссылка ‍ ]} Также опубликовано в The June 1967 War After Three Decades. Под редакцией Уильяма В. Хаддада и др. Вашингтон, округ Колумбия, Ассоциация выпускников арабо-американских университетов. 1999.
• 1998 «Тенденции в арабской мысли: интервью с Садеком Джалалом аль-Азмом». Журнал палестинских исследований, 27:2, 68-80.[4]
• 2000 «Анализ: Возвышение и возвышение Башара». Репортаж новостей BBC. 21 июня.[5]
• 2005 «Арабская стратегия выхода». Интернет-интервью с Садиком аль-Азмом, Вали Насром, Вахалем Абдулрахманом и Аммаром Адбулхамидом на радио с открытым исходным кодом. 10 ноября. [6]
• 2009 Портрет Садика аль-Азма: спорного арабского просветителя [7]
• Интервью 2011 года с Садиком Джалалом аль-Азмом: Новый дух революции
• Интервью 2013 года с доктором Садиком Джалалом Аль-Азмом: Сирийская революция и роль интеллектуалов, группа Аль-Джумхурийя .

• Эссе: Садик Аль-Азм: Борьба за смысл ислама
• 2008 «Демократия и Ближний Восток: взгляд из Дамаска». Лекция в Центре международных исследований имени Кеннеди. 04/09/2008
• Комментарии Садика о мечети Ground Zero на форуме TwoSeas для диалога в 2010 году : «Должен ли Запад приветствовать новые мечети? Должен ли Восток приветствовать другие места поклонения?»
• Сборник эссе и интервью Садика можно найти на форуме «Что говорят об арабах и терроризме»: [8]