Роберт Антуан (1914 в Бельгии — 1981 Калькутта , Индия ) — бельгийский священник -иезуит , миссионер в Индии. Профессор сравнительного литературоведения в Университете Джадавпура , санскритолог и музыкант. Он был соучредителем, вместе с Пьером Фаллоном , Shanti Bhavan, диалогового центра в Калькутте .
Антуан вступил в Общество Иисуса в 1932 году, был отправлен в Калькутту в 1939 году, посвятил себя изучению санскрита и стал первым иезуитом, получившим степень магистра в области санскритской филологии в Университете Калькутты . [1] Помимо этого, он имел степень лиценциата по философии, лиценциата по теологии и степень бакалавра классических наук.
Антуан прибыл в Индию в 1939 году и стал гражданином Индии в 1950 году. Его безвременная смерть от рака печени произошла в 1981 году. За 42 года, которые он провел в Индии, в основном в Калькутте , он внес большой вклад в бенгальскую культуру, распространение санскрита и жизнь Церкви в Бенгалии. По словам Феликса Раджа, «он был выдающимся священником, ученым, опытным учителем, одаренным музыкантом и певцом и близким другом». С 1956 года он был преподавателем на кафедре сравнительного литературоведения Университета Джадавпура . Он также преподавал в колледже Св. Ксавьера в Калькутте . В 1950 году он основал диалоговый центр Shanti Bhavan вместе с Пьером Фаллоном как центр межконфессионального, межкультурного диалога и их дом среди интеллигенции среднего класса. В течение многих лет их периодическое издание Darśan Cakra привлекало увлеченных профессоров философии и других интеллектуалов. Но Shanti Bhavan был прежде всего центром дружеских бесед, музыки, песен, бхаджанов и евхаристической литургии. Оттуда Антуан выпустил свои десять книг (руководство по санскриту, сборник бенгальских гимнов, переводы, индологические эссе, экуменический диалог и т. д.) и столько же статей. [2]
Особо следует упомянуть книгу «Религиозный индуизм» , которую Антуан и некоторые другие друзья-иезуиты планировали сначала как серию из 24 ежемесячных писем, выходивших с июня 1957 по июнь 1959 года, а затем, под редакцией Йозефа Нойнера и Ричарда Де Смета , как расширенную книгу в 1964 году. Антуан сам написал девять глав этой книги; «третье» исправленное издание вышло в 1968 году, а четвертое — в 1997 году.
Большинство его статей архивируются в Jadavpur Journal of Comparative Literature, ежегодно издаваемом кафедрой сравнительной литературы Джадавпурского университета. В томе 6 (1966), под редакцией Нареша Гухи, была опубликована статья отца Антуана под названием «Видение Данте». В ней он критически обсудил подходы к «Божественной комедии» Данте, проанализировав роль Вергилия и аллегории, используемые Данте. В томе 8 (1968), под редакцией Амии Дев, его статья под названием «Греческая трагедия и санскритская драма». Здесь он обсудил, как и греческие трагедии, и санскритские литературные произведения были вдохновлены их соответствующими эпическими традициями, однако, когда греческие литературные произведения предназначались для конкуренции, санскритские произведения должны были удовлетворить «критический вкус утонченной аудитории». В 9-м томе JJCL была опубликована его статья под названием «Классические формы сравнения». Он изучил два различных приема в использовании литературных образов. Он взял примеры греческой литературы и Данте и объяснил, что когда на Западе литературные образы брались в качестве аналогии, на Востоке поэты, такие как Калидаса, предпочитали использовать образы как аламкары, восхваляя добродетели. В используемых падах можно проследить последовательность образов, каждый из которых описывает добродетели персонажей, таких как Сита или Шакунтала. Антуан критически прокомментировал использование этих образов и сравнений. [3]
11-й том был отредактирован Амией Дев. В нем есть эссе под названием «Каллиопа и эпос о Раване». Здесь он обсуждает устную эпическую традицию Рамаяны и гомеровского эпоса, и как они символически представляют множественные нити культуры и практики своих корней. Обосновывая, что язык Каллиопы был языком мифа и «поиска общества», в то время как множественные слои повествования в Рамаяне играли с повествовательными мотивами, Антуан раскрыл, как повествовательный голос и позиция играли значительную роль в устных повествованиях. В 12-м томе была опубликована его статья под названием «Каллиопа и посвящение Рамы». Ссылаясь на Рамаяну и Илиаду, он утверждал, что для понимания структуры и богатства эпической традиции следует делать акцент на материалах и сообщениях долгой устной традиции, отказываясь от концепции «оригинала». JJCL 13th Voulme опубликовал свою статью под названием «От Аристотеля до Ролана Барта», которая была частью ежегодных лекций в Мемориальном центре европейских исследований имени Амала Бхаттачарджи в Калькутте. В этой статье он изложил, как идеи Аристотеля о структуре сюжета и оценке сюжета могут быть интерпретированы со ссылкой на русский формализм, лингвистические аналогии и уровни повествования. Он заявил, что когда положения Аристотеля будут тщательно изучены в этих критических подходах, скрытый динамизм повествований раскроет работу повествования и синхронный характер его языка. В 16–17 томах JJCL его статья под названием «Бхарата и Аристотель» объясняла, как греческая трагедия и санскритская комедия были не просто двумя концепциями драматического действия, но и подлежали тщательному изучению, если подтверждались принципами Бхараты относительно «пяти авастх» и идеями Аристотеля о «сложном сюжете», которые он обсуждал в своей «Поэтике». В 20–21 томах было напечатано его эссе «Проклятие в «Царе Эдипе» и «Абхиджнянашакунталам». Здесь он обсуждал, как, несмотря на то, что «проклятие» было мотивом как греческой трагедии, так и санскритской драмы, мировоззрения формировали сюжеты в разном тоне. В мире Калидасы проклятие можно было смягчить. Таким образом, даже когда Душьянта забыл из-за проклятия Душьянты, кольцо могло вернуть узнавание Шакунталы. В то время как в греческом мире проклятие разрушило жизнь Эдипа, как бы далеко он ни пытался убежать от оракула. Стремление Эдипа убежать, скорее, приблизило его к исполнению оракула.
С 20 по 24 том JJCL, его статья под названием «Техника устного сочинения в Рамаяне» была опубликована, часть за частью. В то время как первая часть разъясняла переход от одного литературного уровня к другому и сопоставленные или перемешанные уровни сочинения в Рамаяне, вторая часть была посвящена тому, как использовались «составы маха» с метрическими образцами, использованию dhimat, tejas, cetas, ojas, прилагательных, оканчивающихся на –in, и соединений, оканчивающихся на atman. Он также обсуждал обильное использование патронимов. В продолжение статьи в 23-м томе, с примерами из санскритской Рамаяны, он обсудил метрические модели и соединения, используемые бардами, тогда как в 24-м томе он пришел к выводу, что, несмотря на проблемы, с которыми сталкиваются традиционные барды, с традиционными формулами, состоящими из глагольных выражений и корней, адъективное или адвербиальное выражение усиливают повествовательное качество адикавьи. [4]