Резонанс (социология)

Резонанс — это качество человеческих отношений с миром, предложенное Хартмутом Розой . Роза, профессор социологии в Йенском университете , концептуализировал теорию резонанса в Resonanz (2016), чтобы объяснить социальные явления через фундаментальный человеческий импульс к «резонансным» отношениям. ^[1]

Роза обрисовал причину нескольких кризисов современности в своей монографии о социальном ускорении и динамической стабилизации. ^[2] В этой монографии Роза выдвинул социальное ускорение как культурную логику современности и причину современного кризиса выгорания , экологических проблем и массового отчуждения . ^[3] Резонанс ставит своей целью предоставить решение отчуждения, вызванного социальным ускорением в поздней современности . ^[3] Он выдвигает теорию, что резонанс, нормативный опыт, в котором человек переживает трансформационное, отзывчивое и аффективное отношение к миру, является решением крайностей отчуждения, вызванных современностью. ^[3]

С целью теоретизировать социологию «блага» в диалектической противоположности отчуждению Роза предлагает следующее определение резонанса:

...вид отношения к миру, сформированный посредством аффекта и эмоций, внутреннего интереса и воспринимаемой самоэффективности, при котором субъект и мир взаимно подвергаются влиянию и трансформации.

Резонанс — это не эхо, а ответное отношение, требующее, чтобы обе стороны говорили своим голосом. Это возможно только там, где затронуты сильные оценки. Резонанс подразумевает аспект конститутивной недоступности.

Резонансные отношения требуют, чтобы и субъект, и мир были достаточно «закрытыми» или самосогласованными, чтобы каждый говорил своим собственным голосом, и в то же время оставались достаточно открытыми, чтобы подвергаться влиянию друг друга или достигаться друг другом.

Резонанс — это не эмоциональное состояние, а нейтральный по отношению к эмоциональному содержанию способ отношения. Вот почему мы можем любить грустные истории. ^[3]

Акустический термин резонанс описывает субъектно - объектные отношения как вибрирующую систему, в которой обе стороны взаимно стимулируют друг друга. Однако, как и в случае с камертоном , они не просто возвращают полученный звук, но говорят «своим собственным голосом». По словам Розы, реляционные способности субъектов и чувство их места в мире находятся под влиянием и преобразуются такими резонансными переживаниями. Таким образом, негативные или отчужденные переживания — это те, которые лишены резонанса и обеспечивают то, что Рахель Йегги называет «отношением отсутствия отношений». ^{[3] [4]} Таким образом, резонанс — это способ подхода к вопросу успешных отношений между субъектом и миром в смысле «хорошей жизни», что знаменует собой значительный отход от критической теории, в первую очередь сосредоточенной на отношениях отчуждения. ^[5]

Возможные точки отсчета таких резонансов повсеместны и описываются четырьмя осями:

• Горизонтальные резонансы возникают между двумя (или более) людьми в любовных и семейных отношениях, в дружбе или в политическом пространстве.
• Диагональные резонансные оси — это отношения к миру вещей и обычной деятельности, например, школьным занятиям или занятиям спортом.
• Вертикальные резонансные оси представляют собой отношения к абстрактным, онтологическим категориям, таким как природа, искусство, история или религия.
• Недавнее четвертое дополнение к теории резонанса, предложенное Розой, — это ось «я», степень, в которой человек ощущает неотчужденное чувство связи со своим собственным телом и психикой. ^[6]

Например, горизонтальные отношения резонанса проявляются в отношениях между новорожденным и основными опекунами, через чье принятие или отвержение взаимодействий развиваются фундаментальные модели привязанности . Диагональные резонансы передаются Розой через концепцию Райнера Марии Рильке «Пение вещей», которая передает чувство призвания материальными вещами, такими как горы, произведения искусства или предметы домашнего обихода. ^[7] Ощущение части природы, эпохи истории или момента поклонения учитывается в вертикальном осевом резонансе.

Во всех этих контекстах резонансные переживания сопоставляются с молчаливыми или инструментальными мировыми отношениями, определяемыми ориентацией на господство и получение ресурсов, которые в первую очередь связаны с достижением полезной цели. ^[5]  Например, горный тур, ориентированный на туристов, может быть либо резонансным опытом (как возможность столкнуться с прекрасной, но сложной прогулкой), либо более целенаправленным, инструментальным и, следовательно, «немым» опытом.

Отношения, которые являются контролирующими, враждебными или враждебными, приводят к «молчаливым», нерезонансным переживаниям. Роза утверждает, что большая часть потребительской культуры обещает резонанс, комментируя: « Купи себе резонанс !» — это неявная песня сирены почти всех рекламных кампаний и торговых предложений». Однако попытка контролировать опыт резонанса заканчивается подавлением опыта путем его инструментализации. Роза утверждает, что медиопассивность, позиция субъекта, не являющегося полностью активным или пассивным в опыте, допускает достаточную неконтролируемость для возникновения резонанса. ^{[8] [9]} Еще одной предпосылкой для установления резонансов являются сильные оценки субъекта, которые придают объекту значимость, выходящую за рамки желания или привлекательности.

Если делается попытка очертить как резонанс то, что люди ищут и чего жаждут в своей сокровенной сущности, то это ни в коем случае не рассматривается как постоянное состояние, которое может быть установлено, но всегда как избирательный, кратковременный успех или самопреобразование, которое выделяется на фоне мира, который преимущественно безмолвный, инструментальный. Резонанс в этом смысле, следовательно, по сути, характеризуется тем, что он не может быть произведен систематически и намеренно, но в конечном итоге недоступен. Тем не менее, Роза призывает к институциональным реформам, которые направлены на резонанс и избегают видов извлекающей инструментальной деятельности, которые вызывают отчуждение. ^[1]

Как социологическая теория, теория резонанса имеет дело с социальными условиями, которые способствуют или препятствуют успешным мировым отношениям. Условия современности создали то, что он называет социальным ускорением, подходом ко времени, который направлен на увеличение ресурсов и инноваций в максимально короткие сроки. ^[2] Это приводит к логике увеличения, которая требует постоянного продолжения совершенствования и умножения ресурсов. Это сопровождается растущим давлением ускорения: для того, чтобы поддерживать статус-кво в современном обществе, общества должны постоянно увеличивать количество услуг, инноваций и возможностей материального производства. Роза рассматривает этот режим динамической стабилизации как определяющую характеристику современности. ^[2] В то время как досовременные общества трансформируются адаптивно, т. е. в ответ на изменившиеся условия, современное общество фактически определяется его принуждением к непрерывной экономической, социальной и технологической трансформации. ^[10]

В то время как текущая фаза позднего модернизма характеризуется высокой резонансной чувствительностью и ожиданием ее субъектов, режим динамической стабилизации приводит к потере резонанса. Роза отмечает три существенных проявления текущего кризиса модерна:

• экологический кризис , вызванный быстрым изъятием ограниченных природных ресурсов, подпитывающих неограниченное ожидание прироста
• политический кризис, возникающий из-за того, что демократические переговорные процессы слишком медленные, чтобы успевать за ускоренными технологическими изменениями, что приводит к социальным изменениям, которые поэтому считаются неэффективными или устаревшими
• психологический кризис субъектов, подавленных ускорением и поэтому испытывающих выгорание

Теория резонанса, таким образом, находится в традиции критической теории от Маркса до Адорно и от Хоркхаймера до Хабермаса и Хоннета . ^[3] Она разделяет центральное открытие отчуждения как препятствия к успешной жизни, но пытается противопоставить этому позитивную контрконцепцию, концепцию резонанса. Хоннет, например, уже предпринял эту попытку с концепцией признания. ^[11] Несмотря на критику неопределенности концепции резонанса, Роза рассматривает ее как универсальную концепцию, которая включает такие концепции, как признание, справедливость или самоэффективность .

Роза говорит, что «эта социология человеческих отношений с миром не преследует собственной политической повестки дня». ^[3] Однако он утверждает, что резонанс может служить движущей силой в политических дебатах, предоставляя стандарт для действий. ^[3] Он перечисляет, например:

• Сохранение резонансов в том, как мы взаимодействуем с природным миром. Например, проблематизация таких практик, как тестирование на животных и массовое промышленное животноводство
• Признание ценности труда как сферы резонанса, а не просто экономического результата
• Школы превращаются в резонансные пространства, которые стремятся уменьшить отчуждение
• Демократическое устройство, которое рассматривает демократию как инструмент для «адаптивного преобразования общественных институтов, структур формирования и общего жизненного мира, и таким образом создает возможности для опыта подлинной коллективной самоэффективности» ^[3]

Роза находит некоторое соответствие между резонансом и концепцией коммуникативного действия Хабермаса . ^{[12] [3]} Однако он критикует Хабермаса за то, что тот в основном рассматривает «межсубъективные резонансные отношения» и игнорирует отношения к миру, вещам и не-людям. ^[3] Более того, он предполагает, что Хабермас упускает из виду эстетические и эмоциональные отношения, продемонстрированные у Фромма, Маркузе и Адорно. Он находит больше соответствия в теории распознавания Хоннета, в которой:

…понимание направлено на внутреннее соответствие и коммуникативное приспособление к Другим… признание в трех формах: любви/дружбы, юридического признания и социального уважения, устанавливает три вида резонансных осей для социального мира, которые позволяют людям испытывать уверенность в себе, самоуважение и чувство собственного достоинства. ^[2]

Выступая за систему, которая подчеркивает множественность голосов и критикует эскалаторную логику, резонанс критикует как чрезмерную бюрократию , так и социальное ускорение. Роза выступает за политику, которая помогает достичь «сдвига парадигмы от логики эскалации к чувствительности к резонансу», предваряя, что «это не означает, что на рынках не будет места для конкуренции», а вместо этого больше регулирования против «слепой эскалации». ^[3]

Роза был удостоен признания за его поиск далеко идущей основы для решения социальных проблем, проблем в вопросе, совершенно контрастирующем с критической теорией, которая смотрит на мир в негативных терминах, часто обобщаемых с Адорно «Нет правильной жизни в неправильной». ^[5] Такое понимание теории резонанса как позитивного продолжения критической теории можно найти у Анны Хенкель. ^[5] Миха Брумлик видит в комплексном сочетании междисциплинарных направлений завершение, но вместе с тем и конец критической теории, которая тем самым теряет свою «теоретически обоснованную непримиримость, холодно глядя на общество». С другой стороны, Брумлик утверждает, что этот комплексный вывод концепции резонанса из множества точек зрения и контекстов является ошибочным, поскольку «резонанс» имеет почти произвольный эффект, которому не хватает концептуальной точности. ^[5]  Брумлик приходит к выводу, что поэтому он в конечном итоге непригоден в качестве социально-философской базовой концепции. ^[5]

Другие критики ссылаются на предполагаемое обращение Розы к интеллектуальному миру романтизма . ^[13] Роза действительно часто ссылается на чувствительность к резонансу, присущую романтизму, даже в сознательном противоречии рационалистическим концепциям, но в то же время видит опасность того, что романтизм отстаивает чисто субъективные эмоции вместо резонанса. ^[1] Таким образом, он скорее описывает продолжающееся влияние концепций резонанса романтизма в современности, не пропагандируя возврат к ним. ^[1]

В своей книге Роза утверждает, что социально-политические перспективы конкретных решений плохи, и он публично выразил свое недовольство путями к пост-росту, предложенными в его оригинальной монографии. ^{[3] [14]} Несмотря на ссылки на предложения по политическим реформам, такие как всеобщий базовый доход и появляющиеся пилотные проекты пост-ростовых экономик, Роза не обязательно указывает прямой путь к этому:

Это похоже на вопрос о том, как человечество смогло выйти из социальных формаций «Средних веков» в современность. Оба случая подразумевают фундаментальную трансформацию отношений человечества к миру, которая приводит в движение субъективные и институциональные, культурные и структурные, когнитивные, аффективные и привычные уровни одновременно, без четкой отправной точки или однолинейного направления распространения. Однако сформулированная здесь теория резонанса пытается предоставить небольшой строительный блок, по крайней мере, делая возможным снова воспринимать иную форму существования. ^[3]

Литературный теоретик Рита Фельски , одна из создателей посткритики , которая выступает за литературную теорию, выходящую за рамки герменевтики подозрения , прославила теорию резонанса как образовательный подход, включающий как критическую теорию , так и эстетическую оценку. ^[15] Фельски утверждает, что резонанс представляет собой альтернативу параметрическим и инструментальным подходам к образованию, и приводит доводы в пользу образовательных впечатлений, которые «говорят о силе интеллектуального вовлечения ради него самого», основанного на привязанности, очаровании и аффекте. ^[15]

Особый интерес к идеям Розы проявляется в исследованиях в области образования. Было опубликовано несколько исследований, изучающих возможность резонансных школьных структур и педагогик. ^{[16] [17] [18] [19] [20]}