Часть серии статей о |
Утилитаризм |
---|
Философский портал |
Аргумент заменяемости , или логика кладовой , является философским аргументом, который использовался для отрицания вегетарианства . Он утверждает, что потребление нечеловеческих животных продуктов полезно для животных, потому что если бы они не потреблялись, на свет появлялось бы меньше животных. [1] [2] Аргумент был особенно задействован в контексте утилитаризма . [3]
В 1789 году утилитарный философ Джереми Бентам поддержал вариант аргумента, утверждая, что безболезненное убийство животного, не являющегося человеком, выгодно для всех, поскольку оно не причиняет вреда животному, а потребители мяса, полученного из тела животного, в результате выигрывают. [1]
В 1895 году Дэвид Джордж Ричи использовал этот аргумент в ответ на утверждения, выдвинутые в пользу вегетарианства Генри С. Солтом в книге «Права животных » (1892). Ричи заявил: «Если бы весь мир был евреем, как было хорошо сказано, не было бы свиней; а если бы весь мир был вегетарианцем, были бы овцы или крупный рогатый скот, о которых хорошо заботились и которые были бы защищены от голода?» [4] В 1896 году Лесли Стивен описал «аргумент в пользу человечности» как самый слабый аргумент в пользу вегетарианства и повторил аргумент Ричи, заявив: «Свинья больше, чем кто-либо другой, заинтересована в спросе на бекон». [5]
Солт ответил обоим авторам в статье 1896 года под названием «Философ и свинья», назвав их аргумент ошибочным, поскольку он основан на ссылке на « другое существование», когда на самом деле он касается « этого существования». Затем он заявил, что невозможно доказать, что « свинье выгодно родиться». [6] В 1914 году Солт опубликовал «Гуманитарные науки о диете» , снова занявшись аргументом, который он назвал «логикой кладовой». Он описал его как «самое отрицание истинного почтения к жизни; поскольку он подразумевает, что настоящий любитель животных — тот, чья кладовая полнее их», и заявил: [7]
Часто говорят, как оправдание убийства животных, что им лучше жить и быть убитыми, чем не жить вообще. Теперь, очевидно, если такое рассуждение оправдывает практику поедания плоти, оно должно в равной степени оправдывать любое разведение животных для получения прибыли или развлечения, когда их жизнь довольно счастлива. ... Фактически ... едва ли найдется какое-либо обращение, которое не может быть оправдано предполагаемыми условиями такого договора. Кроме того, аргумент должен применяться к человечеству. ... Заблуждение заключается в путанице мыслей, которые пытаются сравнить существование с несуществованием. Человек, который уже существует, может чувствовать, что он предпочел бы жить, чем не жить, но сначала он должен иметь terra firma существования, чтобы спорить; в тот момент, когда он начинает спорить, как будто из бездны несуществующего, он говорит чепуху, предсказывая добро или зло, счастье или несчастье того, о чем мы не можем предсказать ничего.
В книге «Освобождение животных », опубликованной в 1975 году, философ-утилитарист Питер Сингер согласился с точкой зрения Солта. Позже Сингер изменил свою точку зрения, когда писал «Практическую этику» , после того, как на него повлияли взгляды Дерека Парфита на «безличные несправедливости» и проблему неидентичности . [1] В своей книге 2013 года «Убийство счастливых животных » Татьяна Вишак рассматривает этот аргумент в контексте утилитаризма. В конечном итоге она отвергает его, утверждая, что появление на свет не приносит пользы этим существам. [8]
У людей: