Искупитель человека

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Redemptor hominis" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2012) (Learn how and when to remove this message)

Redemptor hominis на латыни означает «Искупитель человека». Энциклика Папы Иоанна Павла II
Дата подписи	4 марта 1979 г.
Предмет	В начале понтификата
Число	1 из 14 понтификата
Текст	На латыни По-английски
←  Человеческая жизнь   Погружения в мизерикордия  →

Redemptor hominis ( лат . Искупитель человека ) — название первой энциклики, написанной Папой Иоанном Павлом II . Она закладывает основу для его понтификата в исследовании современных человеческих проблем и, в особенности, их предлагаемых решений, найденных в более глубоком понимании человеческой личности. Энциклика была обнародована 4 марта 1979 года, менее чем через пять месяцев после его вступления на пост Папы .

Эта первая энциклика Папы Иоанна Павла II рассматривает основные проблемы, с которыми столкнулся мир в то время. Иоанн Павел II начал свое папство во время кризиса неуверенности в себе и внутренней критики в Католической Церкви . Он намекает на это во введении к энциклике, заявляя о своей уверенности в том, что новое движение жизни в Церкви «гораздо сильнее симптомов сомнения, краха и кризиса». Он говорит, что Иисус реален и жив.

Redemptor hominis предполагает, что решение этих проблем может быть найдено посредством более полного понимания личности: как человеческой личности, так и личности Христа . Таким образом, его первая энциклика неоднократно подчеркивает предпочтительный философский подход папы к персонализму , подход, который он неоднократно использовал на протяжении всего своего папства.

Энциклика также направлена ​​на подготовку Церкви к наступающему третьему тысячелетию , называя оставшиеся годы XX века «сезоном нового Пришествия , сезоном ожидания» в подготовке к новому тысячелетию.

Иоанн Павел II указывает на центральные доктрины Воплощения и Искупления как на, прежде всего, свидетельство любви Бога к человечеству: «Человек не может жить без любви... Вот почему Христос Искупитель полностью открывает человека ему самому». В ответ на это всякий, каким бы слабым он ни был, желающий досконально понять себя, должен «усвоить всю реальность Воплощения и Искупления, чтобы найти себя».

Не называя это явно, Redemptor hominis противостоит системе коммунизма , основанного на атеизме , такой, как та, что существует в его родной Польше , « атеизму , который запрограммирован, организован и структурирован как политическая система». Иоанн Павел противостоит этому на философском уровне как по сути бесчеловечному. Ссылаясь на известную цитату Августина «Ты создал нас для Себя, Господи, и наше сердце не знает покоя, пока не успокоится в Тебе», Иоанн Павел утверждает, что человеческая личность естественным образом стремится к Богу (как понимается через любую религию) как к полному измерению человечества. Таким образом, утверждает он, такие системы, как коммунизм, которые отрицают этот существенный аспект человеческой природы, в корне ошибочны и по своей сути неспособны удовлетворить самые глубокие человеческие стремления к наиболее полному выражению человеческой жизни. Это закладывает философскую основу для собственных удивительно успешных действий папы, противостоящих коммунизму в политической сфере.

Он особо осуждает правительства, выступающие против свободы вероисповедания, считая это посягательством на неотъемлемое достоинство человека: «Ограничение религиозной свободы отдельных лиц и общин — это не только болезненный опыт, но и, прежде всего, посягательство на само достоинство человека».

Предвосхищая свои многочисленные успешные путешествия по миру , Иоанн Павел подчеркивает необходимость донесения послания Бога «всем культурам, всем идеологическим концепциям, всем людям доброй воли» с надлежащим «миссионерским отношением». Это отношение, настаивает он, должно начинаться с надлежащего отношения к «тому, что есть в человеке», снова подчеркивая персоналистскую тему. Он подчеркивает, что надлежащее выражение миссионерского отношения не является разрушительным, а скорее начинается с построения того, что уже есть.

Иоанн Павел использует это как основу для другой центральной темы своего папства: религиозной свободы. Опираясь на декларацию Второго Ватиканского собора в Dignitatis humanae ( Декларация о религиозной свободе ), Папа Иоанн Павел учит, что любая миссионерская работа Церкви должна начинаться с «глубокого уважения к человеку, к его интеллекту, его воле, его совести и его свободе». Он переходит к Католической церкви как к истинному хранителю человеческой свободы, подчеркивая при этом уважение Церкви к другим религиям; это еще один скрытый упрек коммунистическим правительствам, которые подавляют свободу вероисповедания.

В другом аспекте персоналистской темы Иоанн Павел пишет, что недостаточно говорить о союзе Христа с человеком как о безличном союзе Христа с человечеством как недифференцированном конгломерате: «Мы имеем дело не с «абстрактным человеком», а с реальным, «конкретным», «историческим» человеком. Мы имеем дело с «каждым» человеком...»

Скорее, он настаивает на том, что Христос доходит до каждого человека как до личности. Таким образом, каждый человек может самостоятельно пройти свой собственный жизненный путь и достичь своего полного потенциала из этого личного опыта любви Христа к нему как к личности. Точно так же миссия Церкви должна также заключаться в том, чтобы дойти лично до каждого человека: «Поскольку этот человек — путь для Церкви, путь для ее повседневной жизни и опыта, для ее миссии и труда, Церковь сегодня должна осознавать всегда новым образом „ситуацию“ человека».

Джон Пол пишет, что некоторые из величайших страхов человека являются результатом его собственных творений: экологический ущерб, наносимый беспрепятственной эксплуатацией земли, и страх, вызванный постоянно растущей военной мощью с сопутствующей ей угрозой повсеместного уничтожения, «невообразимого самоуничтожения, по сравнению с которым все известные нам катаклизмы и катастрофы истории кажутся ничтожными».

Иоанн Павел указывает, что хотя технологические и материальные достижения человека, безусловно, являются подлинными признаками человеческого величия, они вызывают тревожный вопрос: «Делает ли этот прогресс, автором и организатором которого является человек, человеческую жизнь на земле «более человеческой» во всех аспектах этой жизни? Делает ли он ее более «достойной человека»?» И снова, истинная мера добра — это воздействие на человеческую личность, а не просто достижение и накопление. Энциклика учит, что даже если это противоречит ее намерению, любая чисто материалистическая система, которая по сути игнорирует человеческую личность, в конечном итоге должна обречь человека на рабство своего собственного производства.

Осуждая дисбаланс экономических ресурсов, еще одну часто повторяемую тему его папства, Иоанн Павел призывает к усилению заботы о проблемах бедных. Он еще раз подчеркивает, что ключом к этому является возросшая моральная ответственность, основанная на более глубоком понимании достоинства человеческой личности, как учил сам Христос в своем описании Страшного суда в Евангелии от Матфея .

Предвосхищая тему, которую он разовьет гораздо более подробно в своей энциклике Veritatis Splendor 1993 года , Иоанн Павел подчеркивает ответственность Церкви в ее пророческой миссии учить истине мир. Он также указывает на важность катехизации — обучения доктринам веры — которая нашла свои плоды в его папстве, особенно в его обнародовании Катехизиса Католической Церкви .

Энциклика достигает своих последних разделов с разделом о Евхаристии , еще одной теме, которая будет отмечать папство Иоанна Павла. Подчеркивая, что «Евхаристия является центром и вершиной всей сакраментальной жизни», Иоанн Павел подчеркивает знакомую католическую тему личного единения со Христом, столь интимно представленную через реальность собственной личности Христа, предлагаемой каждому человеку через Евхаристию.

Иоанн Павел также вносит персоналистскую тему в свою манеру ответа на спор Церкви после II Ватиканского собора: вопрос общинного покаяния. В некоторых случаях таинство Покаяния в то время предлагалось группам людей вместе, без индивидуальной исповеди. Иоанн Павел настаивает против этого, что исповедь как личности — это «право человека на более личную встречу с распятым прощающим Христом».

Начиная шаблон, который был отмечен во всех его последующих энцикликах, Иоанн Павел в заключительном разделе фокусируется на Марии . В частности, он призывает Церковь (под которой он подразумевает всех членов церкви, а не только иерархию) принять Марию как мать, как свой образец для питания мира.

• Церковь Redemptor Hominis — церковное учреждение, расположенное в Национальном храме Святого Иоанна Павла II в Вашингтоне, округ Колумбия.

• Персонализм
• Список энциклик Папы Иоанна Павла II
• Союз сердец Иисуса и Марии

• Вайгель, Джордж , Свидетель надежды: Биография Иоанна Павла II , Harper Collins, Нью-Йорк, 1999, ISBN  0-06-093286-4 .
• Даллес С. Дж., Кардинал Эвери , Великолепие веры: теологическое видение папы Иоанна Павла II , Crossroad Publishing Company, Нью-Йорк, пересмотренное и обновленное издание 2003 г., ISBN 0-8245-2121-8 . 

• Полный текст энциклики с сайта Ватикана
• Церковь Спасителя в Национальном храме Святого Иоанна Павла II, Вашингтон, округ Колумбия, США