Rae-rae — трансженские люди в таитянской культуре, связанные с Māhū (что означает «посередине»), гендерной категорией в Полинезии.
Развитие идентичности Rae-Rae совпало с открытием международного аэропорта Фааа и созданием Центра d'Expérimentation du Pacifique (CEP) для ядерных испытаний, что привело к притоку военных и туристов во Французскую Полинезию. [1] Этот приток привел к бурному развитию секс-торговли, побудив Маху принять более женственную внешность, чтобы привлечь французов , что привело к отличию Rae-Rae от традиционных Маху . [2]
Термин Rae-Rae появился на Таити в 1960-х годах для описания типа маху , которые начали более открыто выражать свой гендер как женщины в обществе. [3] Маху изначально оказывали сексуальные услуги французам , и со временем те, кто феминизировал свое гендерное выражение, более успешно привлекали этих иностранцев, что привело к появлению термина «Rae-Rae», чтобы отличать этих более феминизированных маху от других. [1]
В культуре Французской Полинезии существуют две отдельные категории третьего пола: маху и рае-рае. Маху, коренные жители островов, с долгой культурной историей, восходящей к периоду до контакта, часто описываются как «наполовину мужчины, наполовину женщины», занимающиеся женским трудом и рассматриваются положительно как хорошие советчики и опекуны. [1] Маху считаются «традиционными» и «культурно аутентичными». [2] В то время как маху могут одеваться как мужчины, используя свои данные имена, и иногда носить женскую одежду, не занимаясь обычно модификациями тела, рае-рае рассматриваются как более современная категория, часто живущая открыто как женщина, принимающая женские имена, носящая женскую одежду и макияж, а иногда проходящая гормональную терапию и операции по подтверждению пола. [3] Рае-рае часто критикуют то, что они считают двусмысленностью и трусостью в гендерном выражении маху. [3]
Rae-Rae сталкиваются с разной степенью принятия в разных сообществах. В отличие от Māhū, Rae-Rae часто сталкиваются с оскорблениями, насмешками и притеснениями. [1] На Таити Rae-Rae часто подвергаются маргинализации и рассматриваются негативно из-за их связи с секс-работой, трансгендерной идентичностью западного образца и белой женственностью, что существенно влияет на их социальное принятие. [4] Хотя они находят большее принятие в более крупных космополитических районах, Rae-Rae сталкиваются с повышенной маргинализацией на небольших консервативных островах, таких как Руруту . [2] На Бора-Бора и Māhū, и Rae-Rae интегрированы и ценятся в своих семьях и туристической индустрии, при этом Rae-Rae не считаются секс-работниками, несмотря на участие в схожей деятельности. [1] Хотя Rae-Rae, как и Māhū, интегрированы в семейные структуры и общественную жизнь, они, как правило, выходят за рамки принятой традиционной роли третьего пола больше, чем Māhū. [3] Это часто приводит к тому, что Rae-Rae рассматриваются как несовместимые с традиционным полинезийским мировоззрением, а иногда и как культурно неаутентичные из-за их связей с французскими покровителями и современным образом жизни. [5]
Поддержка семьи имеет решающее значение для представителей как маху, так и рае-рае в полинезийском обществе, при этом маху, как правило, испытывают терпимость, в то время как рае-рае часто сталкиваются с отторжением и изгнанием из своих домов. [2] Рае-рае сталкиваются со значительными проблемами в консервативных или религиозных семьях, усугубляемыми распространенным среди старших поколений убеждением, что проституция — их единственное жизнеспособное будущее. [2]
Несмотря на прогрессивные французские законы, регулирующие Французскую Полинезию, которые предоставляют права ЛГБТК+ и разрешают легальную смену пола без хирургического вмешательства, культурное признание Rae-Rae остается ограниченным, особенно на небольших островах. [2] Rae-Rae часто стремятся к признанию в качестве женщин, а не отдельной идентичности третьего пола, но сталкиваются с негативным восприятием в таитянском обществе из-за их предполагаемой сосредоточенности на сексуальности и западных влияниях. [4] Это отсутствие принятия и ограниченные возможности в консервативных общинах заставляют многих Rae-Rae мигрировать в городские районы или на материковую Францию. [2] Те, кто ищет операции по подтверждению пола, часто отправляются за границу в такие страны, как Франция, Таиланд или Турция, для получения лучших вариантов медицинского обслуживания и более низких затрат, хотя эти процедуры остаются дорогими. [2] [4]
Индивиды Rae-Rae в полинезийском обществе выражают свою женственность различными способами, характеризующимися космополитическим стилем моды и обширным макияжем, часто подражая эстетике евро-американских моделей моды. [1] В отличие от Māhū, которые носят мужскую одежду и уравновешивают мужские и женские черты, Rae-Rae участвуют в преднамеренном женском самовыражении, принимая женские гендерные роли, надевая женскую одежду и используя женские имена в своей повседневной жизни. [3] Эта приверженность женскому самовыражению распространяется на участие в трансгендерных конкурсах красоты и на роли консультантов по моде и косметике, а также учителей традиционных танцев. [3]
Rae-Rae часто подвергаются телесным модификациям, включая гормональную терапию , диеты, увеличение груди и иногда операции по подтверждению пола , чтобы привести свою внешность в соответствие с гендерной идентичностью. [1] Однако подход к модификации тела среди Rae-Rae не является единообразным. В то время как многие используют гормоны для феминизации своих тел и стремятся к операциям по подтверждению пола, другие колеблются из-за потенциальных побочных эффектов, таких как увеличение веса или влияние на сексуальное удовольствие. [3]
И Māhū, и Rae-Rae считаются частью более широкого спектра ЛГБТК+ во Французской Полинезии, но они представляют разные аспекты гендерной идентичности. Идентичность Rae-Rae более тесно связана с западными концепциями трансгендерных женщин и пересекается с западными представлениями о геях и трансгендерных идентичностях. [2] Это западное влияние способствовало негативному восприятию Rae-Rae в таитянском обществе. [4]