Часть серии статей о |
Теизм |
---|
В философии религии и теологии постмонотеизм (от греческого μόνος «один» и θεός « бог », с латинским префиксом «пост-», как в «после» или «за пределами») — это термин, охватывающий ряд различных значений, которые, тем не менее, разделяют озабоченность статусом веры и религиозного опыта в современную или постсовременную эпоху. Не существует единого создателя этого термина. Скорее, он независимо появился в трудах нескольких интеллектуалов в Интернете и в печати . Его наиболее заметное использование было в поэзии арабо -израильского автора Ниды Хури и в качестве ярлыка для «новой чувствительности» [1] [ ненадежный источник ] или теологического подхода, предложенного исламским историком Кристофером Шварцем.
Голландский философ Герман Филлипс , автор «Атеистического манифеста» (Atheistisch manifest & De onredelijkheid van religie) (2004), использует термин «постмонотеизм» для описания позиции Мартина Хайдеггера по отношению к традиционному христианству как «несостоявшейся традиции» , скрывающей «изначальное откровение бытия». [2] : 185 В формулировке Филлипса «постмонотеизм» означает «попытку заменить христианскую религию иной разновидностью религиозного дискурса, смысл которого паразитирует на монотеистическом христианском дискурсе, который он намерен разрушить». [2] : 187
Хироаки Инами, блогер и профессор философии в Токийском университете , использует термин «постмонотеизм» для описания религиозных взглядов писателей Д. Г. Лоуренса и Синобу Орикути . Инами интерпретирует «Сбежавшего петуха» Лоуренса (1929) и «Книгу мертвых» Орикути (1997) как представляющие «видение и возможность новой универсальной религии, которая, в некотором смысле, является слиянием политеизма и монотеизма. Но с точки зрения теории дискретного различия их новые религии являются постполитеизмом и постмонотеизмом и могут быть названы новым политеизмом (или суперполитеизмом)». [3]
В формулировке Кристофера Шварца, «постмонотеизм» — это вера в существование единого божества или в единство Бога [4] в сочетании с верой в несостоятельность (или неспособность) существующих теологических категорий в христианстве и исламе точно описывать божественную природу. По мнению Шварца, скудость теологического языка наиболее очевидна во время человеческих страданий и, таким образом, должна считаться серьезным препятствием для религиозного опыта.
Концепция постмонотеизма Шварца противостоит « посттеизму », сформулированному Фрэнком Хью Фостером [5], и понятию «Бог мертв» Хайдеггера и Фридриха Ницше . [6] Она имеет сходство с « транстеистическими » идеями Пауля Тиллиха и Генриха Циммера , [7] а также, возможно, с открытым теизмом . Однако ее программа решительно отличается от экзистенциализма первого и евангелизма последнего. Скорее, она представляется приложением к традиционной теодицее прагматической и постмодернистской философии, а также когнитивной психологии и трансгуманистической футурологии . В частности, постмонотеизм Шварца, по-видимому, имеет свои корни в работе Ричарда Рорти « Случайность, ирония и солидарность» (1989) и имеет явно мистические устремления.
Шварц использует эту фразу в эссе «Теодицея историка». [8] В этом эссе он исследует несколько проблем религиозного опыта и изучения религии , например, «Никто из нас не может знать наверняка, что атеисты и нетеисты не испытывают Бога — или что мы, монотеисты, испытываем » . [8] Из деконструкции традиционной теодицеи и иерологии он выводит восемь «аксиом»:
Основополагающим для этой разновидности постмонотеизма является утверждение автора: «Бог — это загадка и сила, превосходящая человеческие возможности, но доступная [...] Духовный опыт противоречит историческому опыту: чем бы ни был «Бог», он заботится о нас — и он тянется к нам». [8]
Центральным мотивом постмонотеизма Шварца является аналогия Бога как драматурга или «писателя историй», по сути противоположная как аналогии деистического часовщика , так и тому, что Шварц описывает как «ультратрансцендентные, законнические и жестокие облики» религиозного фундаментализма . [8] Согласно аналогии с «писателем историй», Бог и Творение находятся «в партнерстве». Шварц приводит в пример вымышленного персонажа Уильяма Шекспира Гамлета , утверждая, что предсмертные слова персонажа являются метавымышленными и, таким образом, соответствуют тому, что он считает истинной природой отношения человечества к Божеству . [8]