Неофрейдизм — это психоаналитический подход, возникший под влиянием Зигмунда Фрейда , но распространяющий его теории на типично социальные или культурные аспекты психоанализа за пределы биологических. [1]
Неофрейдистская школа психиатров и психологов представляла собой группу слабо связанных между собой американских теоретиков /писателей середины XX века, «которые пытались переформулировать фрейдистскую теорию в социологических терминах и устранить ее связь с биологией ». [2]
Термин «неофрейдизм» иногда вольно (но неточно [ требуется ссылка ] ) используется для обозначения тех ранних последователей Фрейда, которые в какой-то момент приняли основные положения теории психоанализа Фрейда, но позже отклонились от нее. «Самыми известными из этих инакомыслящих являются Альфред Адлер и Карл Юнг .… Диссиденты». [3]
Интерес к социальному подходу к психодинамике был главной темой, объединяющей так называемых неофрейдистов: Альфред Адлер, возможно, был «первым, кто исследовал и разработал всеобъемлющую социальную теорию психодинамического Я». [4] : 61 После «смерти Адлера некоторые из его взглядов… стали оказывать значительное влияние на неофрейдистскую теорию». [5] Действительно, было высказано предположение о « Хорни и Салливане …, что этих теоретиков можно было бы точнее назвать « неоадлерианцами », чем «неофрейдистами». [4] : 54
Группа независимых аналитиков Британского психоаналитического общества («Современные фрейдисты»), подобно эго-психологам (например, Хайнцу Хартманну ) или интерсубъективным аналитикам в Штатах, возможно, лучше всего рассматривается как «различные школы психоаналитической мысли» [6] или как «постфрейдисты…постфрейдистские разработки». [7] Они отличаются от кляйнианских школ мысли и включают в себя таких деятелей, как Кристофер Боллас , Д. У. Винникотт и Адам Филлипс . [8]
Еще в 1936 году Эрих Фромм независимо выразил сожаление, что психоаналитики «не интересовались разнообразием жизненного опыта… и поэтому не пытались объяснить психическую структуру как определяемую социальной структурой ». [9] Карен Хорни также «подчеркивала роль, которую культура играет в развитии личности, и преуменьшала классические движущие черты, описанные Фрейдом». [4] : 61
Эрик Х. Эриксон , со своей стороны, подчеркивал, что «сегодня психоанализ… смещает акцент… на изучение корней эго в социальной организации », и что его метод должен быть «тем, что Х. С. Салливан называл «участником», и систематически». [10]
Врач и психотерапевт Харальд Шульц-Хенке (1892–1953) был полностью занят такими вопросами, как импульс и торможение, а также терапией психозов и толкованием сновидений . Он работал с Маттиасом Герингом в его институте ( Deutsches Institut für psychologische Forschung und Psychotherapie ) и создал название Неопсихоанализ в 1945 году. [11] «Неофрейдистский бунт против ортодоксальной теории инстинктов » был, таким образом, закреплен в смысле того, что Гарри Стэк Салливан назвал «нашей невероятно культурно обусловленной жизнью». [12] Своими трудами и «в доступной прозе Фромм, Хорни и другие создали культурную и социальную критику , которая стала почти общепринятой мудростью ». [13]
Благодаря неформальным и более формальным институциональным связям, таким как Институт Уильяма Алансона Уайта , а также благодаря сходству идей, неофрейдисты создали сплоченное, самобытное и влиятельное психодинамическое движение.
Карен Хорни предположила, что для борьбы с базовой тревожностью у человека есть три варианта: [14]
Неофрейдист Абрам Кардинер в первую очередь интересовался тем, как конкретное общество приобретает адаптацию относительно своей среды. Он делает это, формируя внутри его членов то, что он называет « базовой личностью ». «Базовая личность» изначально может быть прослежена до работы первичных институтов. В конечном итоге она создает кластеры бессознательных мотиваций в конкретном индивидууме, «которые в свою очередь проецируются в форме вторичных институтов», таких как системы реальности. Базовая личность находит выражение во вторичных институтах. [15]
« Фенихель разработал строгую теоретическую критику неофрейдистов» [16] , которая повлияла и подкрепила то, как « Герберт Маркузе в своей «Критике неофрейдистского ревизионизма»... холодно исследует тон подъема и силу позитивного мышления, пронизывающие труды ревизионистов, и высмеивает их претензии на научную серьезность» [17] .
Аналогичным образом, «статья… г-на Эдварда Гловера , озаглавленная «Фрейдизм или неофрейдизм» , направленная целиком против построений г-на Александра» [18], в равной степени использовала этот термин как форму ортодоксального упрека.
Вслед за такой современной критикой «последовательная критика, направленная на большинство теоретиков, упомянутых выше, заключается в том, что они ставят под угрозу внутриличностную внутреннюю сущность психики»; но, тем не менее, можно признать, что «они внесли вклад в устойчивую и жизненно важную коллекцию точек зрения, касающихся человеческого субъекта» [4] : 66
В 1940 году Карл Роджерс начал то, что впоследствии стало личностно-центрированной психотерапией , «уходя корнями в терапию Ранка ... и неофрейдистов-аналитиков, особенно Карен Хорни ». [19] : 109 Десятилетие спустя он сообщил, что она «развивалась несколько иными путями, чем психотерапевтические взгляды Хорни или Салливана, или Александра и Френча, однако существует множество нитей взаимосвязи с этими современными формулировками психоаналитического мышления». [19] : 279
Полвека спустя, под прямым или косвенным влиянием, «в соответствии с традициями этих школ современные теоретики социального и психодинамического Я снова работают в пространствах между социальной и политической теорией и психоанализом» [20] .
В своей шутке на замечание Фрейда о том, что «если бы меня звали Оберхубер, мои нововведения встретили бы гораздо меньше сопротивления» [21], Питер Гей , рассматривая концептуальное затмение «Оберхубера» его преемником Фрейдом, вынес суждение, что «перспектива того, что девиантов придется называть нео-оберхуберианцами или оберхуберианскими ревизионистами, способствовала упадку мастера» [22] .