Абу Лу'лу'а
Убийца 2-го халифа Умара

Абу Лулуа Фируз
أبو لؤلؤة فيروز
Храм Абу Лулуа в Кашане, Иран
РожденныйНеизвестная дата
Нахаванд , Иран (вероятно)
УмерИсторический: 644
Медина , Аравия
Легендарный: после 644 года
Кашан , Иран.
Другие именаБаба Шуджа ад-Дин (16 век)
Фируз Нахаванди (20 век)
ЭраРанний исламский период
ИзвестныйУбийство халифа Умара

Абу Лулуа Фируз (араб.أبو لؤلؤة فیروز, отсреднеперсидского:Перуз), также известный в современныхисточникахна персидском языке как Абу Лулух ( ابولؤلؤ ) или Фируз Нахаванди ( فیروز نهاوندی ),сасанидский персидскийраб, убившийУмара ибн аль-Хаттаба( годы правления  634–644),второго исламского халифа, в ноябре 644 года.

После того, как Абу Лулуа был захвачен в битве во время арабо-мусульманского завоевания Персии , Абу Лулуа был доставлен в Медину , тогдашнюю столицу Рашидунского халифата , которая обычно была закрыта для неарабских пленников . Однако, как высококвалифицированный ремесленник, Абу Лулуа в порядке исключения разрешили войти в город, чтобы работать на халифа. Его мотивы убийства халифа не совсем ясны, но средневековые источники обычно приписывают это налоговому спору. Говорят, что в какой-то момент Абу Лулуа попросил халифа отменить налог, наложенный на него его арабским хозяином аль-Мугирой ибн Шуба . Когда Умар отказался отменить налог, Абу Лулуа напал на него, когда он возглавлял коллективную молитву в мечети , ударив его двухклинковым кинжалом и смертельно ранив его.

Согласно историческим свидетельствам, Абу Лулуа был либо схвачен и казнен в Медине, либо покончил с собой там. В отместку Убайдуллах ибн Умар (один из сыновей Умара) убил дочь Абу Лулуа, а также Хурмузана (бывшего офицера сасанидской армии) и христианина из аль-Хиры (Ирак). Однако, согласно более поздним легендам, которые впервые были записаны в эпоху Сефевидов , двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда Али (позже почитаемый как первый шиитский имам ) спас Абу Лулуа от преследователей и чудесным образом перевез его в город Кашан (Иран), где Абу Лулуа женился и прожил остаток своей жизни.

В какой-то момент в Кашане была воздвигнута святыня для Абу Лулуа . Начиная с XVI века эта святыня стала центром ежегодного антисуннитского фестиваля, посвященного убийству Абу Лулуа Умара, правление которого шииты считают гнетущим и несправедливым. В контексте этого фестиваля, который называется Омар Кошан ( букв. « убийство Умара » ), Абу Лулуа получил прозвище Баба Шуджа ад-Дин ( بابا شجاع الدين , «Отец Мужественный Веры»). 

Имя

Имя Абу Лулуа выделено красным, MS. Leiden Or. 298, датировано 866 годом н.э.

Имя Абу Лулуа, скорее всего, было Перуз , среднеперсидское имя, означающее «Победоносный» и арабизированное в сохранившихся источниках как Фируз или Файруз . [1] Однако в ранних источниках его чаще называют по его арабской кунье (либо текнониму , либо прозвищу) Абу Лулуа , что означает «Отец жемчуга». [2] С XVI или XVII века он также получил арабский лакаб (почетное прозвище) Баба Шуджа ад-Дин ( буквально « Отец Мужественной Веры » ), который был связан с ежегодными празднованиями, проводимыми в его честь в раннем современном Иране (см. ниже). [3] В современных источниках на персидском языке его иногда называют неисторическим именем Фируз Нахаванди ( فیروز نهاوندی ). [4] 

Биография

Изображение Абд аль-Рахмана ( ибн Ауфа или ибн Аби Бакра ) в начале XX века, ставшего свидетелем предполагаемого заговора Абу Лулуа, Хурмузана и Джуфейны (ошибочно изображенного здесь как женщина; изображение орудия убийства также может быть неверным) [5]

О его жизни известно очень мало. [6] Согласно некоторым историческим свидетельствам, Абу Лулуа был зороастрийцем из Нахаванда (Иран), хотя другие сообщения описывают его как христианина . [7] Высококвалифицированный столяр и кузнец , [8] Абу Лулуа, вероятно, был взят в плен своим арабским хозяином аль-Мугирой ибн Шуба в битве при Нахаванде (642) и впоследствии доставлен в Аравию , где он также мог принять ислам. [9] Другие исторические источники сообщают, что он был скорее взят в плен аль-Мугирой в битве при аль-Кадисии (636), или что он был продан аль-Мугире Хурмузаном , бывшим сасанидским военным офицером, который работал на Умара в качестве советника после того, как его самого захватили мусульмане. [10] Хотя Медина была, как правило, закрыта для неарабских пленников во времена правления Умара , Абу Лулуа в порядке исключения разрешили войти в столицу раннего халифата , куда его послал аль-Мугира, чтобы служить халифу. [11]

Когда аль-Мугира заставил Абу Лулуа платить налог харадж в размере двух дирхамов в день, [12] Абу Лулуа обратился к Умару, чтобы выразить протест против этого налога. Однако Умар отказался поднять налог, тем самым вызвав гнев Абу Лулуа. [13] Это причина, указанная в большинстве исторических отчетов об убийстве Умара Абу Лулуа, [14] но истинные мотивы Абу Лулуа не ясны. [15] Согласно Вильферду Маделунгу в его книге «Наследие Мухаммеда» , предвзятая политика Умара в отношении неарабов могла сыграть важную роль в создании климата, который привел к убийству. [16]

Однажды, когда Умар возглавлял коллективную молитву в мечети Медины , Абу Лулуа ударил его ножом с двойным лезвием. [17] Существуют разные версии того, как это произошло: по одной версии, он также убил Кулайба ибн аль-Букайра аль-Лайси, который был позади Умара, [18] в то время как по другой версии он ударил ножом тринадцать человек, которые пытались удержать его. [19] Согласно некоторым источникам, халиф умер в день удара ножом (среда 26 Зуль-Хиджа исламского года 23 , или 6 ноября 644 года по григорианскому календарю ), в то время как другие источники утверждают, что он прожил еще три дня. [20]

Некоторые исторические источники сообщают, что Абу Лулуа был взят в плен и казнен за убийство Умара, в то время как другие источники утверждают, что он покончил жизнь самоубийством. [21] После смерти Абу Лулуа его дочь была убита Убайд Аллахом ибн Умаром , одним из сыновей Умара. Действуя по заявлению одного человека (либо Абд ар-Рахмана ибн Ауфа , либо Абд ар-Рахмана ибн Аби Бакра ), что их видели в сговоре с Абу Лулуа, когда он держал двухклинковый кинжал, Убайд Аллах также убил Хурмузана (персидского военного советника Умара) и Джуфейну, христианина из аль-Хиры (Ирак), которого увезли в Медину, чтобы он служил частным репетитором в семье в Медине. [22] После того, как Убайд Аллах был арестован за эти убийства, он пригрозил убить всех иностранных пленников, проживающих в Медине, а также некоторых других. Хотя Убайд Аллах, возможно, был подстрекаем своей сестрой Хафсой бинт Умар отомстить за смерть отца, его убийство Хурмузана и Джуфейны, скорее всего, было результатом психического расстройства, а не настоящего заговора. Его сверстники расценили это как преступление, а не как законный акт возмездия. [23]

В начале 20-го века в науке иногда предполагалось, что Абу Лулуа на самом деле был орудием в руках заговора, хотя и не заговора, возглавляемого Хурмузаном, а скорее заговора, возглавляемого Али , аль-Зубайром ибн аль-Аввамом и Талхой ибн Убайд Аллахом . Эти люди, которые, согласно историческим источникам, были назначены самим Умаром в качестве членов совета, который должен был выбрать следующего халифа, как считали ученые, сговорились свергнуть правление Умара и поставить Али на его место. [24] Однако эта гипотеза отвергается более поздними учеными. [25] Тем не менее, хотя Убайдуллах впоследствии был оправдан в своих преступлениях преемником Умара Усманом (годы правления 644–656), который считал казнь Убайдуллаха чрезмерной мерой ввиду недавнего убийства его отца, [26] Али, среди прочих, протестовал против этого и поклялся применить обычное наказание за убийство, если он когда-либо станет халифом. [27]

Маделунг в своей книге «Наследие Мухаммеда» указал, что точно так же, как убийство Абу Лулуа Умара из-за чего-то столь тривиального, как налоговое бремя, ответное убийство Убайдуллой, по-видимому, случайных неарабов свидетельствует о сильной напряженности, существовавшей между арабами и неарабами в раннем исламском халифате. [28] По словам Тайеба Эль-Хибри, историки IX века, записавшие эти события (среди прочих, Ибн Саад , аль-Балазури , ат-Табари ), считали их первыми семенами особой близости между Персией и семьей Хашимидов пророка (включая Али), что позже отразилось в решающей роли, которую сыграли новообращенные из Хорасани в свержении Омейядов и установлении правления Хашимидов Аббасидов во время Аббасидской революции (750 г. н. э.). [29]

Наследие

Святилище в Кашане

Согласно более поздним легендам, Абу Лулуа не умер в Медине, но был чудесным образом спасен от преследователей Али, который перевез его с помощью особой молитвы в Кашан (город в центральном Иране), где он женился и прожил остаток своей жизни. [30] Эту историю записал антишиитский полемист Мирза Махдум Шарифи (1540/41–1587), [31] но связи Абу Лулуа с Кашаном, похоже, уходят корнями глубже, поскольку уже в Mujmal al-tawārīkh wa-l-qiṣaṣ (анонимном труде, написанном около  1126 года ) упоминается, что Абу Лулуа был родом из Фина, деревни недалеко от Кашана. [ 32] В какой-то момент в окрестностях Кашана была посвящена святыня Абу Лулуа, которая, как говорили, была построена над его могилой. [33] Первые упоминания о гробнице Абу Лу'луа в Кашане появляются в трудах Гияс ад-Дина Хвандамира ( ок.  1475  – ок.  1535 ) и Нур Аллаха аль-Шуштари (1549–1610). [34]

Недавно возникли некоторые разногласия по поводу этого святилища, поскольку ряд суннитских учреждений, таких как Университет Аль-Азхар и Международный союз мусульманских ученых , потребовали от иранского правительства снести святыню. [35] Сообщается, что святыня была закрыта в 2007 году аятоллой Мохаммадом-Али Тасхири , который был известен как ярый сторонник примирения суннитов и шиитов. [36]

Ежегодный праздник

Храм Абу Лулуа в Кашане , Иран.

Во время обращения Ирана в шиитский ислам в XVI веке под властью Сефевидов , праздник начал проводиться в честь Абу Лулуа и убийства им Умара. [37] Названный Омар-кошан ( буквально « убийство Умара » ), он первоначально проводился вокруг святилища Абу Лулуа в Кашане, в годовщину убийства Умара ( 26 Зуль-хиджа ). [38] Позже празднование распространилось в других местах Ирана и иногда проводилось 9 Раби аль-Авваля, а не 26 Зуль-хиджа . [39] 

Фестиваль чествовал Абу Лулуа, прозванного Баба Шуджа ад-Дин ( буквально « Отец Мужественный Веры » ), как национального героя, который защитил религию, убив деспотичного халифа. [40] Умар не только считался преследователем неарабов, но и, как считалось, угрожал и нанес вред дочери Мухаммеда и жене Али Фатиме . [41] Из-за этого Умар стал рассматриваться шиитами (которые почитают Фатиму) как символ угнетения их секты. [42] Учреждение фестиваля было связано с более общим институтом в раннем сефевидском Иране ритуального проклятия первых трех халифов-рашидунов (почитаемых суннитами, но рассматриваемых шиитами как узурпаторов законного положения Али как халифа). [43] Это включало в себя избиение и сжигание чучел Умара, сопровождавшееся проклятиями и чтением оскорбительных стихов. [44] 

В период Каджаров (1789–1925) ритуальное проклятие и унижение первых трех халифов постепенно прекратилось из-за улучшения политических отношений с суннитскими османами . Таким образом, к началу 20-го века праздник Омара Кошана вышел из употребления в крупных городах Ирана, сохранившись только в сельской местности. [45] Эта эволюция была еще больше подстегнута ростом панисламизма (идеологии, выступающей за единство всех мусульман, как шиитов, так и суннитов) в конце 19-го века. [46] Он достиг пика с Исламской революцией в 1979 году, что привело к официальному запрету ритуала в Исламской Республике Иран . [47]

Тем не менее, этот праздник по-прежнему отмечается в Иране, хотя часто тайно и в помещении. [48] Теперь он проводится в 9-й день месяца Раби аль-Авваль исламского года и длится до 27-го числа. [49] Это карнавальный тип праздника, в котором социальные роли меняются местами, а общественные нормы переворачиваются, [50] как правило, функционируя как более беззаботный аналог страстных спектаклей Тазие , посвященных смерти внука пророка Мухаммеда Хусейна ибн Али в битве при Кербеле в 680 году. [51] В наши дни Умара, которого презирают на празднике, иногда принимают за Умара ибн Саада , лидера войск, убивших Хусейна в Кербеле, [52] идентификация, которая еще больше отдаляет праздник от его антисуннитских корней.

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Большинство источников, которые указывают его настоящее имя, упоминают «Фируз»; см. Ishkevari & Nejad 2008; Pellat 1983–2011 («Fērōz», альтернативная транслитерация того же самого). Calmard 1996, стр. 161 и Fischer 1980, стр. 16 называют его «Фируз», в то время как Madelung 1997, стр. 75 дает его более полное имя как «Абу Луллу Файруз» (как указано в ат-Табари , Тарих ат-Табари , изд. Де Годже 1:2632 = ред. Каир 4:136, цитата: « Ламма кудима би-саби Нихаванд иля аль-Мадина, джаала Абу Лухлух Фируз гулам аль-Мугира ибн Шуба ла ялка минхум сагиран илля масаха раасаху ва-бака ва-кала [...]»). О парфянском и среднеперсидском происхождении имени см. Чкеидзе 2001–2012; о значении «Победоносный» см. Резакхани 2017, стр. 78.
  2. ^ Ср. использование в Levi Della Vida & Bonner 1960–2007; Pellat 1983–2011; Madelung 1997, стр. 68–70, 75, 346; El-Hibri 2010, стр. 107–114 et pass. В современном персидском это становится Abō Loʾloʾ или Abū Luʾluʾ (см. Ishkevari 1994–2020), использование иногда также принимается в других местах (например, Torab 2007 или Ishkevari & Nejad 2008).
  3. ↑ Джонсон 1994, стр. 127, примечание 23; Калмард 1996, стр. 161.
  4. ^ Например, в Ассеми 1964, с. 153; Жудат, 1973, стр. 10, 15; Аноним 1975, с. 537; Таки Мустафави 1982, с. 432; Бастани Паризи 1983, с. 274; Хатим 2004, с. 9; Шабани 2006, с. 102. В последнее время форма Пируз Нахаванди ( پیروز نهاوندی ) также стала популярной, например, в персоязычной Википедии.
  5. ^ Madelung 1997, стр. 404 называет Джуфейну «аль-Насрани», указывая на то, что он был мужчиной. Более того, в то время как орудие убийства, по-видимому, изображено здесь как меч с раздвоенным лезвием (как у Зульфикара ), El-Hibri 2010, стр. 109 описывает его как «уникальный кинжал», имеющий «два острых лезвия с рукояткой посередине». Изображение взято из Tārīkhunā bi-uslūb qaṣaṣī («Наша история в повествовательном стиле»), популярной исторической книги, впервые опубликованной в Ираке в 1935 году.
  6. ^ Ишкевари и Неджад 2008.
  7. ^ Pellat 1983–2011. Современные авторы также придерживаются иных взглядов: Levi Della Vida & Bonner 1960–2007 просто утверждают, что он был христианским рабом, тогда как Madelung 1997, стр. 75, примечание 67 считает источники, утверждающие, что он был христианином, ненадежными. Ishkevari & Nejad 2008 упоминают, что согласно Mujmal al-tawārīkh wa-l-qiṣaṣ , анонимному труду, написанному около 1126 г. н. э., Абу Лу'лу'а был родом из Фина, деревни недалеко от Кашана .
  8. ^ Пеллат 1983–2011.
  9. ^ Это точка зрения Маделунга 1997, стр. 75, примечание 67.
  10. ^ См. источники, цитируемые El-Hibri 2010, стр. 108–109 (ср. также стр. 112).
  11. ^ Пеллат 1983–2011; ср. Маделунг 1997, с. 75, примечание 64.
  12. ↑ Другие источники говорят о трёх дирхамах в месяц; см. Пеллат 1983–2011.
  13. ↑ Пеллат 1983–2011; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007. Как указал Пеллат 1983–2011, другие источники скорее утверждают, что Абу Лулуа был рассержен тем, что халиф поднял налог харадж для его господина аль-Мугиры.
  14. ^ Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007.
  15. ^ Пеллат 1983–2011.
  16. ^ Маделунг 1997, стр. 75.
  17. ^ El-Hibri 2010, стр. 109 описывает кинжал как «уникальный», имеющий «два заостренных лезвия и рукоятку посередине».
  18. ^ Смит, Г. Рекс, ред. (1994). История ат-Табари, том XIV: Завоевание Ирана, 641–643 гг. н. э./21–23 г. хиджры. Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 90. ISBN 978-0-7914-1293-0.См. Эль-Хибри 2010, с. 109. См. также Каэтани 1905–1926, т. 1, с. В, с. 216.
  19. ^ Эль-Хибри 2010, стр. 109.
  20. ^ Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007; Пеллат 1983–2011.
  21. ^ Пеллат 1983–2011.
  22. ↑ Маделунг 1997, стр. 69 (ср. стр. 404, где Маделунг называет его «Джуфейна ан-Насрани»).
  23. ^ Маделунг 1997, стр. 69.
  24. ↑ Caetani 1905–1926, т. V, стр. 40–51, как сообщает Madelung 1997, стр. 68–70.
  25. ^ Маделунг 1997, стр. 68–70; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007; Пеллат 1983–2011.
  26. ^ Маделунг 1997, стр. 70.
  27. ↑ Маделунг 1997, стр. 69–70.
  28. ^ Маделунг 1997, стр. 75.
  29. ^ Эль-Хибри 2010, стр. 107–108, ср. стр. 90–92.
  30. ↑ Фишер 1980, стр. 16; Джонсон 1994, стр. 127, примечание 23.
  31. ↑ В его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» , написанном в 1580 году: см. Johnson 1994, p. 127, примечание 23; о Шарифи см. Ghereghlou 2016–2019.
  32. ^ Ишкевари и Неджад 2008.
  33. ^ Алгар 1990; Джонсон 1994, стр. 127, примечание 23.
  34. ^ Ишкевари и Неджад 2008.
  35. ^ Исмаил 2016, с. 93, который также ссылается на репортаж Исмаила «Аль-Арабия» за 2007 год.
  36. ^ Мавани 2016, стр. 137.
  37. ^ Алгар 1990; Тораб 2007, с. 196.
  38. ^ Джонсон 1994, с. 127, примечание 23; ср. Алгар, 1990. Фестиваль также упоминается Мирзой Махдумом Шарифи (1540/41–1587) в его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» (написано в 1580 году).
  39. ^ Калмард 1996, с. 161; Алгар 1990.
  40. ^ Calmard 1996, стр. 161; Johnson 1994, стр. 127, примечание 23; Torab 2007, стр. 196.
  41. ↑ Тораб 2007, стр. 195.
  42. ^ Стюарт 1996, стр. 47; Мавани 2016, стр. 137.
  43. ^ Алгар 1990.
  44. ^ Algar 1990; Torab 2007, стр. 194. Пример такой очерняющей поэзии приводит Stewart 1996, стр. 47.
  45. ^ Алгар 1990.
  46. ^ Алгар 1990.
  47. ↑ Тораб 2007, стр. 194–195.
  48. ↑ Тораб 2007, стр. 195.
  49. ↑ Тораб 2007, стр. 198.
  50. ↑ Тораб 2007, стр. 194.
  51. ^ Алгар 1990.
  52. ↑ Тораб 2007, стр. 197.

Источники

  • Algar, Hamid (1990). «Халифы и халифат, как его видят шииты Персии». В Yarshater, Ehsan (ред.). Encyclopædia Iranica . Том IV/7: Календари II–Каппадокия. Лондон и Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul. стр.  677–679 . ISBN 978-0-71009-130-7.
  • Каэтани, Леоне (1905–1926). Аннали дель Ислам. 10 томов. Милан: Ульрико Хоепли. ОСЛК  3423680.
  • Calmard, Jean (1996). «Шиитские ритуалы и власть II. Консолидация сефевидского шиизма: фольклор и популярная религия». В Melville, Charles (ред.). Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society . Pembroke Persian Papers. Том 4. Лондон: IB Tauris. С.  139–190 . ISBN 1-86064-023-0.
  • Чкеидзе, Теа (2001–2012). «Грузия против языковых контактов с иранскими языками». Encyclopaedia Iranica .
  • Эль-Хибри, Тайеб (2010). Притча и политика в ранней исламской истории: Праведные халифы. Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-15082-8.
  • Фишер, Майкл М.Дж. (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674466159.
  • Гереглу, Киумарс (2016–2019). «Махдум Шарифи Ширази». В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника .
  • Ишкевари, Хасан Юсофи (1994–2020). "ابو لؤلؤ". دائرة المعارف بزرگ اسلامی ( Исламская энциклопедия ) . Том. 6.(оригинальная персидская версия Ишкевари и Неджада 2008)
  • Ишкевари, Хасан Юсофи; Неджад, Салех (2008). «Абу Лулух» . В Маделунге, Уилферд ; Дафтари, Фархад (ред.). Энциклопедия Исламика Интернет . Брилл Онлайн. ISSN  1875-9831.(Английский перевод Ишкевари 1994–2020)
  • Исмаил, Фарадж (13 июня 2007 г.). "Пожалуйста, дайте знать, что в фильме есть: السلطات الإيرانية تغلق مزار "أبو لؤلؤة المجوسي" قاتل عمر بن الخطاب". Аль Арабия . Архивировано из оригинала 15 июня 2007 года.
  • Исмаил, Райхан (2016). Саудовские священнослужители и шиитский ислам . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 9780190627508.
  • Джонсон, Розмари Стэнфилд (1994). «Выживание суннитов в Иране Сефевидов: антисуннитская деятельность во время правления Тахмаспа I». Iranian Studies . 27 ( 1–4 ): 123–133 . doi :10.1080/00210869408701823. JSTOR  4310889.
  • Леви Делла Вида, Г .; Боннер, М. (1960–2007). «Умар (I) б. аль-Хаттаб». В Бирмане, П .; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7707.
  • Маделунг, Вильферд (1997). Наследование Мухаммеда: исследование раннего халифата. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56181-7.
  • Мавани, Хамид (2016). «Сближение суннитов и шиитов: внутренние противоречия». Американский журнал исламских социальных наук . 33 (1): 133– 147. doi :10.12816/0037430.
  • Пелла, Чарльз (1983–2011). «Абу Лолоа». В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника .
  • Резакхани, Ходадад (2017). Переориентация Сасанидов: Восточный Иран в поздней античности . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-1-4744-0029-9.
  • Стюарт, Девин Дж. (1996). «Популярный шиизм в средневековом Египте: остатки исламской сектантской полемики в египетском арабском языке». Studia Islamica . 84 (84): 35– 66. doi :10.2307/1595994. JSTOR  1595994.
  • Тораб, Азам (2007). Исполнение ислама: гендер и ритуал в Иране . Лейден: Brill. doi :10.1163/9789047410546_009.

Другие упомянутые труды

  • Аноним (1975). «[Название неизвестно]». Рахнама-йи Китаб (на персидском языке). 18 . Тегеран: Анджуман-и Китаб.
  • Assemi, M. (1964). "[Название неизвестно]". Kaweh (на персидском языке) ( 7–15 ).
  • Бастани Паризи, Мохаммад Эбрагим (1983). كوچه هفت پيچ: مجموعه مقالات (на персидском языке). Это не так.
  • Хатим, Али (2004). «Вечеринка в Днепре». ماهنامه بیداری (Ежемесячный журнал Бидари) (на персидском языке) (7).
  • Жуда, Оссейн (1973). Слова и тексты: Дэниэл Сейлз Брэнсон и Салли Султан (на персидском языке). Издатель неизвестен.
  • Шабани, Мохаммед (2006). دومین شاه فراری (на персидском языке). Дабиран Калам. ISBN 9789649548838.
  • Таки Мустафави, Мухаммед (1982). Ассар-и Тарихи-и Тегеран. Силсилах-и интишарат-и Анджуман-и Асхар-и Милли (на персидском языке). Том. 153. Тегеран: Анджуман-и асар-и милли.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Abu_Lu%27lu%27a&oldid=1271968454"