Религиозные преследования в Римской империи

По мере того , как Римская республика, а позже и Римская империя, расширялись, в нее стали входить люди из разных культур и религий. Поклонение все большему числу божеств допускалось и принималось . Правительство и римляне в целом были склонны быть терпимыми к большинству религий и религиозных практик . ^[1] Некоторые религии были запрещены по политическим причинам, а не из-за догматического рвения, ^[2] а другие обряды, включавшие человеческие жертвоприношения, были запрещены. ^[3]

Когда христианство стало государственной церковью Римской империи , оно пришло к признанию, что долг римского императора — использовать светскую власть для обеспечения религиозного единства. Любой человек в церкви, который не придерживался католического христианства, рассматривался как угроза господству и чистоте « единой истинной веры », и они считали своим правом защищать ее всеми имеющимися в их распоряжении средствами. ^[4] Это привело к преследованию язычников христианскими властями и населением после того, как она стала государственной религией.

Римская империя обычно терпела другие религии в той мере, в какой они соответствовали римским представлениям о том, что означает настоящая религия, и если их божества можно было сопоставить с римскими божествами . В противном случае римляне проводили серию преследований оскорбительных и неконформных религий.

В начале III века Дион Кассий обрисовал политику Римской империи в отношении религиозной терпимости:

Вы не только должны поклоняться божественному везде и во всем в соответствии с нашими исконическими традициями, но и заставлять всех других чтить его. Тех, кто пытается извратить нашу религию чуждыми обрядами, вы должны ненавидеть и наказывать не только ради богов… но и потому, что такие люди, привнося новые божества, склоняют многих людей к принятию чуждых обычаев, что приводит к заговорам, мятежам и распрям, которые совершенно не подходят монарху».

-  Дион Кассий, Hist. ПЗУ. ЛИИ.36.1–2 ^[5]

В 186 г. до н. э. римский сенат издал указ, который строго ограничивал вакханалии , экстатические обряды, проводимые в честь Диониса . Ливий пишет, что это преследование было вызвано тем фактом, что «не было ничего злого, ничего постыдного, что не практиковалось бы среди них» и что «большее число было казнено, чем брошено в тюрьму; действительно, множество мужчин и женщин, которые пострадали обоими способами, было весьма значительным». ^[6] Ливий описывает римское восприятие секты вакханалий (которое он разделял) в своем Livy Ab Urbe Condita Libri (38.9-18), среди этих описаний есть:

Беда не была бы серьезной, если бы они только потеряли свое мужество из-за своего разврата — позор пал бы главным образом на них самих — и воздержались бы от открытого возмущения и тайной измены. Никогда еще не было такого гигантского зла в государстве или такого, которое затронуло бы большее число людей или вызвало бы больше преступлений. Какие бы случаи похоти, предательства или преступления ни произошли за эти последние годы, они, вы можете быть совершенно уверены, зародились в этом святилище нечестивых обрядов. Они еще не раскрыли всех преступных целей своего заговора. Пока что их нечестивое сообщество ограничивается отдельными преступлениями; у него еще недостаточно сил, чтобы разрушить государство. Но зло подкрадывается исподтишка и растет с каждым днем; оно уже слишком велико, чтобы ограничить свое действие отдельными гражданами; оно, похоже, главенствует в государстве.

На бронзовой табличке, найденной в Тириоло, Италия, в 1640 году, римский указ гласит:

Пусть никто из них не помышляет о том, чтобы иметь святилище Вакха... Пусть ни один человек, будь то римский гражданин или латинский союзник или другой союзник, не помышляет идти на собрание вакханок... Пусть никто не будет священником. Пусть никто, мужчина или женщина, не будет господином. Пусть никто из них не помышляет о том, чтобы вести общий фонд. Пусть никто не помышляет о том, чтобы сделать любого мужчину или женщину должностным лицом или временным должностным лицом. Отныне пусть никто не помышляет о том, чтобы вступать в заговор, сговариваться, замышлять или давать общие обеты между собой или клясться в верности друг другу.
Если есть кто-либо, кто нарушает постановления, изложенные выше, против него должно быть выдвинуто смертное обвинение. - Декрет Сената относительно обрядов Вакха. ^[7]

Друиды считались по сути не римлянами: предписание Августа запрещало римским гражданам практиковать «друидические» обряды. Плиний сообщает ^[8] , что при Тиберии друиды были подавлены — вместе с прорицателями и врачами — указом Сената, а Клавдий полностью запретил их обряды в 54 г. н. э. ^[9] Предполагалось, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения , практику, отвратительную для римлян. ^[10] Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) писал: «Невозможно подсчитать, насколько велик долг перед римлянами, которые отменили чудовищные обряды, в которых убийство человека было высшим религиозным долгом, а его съедение — пропуском к здоровью». ^[3]

Тиберий запретил иудаизм в Риме, а Клавдий изгнал их из города. ^{[11] [ когда? ]} Однако отрывок из Светония двусмыслен: «Поскольку евреи в Риме постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он [Клавдий] изгнал их из города». ^[9]

Кризис при Калигуле (37–41 гг.) был предложен как «первый открытый разрыв между Римом и иудеями», но проблемы были очевидны уже во время переписи Квириния в 6 г. н. э. и при Сеяне (до 31 г.) ^{[12] .}

После серии иудейско-римских войн (66–135) Адриан изменил название провинции Иудея на Сирию Палестинскую , а Иерусалим на Элию Капитолину, пытаясь стереть исторические связи еврейского народа с этим регионом. ^[13] Кроме того, после 70 г. евреям и еврейским прозелитам разрешалось исповедовать свою религию только в том случае, если они платили Fiscus Judaicus , а после 135 г. им было запрещено посещать Элию Капитолину, за исключением дня Тиша бе-Ав . ^{[ необходима ссылка ]}

Первая официальная реакция и принятие закона против манихейства со стороны Римского государства имели место при Диоклетиане . В официальном эдикте под названием De Maleficiis et Manichaeis (302 г.), составленном в Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum и адресованном проконсулу Африки, Диоклетиан писал:

Мы слышали, что манихеи [...] создали новые и доселе неслыханные секты в противовес древним вероучениям, чтобы они могли изгнать доктрины, дарованные нам в прошлом божественной милостью, ради собственной развращенной доктрины. Они появились совсем недавно, как новые и неожиданные чудовища среди расы персов — нации, все еще враждебной нам, — и проникли в нашу империю, где они совершают много безобразий, нарушая спокойствие нашего народа и даже нанося серьезный ущерб гражданским общинам. Мы имеем основания опасаться, что с течением времени они попытаются, как это обычно бывает, заразить скромную и спокойную невинную натуру проклятыми обычаями и извращенными законами персов, как ядом злобной (змеи) ... Мы приказываем, чтобы авторы и лидеры этих сект были подвергнуты суровому наказанию и вместе с их отвратительными писаниями сожжены в огне. Мы предписываем их последователям, если они продолжат упорствовать, понести смертную казнь, а их имущество будет конфисковано в императорскую казну. И если те, кто перешел в эту доселе неслыханную, скандальную и совершенно позорную веру или в веру персов, являются лицами, занимающими государственные должности или занимающими какое-либо положение или занимающими более высокое социальное положение, вы проследите, чтобы их имения были конфискованы, а преступники отправлены в (каменоломню) в Фено или в рудники в Проконнесе. И чтобы эта чума беззакония была полностью искоренена из этого нашего счастливейшего века, пусть ваша преданность поспешит исполнить наши приказы и распоряжения. ^[14]

По словам Якоба Нойснера , единственной религией в древности, которая постоянно объявлялась вне закона и подвергалась систематическим преследованиям, был не иудаизм, а христианство. ^[15] Христианские мученики были значительной частью раннего христианства , вплоть до Церковного мира в 313 году. ^{[ необходима цитата ]}

Светоний мимоходом упоминает, что «[во время правления Нерона] наказания применялись также к христианам, секте, исповедующей новую и пагубную религиозную веру», поскольку никаких преступлений не описано. ^[16]

Тацит сообщает, что после Великого пожара в Риме в 64 году некоторые представители населения считали Нерона ответственным за это ^[17] и что, чтобы рассеять вину, он выбрал в качестве мишени и обвинил христиан ^[17] (или хрестиан ^[18] ).

Римляне были склонны к синкретизму , видя одних и тех же богов под разными именами в разных местах Империи. Поэтому они были в целом терпимы и благосклонны к новым божествам и религиозному опыту других народов, которые составляли часть их более обширной Империи. ^[19] Эта общая терпимость не распространялась на религии, враждебные государству, или на те, которые претендовали на исключительные права на религиозные верования и практику. ^[19] По своей природе исключительная вера иудеев и христиан отделяла их от других людей, но в то время как первая группа в основном находилась в пределах одной национальной, этнической группы, последняя была активна и успешна в поиске новообращенных для новой религии и предъявляла универсальные претензии , не ограничиваясь одной географической областью. ^[19]

Масоретский текст , самая ранняя сохранившаяся копия которого датируется IX в. н. э., учит, что «боги язычников — ничто», соответствующий отрывок в греческой Септуагинте , используемой ранней христианской церковью, утверждал, что «все боги язычников — дьяволы». ^[20] Те же самые боги, которые, как верили римляне, защищали и благословляли их город и его обширную империю в течение многих столетий, когда им поклонялись, теперь демонизировались ^[21] ранней христианской церковью. ^{[22] [23]}

Римляне защищали целостность религий, практикуемых общинами под их властью, считая, что почитать традиции предков изначально правильно; по этой причине римляне долгое время терпели весьма эксклюзивную еврейскую секту, хотя некоторые римляне презирали ее. ^[24] Но не так было с ранней христианской общиной, которая временами воспринималась как новое и по сути дестабилизирующее влияние ^[25] и угроза миру Рима, religio illicita . ^[19] Язычники, которые приписывали несчастья Рима и его более обширной империи подъему христианства и которые могли видеть восстановление только в возвращении к старым путям, ^{[19] [26]} столкнулись с христианской церковью, которая отделила себя от этой веры и не желала разбавлять то, что она считала религией «единого истинного Бога ». ^[27]

После первоначальных конфликтов между государством и новой зарождающейся религией, во время которых ранние христиане периодически подвергались интенсивным преследованиям, Галлиен издал в 259 году указ о веротерпимости для всех религиозных верований, включая христианство, что стало подтверждением политики Александра Севера . ^[19]

Первые эпизоды начались в конце правления Константина Великого , когда он приказал разграбить и разрушить некоторые языческие храмы . ^{[19] [28] [29]} Первые антиязыческие законы христианского государства начались с сына Константина Констанция II , ^{[30] [31],} который был непоколебимым противником язычества; он приказал закрыть все языческие храмы, запретил языческие жертвоприношения под страхом смерти, ^[19] и удалил традиционный Алтарь Победы из Сената. ^[32] Во время его правления простые христиане начали осквернять многие древние языческие храмы, гробницы и памятники. ^{[33] [34] [35] [36]}

С 361 по 375 год язычество пользовалось относительной терпимостью, пока три императора, Грациан , Валентиниан II и Феодосий I , под сильным влиянием епископа Миланского святого Амвросия , не возобновили и не усилили преследования. ^{[37] [38]} Под ревностным давлением Амвросия Феодосий издал печально известные «Феодосиевы указы» 391 года, объявив войну язычеству, ^{[38] [39]} Алтарь Победы был снова удален Грацианом, весталки были распущены, доступ в языческие храмы был запрещен.

• христианизация
• Ипатия Александрийская
• Религия в Древнем Риме