Теория участия — это видение или концептуальная структура , которая пытается преодолеть различие субъекта и объекта . По словам Хорхе Феррера , «ядро этого видения участия — это поворот от внутрисубъектных переживаний к событиям участия в нашем понимании трансперсональных и духовных явлений». [1]
Партисипаторная эпистемология — это теория знания , которая утверждает, что смысл реализуется посредством участия человеческого разума в мире. Первоначально предложенная Гете , она широко обсуждалась историком культуры Ричардом Тарнасом . [2]
В эпистемологии участия смысл не является ни исключительно объективным , ни исключительно субъективным . То есть, согласно современным или позитивистским взглядам, смысл не находится исключительно вне человеческого разума, в объективном мире, ожидая своего открытия. Также, согласно постмодернистским или конструктивистским взглядам, смысл не просто конструируется или проецируется на изначально бессмысленный мир субъективным человеческим разумом. [3] Скорее, Тарнас утверждает, что смысл реализуется посредством диалектического участия человеческого разума в более широком смысле космоса. Таким образом, смысл существует in potentia в космосе , но должен быть артикулирован человеческим сознанием, прежде чем он будет существовать в действительности.
С этой точки зрения, сущностная реальность природы не является отдельной, самодостаточной и полной в себе, так что человеческий разум может исследовать ее «объективно» и регистрировать ее извне. Скорее, раскрывающаяся истина природы возникает только при активном участии человеческого разума. Реальность природы не просто феноменальна , и она не является независимой и объективной; скорее, это то, что возникает через сам акт человеческого познания . Природа становится понятной для себя через человеческий разум. [4]
По мнению Тарнаса, эпистемология участия коренится в учении Гете , Шиллера , Шеллинга , Гегеля , Кольриджа , Эмерсона и Рудольфа Штайнера . [5]
В области трансперсональной психологии «партиципаторный поворот», одобренный Хорхе Феррером, предполагает, что трансперсональные явления являются событиями участия и совместного творчества. Феррер определяет эти события как «проявления трансперсонального бытия, которые могут происходить не только в локусе отдельного человека, но и в отношениях, сообществе, коллективной идентичности или месте». Это партиципаторное знание многомерно и включает в себя все силы человеческого существа (тело/сердце/душа), как они понимаются с трансперсональной точки зрения. Видение Феррера включает в себя духовную реальность, которая множественна и многогранна, и духовную силу, которая может производить широкий спектр откровений и прозрений, которые, в свою очередь, могут перекрываться или даже несовместимы.
Критика
Кен Уилбер утверждает, что эпистемология участия ограничена в своей надлежащей области наблюдения за внутренней частью субъективной множественной области. [6] Феррер утверждает, что критика Уилбером теории участия смешала плюрализм с вульгарным релятивизмом . [7]
Психоаналитик Робин С. Браун продвигал концепцию участия в контексте реляционного психоанализа как средство содействия клиническому плюрализму . [8] [9] [10] [11] Браун принимает концепцию участия в прочтении юнгианских архетипов в качестве основы для теоретизирования инаковости в клинической ситуации.