Парамахамса Паривраджака Упанишада
Малая Упанишада индуизма
Парамахамса Паривраджака
В тексте обсуждается отречение и жизнь странствующего аскета.
Деванагариपरमहम्स परिव्रजक
Название означаетСтранствующий верховный лебедь (душа)
Дата14 или 15 век н.э.
Автор(ы)Брахма и Ади Нараяна
ТипСаньяса
Связанная ВедаАтхарваведа
Главы8 [1]
ФилософияВеданта

Парамахамса Паривраджака Упанишада ( IAST : санскрит : परमहम्स परिव्रजक उपनिस्हद् ) — санскритский текст средневековой эпохи и второстепенная Упанишада индуизма . Это одна из 31 Упанишад, присоединенных к Атхарваведе , [2] и классифицированная как одна из 19 Саньяса Упанишад. [3] [4]

Текст является одним из поздних дополнений к индуистскому корпусу Упанишад, датируется 2-м тысячелетием нашей эры и, вероятно, был составлен в 14-м или 15-м веке н. э. [5]

Текст примечателен тем, что упоминает санньясу в контексте варн (классов) и описывает аскетов (хамс) как странствующих птиц, подбирающих пищу везде, где они могут ее найти, парамахамс (высших аскетов), просящих милостыню и принимающих пищу и воду от всех четырех каст без различия, описание, похожее на то, что можно найти в Ашрама Упанишаде. [6] [7] Текст также примечателен подробностями, которые он приводит о средневековой традиции отречения в Южной Азии, и утверждением, что странствующий индуистский нищий после отречения является этичным, преданным изучению Веданты и утвердившимся на пути Брахмана . [1]

В телугу- антологии 108 Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману , эта Упанишада указана под номером 66. [8] Текст также известен как Парамахамсапаривраджака Упанишада и Парамахамсапаривраджакопнишада .

Значение названия

Буквальное значение слова Paramahamsa — «высший лебедь», а Parivarjaka означает «странствующий». В индийской традиции, утверждает Пол Дойссен , Hamsa (лебедь) символизирует «мигрирующую душу» или перевоплощающуюся душу . [9] Эти слова являются префиксами к Упанишадам, подразумевая знание о «странствующей высшей душе (лебеде)». [10]

Хронология

Текст является поздним дополнением к корпусу Упанишад. Он был составлен после большинства Санньяса-упанишад, поскольку ссылается на них, и относится ко 2-му тысячелетию н. э., утверждает Шпрокхофф. [11] Вероятно, он был составлен в 14-м или 15-м веке н. э., в период исламского султаната на индийском субконтиненте . [11] [5]

Структура

Упанишада представлена ​​как беседа между Брахмой – создателем, которого называют «Дедушкой», и отцом Брахмы Ади Нараяной. [12] Текст утверждает, что они узнали от Ади Нараяны о Варна -дхарме (классах), [13] Ашрама -дхарме (этапах жизни) и соответствующих обязанностях. [14] [15] Брахма просит Ади Нараяну теперь научить о странствующем Парамахамсе , который квалифицирован, характеристиках странника, состоянии странника и отношениях. [14]

Текст структурирован в восемь прозаических глав. [1] Он включает фрагменты текстов из многих других Самньяса Упанишад, а также более старых неведических и ведических текстов. Многие из идей, найденных в этом тексте, повторяют те, что были найдены в Упанишадах, составленных ранее. [16]

Содержание

Фраза «Парамахамса Паривраджака» означает «странствующая высшая Хамса (лебедь, гусь)».

Когда следует отказаться

Человек начинает свою взрослую жизнь с тремя стремлениями (сын, богатство и небесный мир), утверждает текст, и чтобы достичь их, он прибегает к эгоизму, эгоизму и другим скрытым импульсам. [14] Со временем мудрость озаряет его, и он ищет смысл и освобождение. [14] Это время отречения. Как и Джабала Упанишада , Парамахамса Паривраджака Упанишада утверждает, что каждый может отречься в любое время, либо после последовательного завершения студенчества, жизни домохозяина и выхода на пенсию, либо сразу после изучения Вед, или от жизни домохозяина или выхода на пенсию, будучи женатым или никогда не женат. [17] Он должен чувствовать отвращение или отрешенность от путей мира, излагать текст и чувствовать человеческую тоску по пути к полному и постоянному счастью. [17] Как только эта отрешенность будет в нем, он должен отречься и искать жизнь странствующего Хамсы . [17]

Упанишада добавляет, что отрекшийся должен сообщить об этом своей семье и друзьям, объявить о своем намерении, убедить и получить радостное одобрение своего отца, матери, жены, сына, родственников и тех, кто живет непосредственно рядом с ним. [17] Если он учитель, говорится в тексте, он также должен получить радостное согласие своих учеников. [17]

Как отречься

В главе 2 Упанишады говорится, что хотя некоторые люди и совершают ритуалы Праджапати перед началом отречения, им не следует этого делать. Вместо этого они должны помнить и совершать подношения огню жизненного дыхания и трем элементам (Саттва (благость), Раджас (энергия) и Тамас (тьма)). [18]

Затем текст повторяет учение Джабала Упанишад с тем изменением, что любой, кто хочет отречься, должен получить священный огонь из своей деревни или от брахмана для подношения. [18] Затем ищущий отречения вдыхает от этого огня (Агни), произнося следующий гимн: [12]

«О, Огонь, это (жизненное дыхание) — твой источник; поскольку ты рождаешься в надлежащее время (года), ты надеваешь сияние. Познав его (Атмана, твой высший источник), ты можешь слиться (с Праной, твоим источником). Да увеличишь ты наше богатство (трансцендентного знания)». Так, произнося мантру, он почувствует запах огня. Это источник огня, жизненный воздух. Да иди ты к Пране, да иди ты к своему источнику. Сваха. [12]

В качестве альтернативы он может сделать это без огня, полученного из своей деревни или от брахмана, и просто использовать воду, или просто сделать это мысленно или устно с «Я отрекаюсь», если он чувствует, что находится в смертельной опасности. [18] После этого он может пойти на войну и умереть как герой, или перестать есть, или утонуть, или войти в огонь, или продолжить великое путешествие. Он также может вместо этого продолжить путь Парамахамсы. [18] [15]

Для жизни монаха Хамсы , утверждает текст, он должен отречься, вспомнив Ом , обрезав свой пучок волос, обрезав священную нить, которую он носит, бросить все это в воду перед собой, раздеться и сказать: «Ом, я отрекся, я отрекся, я отрекся, Ом!». Затем он должен сказать: «Я даю безопасность всем существам! Сваха!». [19] После этого он уходит, направляясь на север, вспоминая «Ом, я Брахман , Ом Тат твам аси ». [19] [15] Этот метод повторяется для другого контекста в главе 4 текста. [20] Затем отрекшийся надевает старую одежду или шкуру антилопы и продолжает путь отречения. [20] [15]

Отпуск от семьи

Отрекшийся собирается вместе с женой, сыном и семьей, затем предлагает жертвоприношение Шраддха себе перед ними, говорится в тексте. [15] [21] [примечание 1] Затем он поворачивается к своим детям, если он учитель, то к своим ученикам, если у него нет детей или учеников, то к себе. Он объявляет, что отдает им свои ведические и мирские способности, а также свои четырнадцать способностей и все, чем он обладает. [21] Затем, говорится в тексте, он заявляет им: «Вы — Брахма! Вы — жертва!», а затем он оставляет все, оставляет всех и расстается с компанией. [15] [21]

Что делает отрекшийся

Этика санньяси

Он правдив. Он целомудрен. Он не собственнический. Он ненасильственный.
Он оставляет гнев, жадность, заблуждение, тщеславие, обман и высокомерие.
Он оставляет негодование, гордость, нетерпение, ненависть, эгоизм и тому подобное.

- Парамахамса Паривраджака Упанишада Глава 4 [22]

Большую часть текста Упанишады посвящают описанию особенностей странствующего Парамахамсы. [15] [7]

Странствующий Парамахамса, утверждает текст, изучает Веданту и утверждается на пути Брахмана . Он повторяет Ом, он бескорыстен, но сосредоточен на своем Я (душе). Он чист умом, отрешен, всегда учится. [23] Он, утверждает текст, всегда размышляет о смысле Упанишад. [23] У него нет привязанностей ни к чему, внутреннему или внешнему. Никакая вражда не приходит ему на ум, он просит еду у всех классов ( варн ), он счастлив, если находит что-нибудь поесть, и он одинаково счастлив, если не находит. [15] [7] Его рука - его чаша для подаяний, [24] он выглядит худым, он скитается один в течение восьми месяцев, утверждает текст, остается на одном месте во время муссонов. [23] Он всегда спит на земле, он не бреется, он избегает городов, он избегает женщин, он всегда выглядит отстраненным и скрытным, он медитирует, утверждает глава 5 текста. [15] [7]

Глава 6 описывает природу звука Ом, восхваляя его как то же самое, что и Брахман, в то время как глава 7 утверждает, что человеку не нужны ритуалы или внешние религиозные символы, если его ум, как переводит Патрик Оливель , настроен на «недвойственное знание себя». [25] Это знание — его священная нить, медитация — его собранный в пучок пучок волос, внутреннее путешествие — его очистительный ритуал и кольцо. [25] [примечание 2]

Странник Парамахамса встречается редко, утверждает Упанишада. [15] [25] Он — человек Вед , чей ум един с Брахманом, он всегда удовлетворен всем, что получает, его не беспокоят ни уважение, ни неуважение, ни удовольствие, ни печаль. [25] Он не оказывает почтения ничему или кому-либо и не ожидает почтения ни от чего-либо или кого-либо. [25]

Природа Парамахамсы Паривраджаки

(...) Он терпит упреки, гнев и насмешки. Он не делает различий между высшими и низшими, он не воспринимает ничего как отличное от себя.

-  Парамахамса Паривраджака Упанишада, глава 8 [15] [27]

Он не произносит Сваха, он не занят мантрами или тантрическими обрядами. [15] [25] Боги не являются предметом его медитации. Странствующий Парамахамса, как переводит Оливель, является «массой недвойственного сознания, характеризующегося бытием, сознанием и блаженством». [15] [25]

Примечания

  1. ^ Жертвоприношение Шраддха — это подношение детей умершим предкам в индуистской традиции.
  2. ^ Очищающее кольцо — это кольцо, сделанное из длинной травы и надеваемое на безымянный палец во время определенных ритуалов и обрядов посвящения в индуистских традициях. [26]

Ссылки

  1. ^ abc Olivelle 1992, стр. 257–265.
  2. ^ Фаркухар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, Oxford University Press, стр. 364, ISBN 81-208-2086-X
  3. ^ Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады. ИБРАСА. п. 87. ИСБН 978-85-348-0040-2.
  4. ↑ Оливель 1992, стр. x–xi.
  5. ^ ab Olivelle 1992, стр. 8-9 со сносками.
  6. ^ Карл Олсон (1997), Индийский неприемник и постмодернистский яд: кросс-культурная встреча, П. Лэнг, ISBN 978-0820430225 , страницы 19-20 
  7. ^ abcd Olivelle 1992, стр. 261–265.
  8. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле 1997, стр. 556–57.
  9. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле 1997, стр. 963.
  10. ↑ Deussen, Paul (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 753. ISBN 978-81-208-1467-7.
  11. ^ аб Иоахим Фридрих Спрокхофф (1976), «Саньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus», том 42, выпуск 2, страницы 11–34, разделы о PpU (на немецком языке)
  12. ^ abc Раманатан. «Парамахамса-Паривраджака Упанишада». Веданта Духовная библиотека.
  13. ^ Оливель 1992, стр. 257.
  14. ^ abcd Olivelle 1992, стр. 257-258 со сносками.
  15. ^ abcdefghijklm Хаттангади 2008.
  16. ↑ Оливель 1992, стр. 257 со сносками.
  17. ^ abcde Olivelle 1992, стр. 75–76, 257-258 со сносками.
  18. ^ abcd Olivelle 1992, стр. 258-259 со сносками.
  19. ^ ab Olivelle 1992, стр. 259-260 со сносками.
  20. ^ ab Olivelle 1992, стр. 260-261 со сносками.
  21. ^ abc Olivelle 1992, стр. 259-261 со сносками.
  22. ^ Оливель 1992, стр. 261.
  23. ^ abc Olivelle 1992, стр. 261–262.
  24. ^ Пандит, Мадхав Пундалик (ноябрь 1987). Традиции в мистицизме. Oriental University Press. стр. 119. ISBN 978-0-7465-0072-9.
  25. ^ abcdefg Оливель 1992, стр. 264–265.
  26. ↑ Оливель 1992, стр. 264 со сноской 17.
  27. ^ Оливель 1992, стр. 265.

Библиография

  • Деуссен, Пол; Бедекар, В.М.; Палсуле, Великобритания (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Хаттангади, Сандер (2008). «परमहंसपरिव्राजकोपनिषत् (Парамахамса Паривраджака Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 10 января 2016 г.
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.
  • Оливель, Патрик (1993). Система Ашрама . Oxford University Press. ISBN 978-0195083279.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Paramahamsa_Parivrajaka_Upanishad&oldid=1155522845"