Термин " pahu " является общим словом для барабана в гавайской культуре, однако, их существует множество. Чтобы полностью понять " pahu " в его отношении к танцу, важно рассмотреть следующее объяснение.
С середины 1800-х годов термин « хула » широко использовался для охвата всех аспектов гавайского танца. Однако исторически древние гавайцы использовали два различных термина для описания танцевальных движений. « Хула » конкретно относилось к формализованному танцу, исполняемому людьми в несвященных контекстах. Напротив, « ха`а » был термином, используемым для формализованных движений, исполняемых в священных или траурных контекстах. « Ха`а » также исполняли божества и нечеловеческие сущности, включая персонифицированные природные силы, такие как цветы, птицы, деревья, ветры или лава, а также марионетки (ki`i). Путаница между « хула » и « ха`а », особенно в отношении священной природы танца, в значительной степени приписывается Эмерсону, который не делал различий между ними в ранних письменных источниках.
Пример:
В песнопении в честь королевы Эммы;
Па ка макани, науэ ка лау о ка ню Дует ветер, колышутся листья кокоса
« Хаа » ка пуа ковали и ке кула Цветы ипомеи танцуют/движутся по равнине.
Пример:
Айа ла о Пеле на Гавайях и Пеле на Гавайях
E " ha`a " mai la i Maukele ea. Она ритуально движется в Маукеле.
Использование как « хаа », так и « хула » в следующих текстах раскрывает употребление этих терминов:
1. Ке " ха`а " ла Пуна и ка макани ла, Пуна танцует на ветру
2. « Хаа » ка улу хала и Кеау Рощи хала Кеау танцуют.
3. « Хаа » Хаэна ме Хопоэ Хаэна и танец хопоэ
4. «Ами и каи о Нанахуки и покачиваясь у моря Нанахуки»
5. « Хула » ле`а вале и кай о Нанахуки е Просто восхитительный танец в море Нанахуки.
Исходя из этих фактов, термины хула « паху » и « паху хула » кажутся оксюморонами, и эксперты по « хуле » не передают эту информацию своим ученикам, но это не преднамеренно.
Согласно исследованию Кепплера, « ha`a » был вновь введен в употребление в 1930-х годах через меле, упомянутое Кеакаокала Канахеле и Луйкой Кайо. Однако к этому времени его уже не называли « ha`a », а называли « hula pahu ».
В книге Адриенн Л. Кепплер «Hula Pahu Volume I», страницы 15–18, она говорит, что « pahu » и « ka`eke » были двумя разными барабанами, как и Эмерсон. Она также говорит, что эти два барабана можно классифицировать следующим образом;
«В священных контекстах во время церемоний хейау, в сочетании с меле пуле, « паху » издавал свой звук как хо`охейхей , а его связанное с ним измерение движения было « ха`а »;
В контексте почитания или развлечения, в сочетании с иносказательной поэзией, барабан « каэке » дополнялся вторичным барабаном, известным как « пуниу » или « килу », издававшим звук как « каэкеэке », а соответствующее измерение движения было « хула ». (Структурированные движения, выполняемые людьми в несвященном и радостном контексте, — это движения танца.)
« Хаа » исполнялась как религиозное таинство в движении (или эмоциональное излияние скорби при использовании в плачах), в то время как « хула » состояла из социальных метафор в движении.
Вот отрывок из книги Эмерсона «Долгие путешествия древних гавайцев», страница 22. «Одной из важных вещей, которую Лаа-маи-кахики, как его с этого времени стали называть, привез с собой, был его барабан « каеке-эке », состоящий из полого резного бревна, покрытого, что касается его открытого рта, плотно натянутой головой из акульей кожи. Лаа-маи-кахики, похоже, придавал большое значение своему барабану, своим жрецам и своему идолу и всегда держал их при себе даже во время своих путешествий.
В книге Трума «Гавайские народные сказки. Сборник легенд коренных народов» на стр. 187 он рассказывает о барабане под названием « pahu ka`eke » в истории Ай Канаки.
Ниже приведено то, во что сегодня верят практикующие хулу.
Паху — традиционный музыкальный инструмент, встречающийся в Полинезии : Гавайи , Таити , Острова Кука , Самоа и Токелау . Вырезанный из цельного бревна и покрытый с игрового конца растянутой акульей кожей, паху используется ладонями и пальцами руки. Он считается священным инструментом и обычно хранится в храме (хейау) и используется для сопровождения репертуара священных песен, называемых хула паху/ура пау. [1]
Гавайский термин pahu переводится как «барабан», «Niu» — гавайское слово, означающее «кокос». Хотя в гавайских культурных проявлениях музыки используется ряд конкретных типов ударных инструментов, Pahu, пожалуй, является одним из самых важных ударных устройств, известных на Гавайях, как древних, так и современных, из четырех основных местных музыкальных типов (деревянные барабаны, коленные барабаны, барабаны из калабаша и бамбуковые трубы). [2]
Паху можно найти на Гавайских островах в двух основных и отчетливо различных, но контекстуально связанных формах. Первая считается Heiau Pahu , или религиозным барабаном (также известным как Pahu Pu'ule, или «молитвенным барабаном»). Вторая дошла до нас в форме Hula Pahu , или музыкального аккомпанирующего барабана (иногда называемого Pahu Mele, или барабаном для аккомпанемента песен). Оба типа барабана имеют общий древний исторический источник.
Барабан паху является основным инструментом в традиционном гавайском танце, обеспечивая базовый ритмический аккомпанемент. Высокий, узкий корпус барабана вырезан из дерева, обычно из сегмента ствола кокосовой пальмы, а головка сделана из высушенной акульей кожи. Традиционный гавайский паху был сделан из секционированного и выдержанного деревянного ствола дерева, предпочтительно из кокосовой древесины, хотя, возможно, использовались и другие виды местной древесины. Первоначальным материалом, используемым для ваха (головки) паху, была либо кожа акулы, либо ската. Хейау паху изначально , как правило, изготавливался с ваха из кожи ската, в то время как нерелигиозные паху часто использовали акулью кожу. На паху играют голыми руками и пальцами. [2]