Современное язычество в Соединенных Штатах представлено самыми разными движениями и организациями . Крупнейшим современным языческим (также известным как неоязычество) религиозным движением является Викка , за которой следует Неодрудизм . Обе эти религии или духовные пути были введены в 1950-х и 1960-х годах в Великобритании . Германское неоязычество (также известное как язычество) и кеметизм появились в США в начале 1970-х годов. Эллинское неоязычество появилось в 1990-х годах.
Язычество впервые возникло в Соединенном Королевстве, где такие личности, как Чарльз Карделл и Джеральд Гарднер, популяризировали свои верования, основанные на природе. Распространение неоязычества в Соединенных Штатах началось в 1960-х годах с появлением неодруидизма (или друидизма) и викки из Великобритании . В 1960-х и 1970-х годах в США начали появляться многочисленные вариации этого ремесла (с более централизованной структурой). [1] Неодруидизм возник в 1912 году в Соединенных Штатах, но в то время был скорее братским орденом. [2] Германское неоязычество (или язычество) вошло в 1970-х годах, развившись в новые конфессии, свойственные США, в частности, теодизм . В тот же период были сформированы первые кеметские группы, причем сама традиция зародилась в США.
Викка, представленная Джеральдом Гарднером в 1954 году, является самым известным из неоязыческих движений. Чарльз Карделл, соперник Джеральда Гарднера в языческом колдовском движении 1950-х годов в Англии, фактически придумал термин «виккены», имея в виду языческих ведьм. [1] Мужчины были не единственными основателями языческих верований. Феминистские практики были на подъеме в 1960-х [3] и 1970-х годах. Языческая организация WITCH, аббревиатура от Women's International Terrorist Conspiracy from Hell , была сформирована в 1960-х годах. [1] Другим примером таких практик было Дианическое колдовство , созданное Жужанной Будапешт , которая опубликовала в 1979 году статью под названием «Священная книга женских тайн». [1]
В 1980-х и 1990-х годах возникло множество реконструкционистских и других этнических традиций. Например, эллинское неоязычество (додекатеизм) процветало с 1990-х годов, наряду с параллельными событиями в Греции . Эллинизм вскоре был юридически признан «известной религией» в 2017 году в Греции, когда ему было предоставлено больше религиозных свобод, таких как свобода открывать молитвенные дома и свобода для духовенства совершать церемонии бракосочетания. [4]
Известные неоязыческие организации США:
Церкви виккан и другие неоязыческие институты становятся все более распространенными в США. Однако оценки их численности сильно разнятся. Исследование религиозных ландшафтов Pew Research Center 2014 года включало подгруппу духовного движения New Age под названием «язычники или виккане», отражая то, что 3/4 людей, идентифицирующих себя как New Age, также идентифицировали себя как язычники или виккане, и помещая виккан и язычников на уровне 0,3% от общей численности населения США или приблизительно 956 000 человек из чуть более 1 275 000 человек в движении New Age. [11] Большинство исследований 1990-х годов оценивают численность неоязычников в США от 200 000 до 1 миллиона (0,1% - 0,5% от общей численности населения). [12] Исследование Pew Forum 2008 года показало, что верующих в «New Age», включая неоязычников, около 1,2 миллиона. [13]
По данным Дэвида Уолдрона (2005), [14] в 2000 году было продано около 10 миллионов книг, связанных с викканством (по сравнению с 4,5 миллионами в 1990 году), как сообщает Американская ассоциация продавцов книг . Однако это дает лишь приблизительное представление о размере экономики, связанной с викканством, и он отмечает, что дополнительная сложность определения границы между викканскими или неоязыческими продуктами и продуктами New Age делает определение размера движения на основе этого довольно проблематичным.
Более консервативные оценки включают Хелен Бергер и Крейга Хокинса в «Исследовании мира Викки» , которые предполагают от 150 000 до 200 000. Мелтон, Дж. Гордон, Джером Кларк и Эйдан А. Келли в « Альманахе Нового века » (1991, стр. 340) оценили общее количество людей, связанных с «общим движением» Викки, примерно в 300 000 человек, с «десятками тысяч» членов, активных в от 1000 до 5000 ковенов. По консервативным оценкам, в 1993 году в США насчитывалось около 50 000 виккан ( Religious Requirements & Practices of Certain Selected Groups: A Handbook for Chaplains , 1993), в то время как высокие оценки виккан утверждали, что их было несколько миллионов (Phyllis Curott, The Book of Shadows: A Modern Woman's Journey into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess ). В 2008 году US Today оценила численность виккан в 1 миллион [12] [ 15] [16] [17] что является быстрым ростом по сравнению с оценками в 100 000–200 000 в конце 1990-х и начале 2000-х годов. [15]
По данным опроса американского общества , проведенного Бюро переписи населения США в 2008 году, в Соединенных Штатах насчитывалось 342 000 виккан и 340 000 язычников.
Викка была представлена в Северной Америке в 1964 году Рэймондом Баклендом , британским эмигрантом, который посетил ковен Гарднера на острове Мэн, чтобы получить посвящение. Интерес в США быстро распространился, и хотя многие были посвящены, многие другие не-посвященные составили свои собственные ритуалы на основе опубликованных источников или собственной фантазии. [18] Другим значительным событием стало создание феминистками в конце 1960-х — 1970-х годов эклектичного движения, известного как Дианическая Викка , или феминистское Дианическое Колдовство.
Министерство по делам ветеранов США в соглашении от 23 апреля 2007 года с семьей Патрика Стюарта разрешило использовать пентакль в качестве «символа веры» на надгробиях на военных кладбищах. [19] [20] [21]
Друидизм также известен как друидизм и неодруидизм . Древний орден друидов в Америке был основан в 1912 году как американская ветвь Древнего и археологического ордена друидов. [22] Возникнув в результате возрождения культуры друидов в Великобритании в 18 и 19 веках, неодруидизм в США имеет долгую историю.
Кельтский реконструкционизм, хотя и не связан напрямую с друидизмом, также является частью культурной диаспоры кельтского язычества. Кельтские реконструкционисты уделяют больше внимания научным подходам, возрождая и реконструируя старые практики кельтов в современных условиях. [23] [24] [25]
Асатру в Соединенных Штатах зародился в начале 1970-х годов с Асатру Свободная Ассамблея Стивена МакНаллена 1974-1986 годов , ранее Братство Викингов , 1971-1974.
В 1986 году обострился спор « народный против универсалистского » относительно позиции Асатру по отношению к белому супремасизму , что привело к распаду Свободной Ассамблеи Асатру . «Левая» (универсалистская) ветвь реформировалась как The Troth , в то время как «правая» (народная) ветвь стала Альянсом Асатру (AA). МакНаллен заново основал свою собственную организацию как Народную Ассамблею Асатру (AFA) в 1994 году.
В 1997 году британский Odinic Rite (OR) основал отделение в США (ORV). Это означает, что народное Asatru представлено тремя основными организациями в США, а именно AA, AFA и OR. Три группы пытались сотрудничать в рамках Международного Asatru-Odinic Alliance с 1997 по 2002 год, когда он снова распался в результате внутренних фракционных споров.
По словам феминистки-язычницы Стархоук , «религиозная дискриминация язычников, виккан и коренных религий широко распространена в США» [26]
Разногласия в основном касаются религиозных прав в тюрьмах США и в армии США . Право заключенных исповедовать религиозные меньшинства было подтверждено в 2004 году Верховным судом в деле Каттер против Уилкинсона . [27]
Некоторые неоязыческие группы, особенно германские, сами обвинялись в расовой дискриминации. См. Nordic previously previously
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто |title=
( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )