Присяга на верность Якова I Английского

Присяга на верность 1606 года была клятвой, требующей от английских католиков присягнуть на верность Якову I вместо Папы. Она была принята парламентом через год после Порохового заговора 1605 года (см. Закон о папских рекусантах 1605 года ). Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 года, ее также называли Клятвой послушания ( лат . juramentum fidelitatis ). Какое бы влияние она ни оказала на лояльность его подданных, она вызвала международный спор, длившийся десятилетие и более.

Присяга была провозглашена законом 22 июня 1606 года. Она содержала семь утверждений и была направлена ​​на «активистскую политическую идеологию». ^[1] В клятве частично говорилось:

Я, А. Б., истинно и искренне признаю, исповедую, свидетельствую и заявляю в своей совести перед Богом и миром, что наш Суверенный Лорд Король Яков является законным и законным Королем этого королевства и всех других Доминионов и Стран Его Величества; и что Папа ни сам по себе, ни посредством каких-либо властей Церкви или Римского Престола, или какими-либо средствами с кем-либо другим не имеет никакой власти или полномочий низлагать Короля или распоряжаться каким-либо из королевств или владений Его Величества, или разрешать какому-либо иностранному принцу вторгаться или досаждать ему или его странам, или освобождать кого-либо из его Подданных от их верности и повиновения Его Величеству, ^[2] или разрешать какому-либо иностранному принцу вторгаться в него и т. д., или давать разрешение кому-либо носить оружие, поднимать беспорядки и т. д. и т. д. Также я клянусь, что, несмотря на любой приговор об отлучении или лишении сана, я буду хранить верность и истинную веру его величеству и т. д. и т. д. И я клянусь также, что я от всего сердца ненавижу, презираю и отрекаюсь, как от нечестивого и еретического, от этого проклятого учения и положения, — что князья, отлученные папой, могут быть низложены или убиты своими подданными или кем-либо еще. И я верю, что папа не имеет власти освободить меня от этой клятвы. Я клянусь в соответствии с простым и здравым смыслом и пониманием тех же слов и т. д. и т. д. и т. д.

—  Акт о папских бунтарях 1605 г. ( 3 Иак. 1. гл. 4) ^[3]

И папа Павел V , и кардинал Беллармин написали письма, осуждающие клятву. ^[4] 22 сентября 1606 года папа Павел V осудил формулу: «Она не может быть принята, так как содержит много вещей, явно противоречащих вере и спасению. ^[3]

Джеймс затем утверждал, что его клятва не имела целью посягать на чьи-либо сознательные убеждения. Вслед за этим минимизаторы начали утверждать, что слова клятвы могут быть истолкованы намерением законодателя, что клятва может быть поэтому принята. ^[3]

Новая присяга на верность была составлена ​​таким образом, что она должна была вызвать раскол в английской католической общине относительно того, можно ли ее принять с чистой совестью. После Порохового заговора протоиерей Джордж Блэквелл , тогдашний глава английского католического светского духовенства , написал в Рим и получил письмо от папы Павла V, осуждающее заговор и призывающее английских католиков не нарушать мир. Блэквелл сначала не одобрял клятву, но, ссылаясь на призыв папы к гражданскому повиновению, сообщил своим священникам, что клятва может быть принята законно. Однако вскоре после этого папа осудил новую присягу. После папского брифа он снова ее запретил. Блэквелл был схвачен 24 июня 1607 года и допрашивался в течение следующих десяти дней о своем мнении о клятве. В конце этого периода ему принесли присягу, которую он принял, полагаясь на заявление Джеймса о том, что не было никакого посягательства на совесть, и рекомендовал другим сделать то же самое. Затем Папа издал новый Brief (23 августа 1607 г.), повторив свой запрет. ^[3] Беллармин написал письмо (18 сентября 1607 г.) Блэквеллу, знакомому по Фландрии много лет назад, упрекая его в том, что он принес присягу, явно пренебрегая своим долгом перед папой. Позиция Блэквелла не удовлетворила ни Папу, который осудил ее в течение нескольких дней после письма Беллармина и заменил Блэквелла Джорджем Биркхедом (февраль 1608 г.), ни английское правительство, которое заключило его в тюрьму. ^[5]

В 1603 году Уильям Бишоп , светский священник, составил «Протест верности» королеве Елизавете, подписанный двенадцатью другими священниками, помимо него, в котором они заняли свою позицию против тех, кто стремился обратить Англию политическими средствами. ^[6] Позже, 4 мая 1611 года, он был допрошен, он сказал, что он был противником иезуитов , но отказался принять присягу верности, как это сделали Блэквелл и другие, потому что он явно отверг власть низложения, но отказался от присяги, поскольку он хотел поддержать кредит светских священников в Риме и вырвать английский колледж из рук иезуитов. ^[7]

Среди современных ученых существуют различные мнения о намерении короля Якова требовать присягу. Они включают:

• (Программный) для продвижения более широкого теологического и экуменического проекта (Паттерсон);
• (Преследование) с целью дать основания для преследования английских католиков, которые столкнулись с дилеммой: присягать или нет (Кестье);
• (Антипапалистский) для преследования сторонников светской папской власти (Сомервилл); или
• (Ассертивный) для утверждения своего собственного духовного авторитета (Тутино). ^[8]

Считается, что он направлен как против теоретиков сопротивления , так и против предателей; и является попыткой расколоть «умеренных» и «радикалов» среди английских католиков. ^[9]

Были и непредвиденные последствия. По словам У. Б. Паттерсона, «сам Джеймс не отказался от своего видения мирной и единой Церкви дома и за рубежом, которое он развернул перед парламентом на его первой сессии в 1604 году. Но, защищая Клятву верности, он позволил себе быть втянутым в ожесточенную общеевропейскую теологическую полемику». ^[10] К началу 1609 года он начал затрагивать целый ряд европейских проблем: английских католиков, рейнландских кальвинистов, галликанство во Франции, последствия венецианского интердикта и неопределенную католическую ортодоксальность венского двора императора Рудольфа II . ^[11] Это имело последствия для международной дипломатии; и в частности, обработка Предчувствия оказала негативное влияние на дипломатические отношения между Великобританией и Венецией, которые улучшались во время интердикта. ^[12]

Джеймс напал на Беллармина в начале 1608 года в трактате Triplici nodo, triplex cuneus , название которого идентифицировало его в ученой манере как ответ на послания, отправленные Блэквеллу. ^[13] Он был опубликован анонимно на английском языке около февраля 1608 года, а затем был переведен на латынь и французский язык. Это была работа Джеймса, ^[4] поддержанная советами Ланселота Эндрюса , Ричарда Бэнкрофта и Джеймса Монтегю . ^[14] Кардинал ответил Responsio , [ ^15] используя псевдоним Маттеус Тортус (т. е. Маттео Торти или Торто, его капеллан); он изобразил Джеймса как гладкого в прошлой переписке с папством, но мало что давшего в практическом плане. ^[16] Это обвинение всколыхнуло дело, существовавшее до восшествия Джеймса на английский престол.

В 1599 году папе Клименту VIII было отправлено письмо, подписанное Джеймсом , с просьбой дать кардинальскую шапку Уильяму Чизхолму, родственнику Джеймса Элфинстоуна, 1-го лорда Балмерино , и с выражением высокого уважения к Папе и католической вере. Первоначально оно было отклонено как подделка. Когда вопрос был поднят снова в 1608 году, Данбар и Роберт Сесил, 1-й граф Солсбери, оказали сильное давление на Балмерино, чтобы побудить его взять всю вину на себя, и за обещание, что его жизнь и поместья будут сохранены за ним, он согласился оправдать короля. Затем он сообщил, что написал письмо и тайно передал его среди бумаг, ожидающих подписи короля. Балмерино был опозорен и приговорен к смерти, но приговор так и не был приведен в исполнение, ^[17] и позже он удалился в свои поместья. Согласно второму рассказу Беллармина, Джеймс был хорошо осведомлен о содержании письма и подписал его без колебаний. ^{[ необходима цитата ]}

Помимо основных спорщиков, к драке присоединились несколько второстепенных авторов. С католической стороны были кардинал Дюперрон , Леонард Лессиус , Якоб Грецер , Томас Фицгерберт , Мартин Бекан , Гаспар Шиоппи , Адольф Шулькениус, Николя Коффето и Андреас Эвдемон Иоанн . Роберт Персонс написал свой «Трактат о смягчении» (1608). ^[18] Никто не был более тесно связан с ролью иезуитов в английской миссии, чем Парсонс, и он уже был центральной фигурой в полемике вокруг нее. Уильям Барлоу нанес вред, предположив, что Парсонс в любом случае был второй скрипкой после Роберта Беллармина . ^[19]

Им противостояли: Ланселот Эндрюс, Уильям Барлоу , Роберт Берхилл , Пьер дю Мулен , поэт Джон Донн (в своем «Псевдомученике» 1610 года) ^[3] и бенедиктинец Томас Престон , писавший в защиту клятвы. ^[20]

Эндрюс ответил Беллармину в Tortura Torti (1609). Джеймс настаивал на том, что Эндрюс включил в Tortura Torti ссылки на идею о том, что если Папа вмешивался в мирские привязанности католиков, это было с указанием на идентификацию Антихриста из Книги Откровения . ^[21]

Джеймс политизировал весь спор своим «Предчувствием» ^[22] в том же году, посвященным императору Рудольфу II и всем монархам христианского мира . ^[23] В нем Джеймс теперь отказался от своей анонимности и выдал себя за защитника изначального и истинного христианства. ^[3] В « Предчувствии» Джеймс перешел на более двусмысленную позицию. ^[24] Он считал, что идентификация не может быть необходима как вопрос веры. Он говорил об этом как о предположении; но как о вере, которой он был привержен, по крайней мере, пока сохранялось вмешательство в мирские дела. Он уравновешивал эти заявления уступками в отношении духовного статуса Папы. ^[25] Половина книги была посвящена этой теме, выраженной в терминах, оскорбительных для католиков. Подход Джеймса, казалось, был разменной монетой или зондом для переговоров для дипломата Антуана Лефевра де ла Бодери . ^[26]

После этого Беллармин опубликовал, теперь уже под своим собственным именем, свою Apologia pro responsione ad librum Jacobi I (1609). Джеймс противопоставил этому трактат ученого шотландского католика Уильяма Баркли De potestate papae (1609). Взгляды Баркли были на стороне галликан , и ответ Беллармина Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610) оскорбил французских галликан; он был публично сожжен в Париже указом от 26 ноября 1610 года. В ответ на посмертный трактат Баркли Беллармин написал Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus . Он повторил его утверждения по вопросу о папской власти и был запрещен во Франции. Еще одно заметное опровержение притязаний Беллармина на верховную власть папы было высказано философом Томасом Гоббсом в третьей и четвертой книгах его «Левиафана» .

Ответом Франсиско Суареса Джеймсу была Defensio fidei (1613), важное заявление католической позиции, а также важная веха в политической мысли. ^{[27] Ее постигла та же участь, что и} Tractatus Беллармина , через arrêt от 26 июня 1614 года; но этот указ был в конечном итоге отозван по требованию Папы. ^[3] Она также была сожжена в Лондоне в 1613 году. ^[28]

Главные годы спора были с 1608 по 1614 год, но публикации, напрямую связанные с ним, появлялись до 1620 года. ^[29] Впоследствии он оставался темой полемики, но Карл I был мало заинтересован в продолжении покровительства своего отца писателям, которые обращались к нему. К 1630-м годам такие авторы, как Дю Мулен и Давид Блондель, на эти темы не могли рассчитывать на вознаграждение. ^[30]

Клятва использовалась против католиков в течение оставшейся части 17-го века, например, в случаях Роберта Друри , Томаса Аткинсона , Джона Алмонда , Джона Тулиса , Эдмунда Эрроусмита , Ричарда Херста , Джорджа Джерваса , Томаса Гарнета , Джона Гавана и Генри Хита ; последние двое оставили против нее сочинения. Джордж Калверт, 1-й барон Балтимор , католик, обнаружил, что его попытка обосноваться в Вирджинии , где клятва была введена в 1609 году, была ею побеждена. Его сын Сесилий Калверт, 2-й барон Балтимор , с другой стороны, приказал своим авантюристам принять клятву, но настаивал ли он на этом, неизвестно. ^{[3] [31]}

Карл I Английский в целом признавал, что католики не могут добросовестно принимать Клятву верховенства, и часто использовал свою прерогативу, чтобы помочь им избежать ее. С другой стороны, его теория божественного права королей побудила его отдать предпочтение Клятве верности, и он был раздражен католиками, которые отказывались от нее или выступали против нее. Говорят, что Папа Урбан VIII снова осудил клятву в 1626 году, ^[32] и спор продолжался. Престон все еще писал в ее защиту; так же, по приказу короля Карла, сделал сэр Уильям Говард (1634); это был, вероятно, будущий Уильям Говард, 1-й виконт Стаффорд . Их самым важным противником был иезуитский отец Эдвард Кортни, ^[33] который поэтому был заключен в тюрьму Карлом. Этот вопрос часто упоминается в депешах и «Relatione» Панзани , папского агента королевы Генриетты Марии . ^[34]

30 июня 1681 года, незадолго до одобрения галликанских статей, Сорбонна подвергла цензуре английскую присягу и не нашла в ней ничего, что могло бы вызвать возражения. [ ^3]

Присяга на послушание и Закон о папистских бунтарях 1605 года были отменены Законом о религиозных ограничениях 1846 года.

 В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). «Английские клятвы после Реформации». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.

• Паттерсон, У. Б. (1997). Яков VI и I и воссоединение христианского мира .