Часть серии статей о |
Исламская женская одежда |
---|
Типы |
Практика и законодательство по странам |
Концепции |
Другой |
Бурку носят женщины в разных странах. В некоторых странах ее запретили носить в государственных учреждениях, школах, общественных местах и на улицах .
В настоящее время ношение паранджи и никаба запрещено в 18 странах , как в странах с мусульманским большинством, так и в странах с немусульманским населением, в том числе:
В 2017 году австрийский парламент принял закон о запрете на ношение одежды, закрывающей лицо . [1] [2]
С 2015 года в Бельгии действуют особые запреты на одежду, закрывающую лицо, такую как никаб или бурка. 11 июля 2017 года Европейский суд по правам человека подтвердил запрет Бельгии на ношение бурок и вуалей, полностью закрывающих лицо. [3]
В 2016 году болгарский парламент принял запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, в общественных местах. [4] Болгарский парламент принял запрет из соображений безопасности, однако запрет спровоцировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны идентифицируют себя как мусульман. Женщинам, нарушающим запрет на ношение паранджи, грозит штраф в размере до 770 евро (~848 долларов США) и приостановка выплат по социальному обеспечению. [5]
Осенью 2017 года датское правительство рассматривало возможность принятия закона, запрещающего людям носить «одежду и предметы одежды, скрывающие лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». [6] Предложение было поддержано тремя крупнейшими политическими партиями [7] и было принято в качестве закона 31 мая 2018 года, став § 134 c Уголовного кодекса Дании , в котором говорилось, что «любое лицо, которое в общественном месте носит предмет одежды, закрывающий лицо указанного лица, подлежит штрафу», за исключением покрытий, которые служат «благовидной цели» (например, спортивное снаряжение, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.). [8] [9] Закон вступил в силу 1 августа 2018 года. В первый день введения запрета на ношение паранджи сотни протестующих вышли на митинг, надев закрывающие лицо вуали. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может привести к штрафу в размере 1000 крон (~156 долларов США) в случае первого нарушения, и до 10 000 крон (~1560 долларов США) за четвертое нарушение. [10] [11] Согласно запрету, полиция обязана приказывать женщинам снять чадру или покинуть общественное место. Полицейские, которые не подчиняются приказам запрета, подлежат штрафу.
Франция — светское государство . Одним из основных принципов французского закона 1905 года «Об отделении церквей от государства» является свобода вероисповедания. В то же время этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.
В 1994 году Министерство образования Франции разослало учителям и директорам школ рекомендации запретить ношение исламской вуали (под которой подразумеваются хиджаб, никаб и бурка) в учебных заведениях. Согласно исследованию, проведенному в 2019 году Институтом экономики труда IZA , более высокая доля девочек мусульманского происхождения, родившихся после 1980 года, окончили среднюю школу, что приблизило их показатели окончания к показателям женской группы немусульман. [12] Наличие «мусульманского происхождения» определялось как наличие отца-иммигранта из преимущественно мусульманской страны (следовательно, коренные мусульмане с более длительной историей во Франции не рассматривались), поскольку исследование подчеркивало «трудности, с которыми сталкиваются подростки с иностранным культурным происхождением при формировании собственной идентичности». Мужчины в мусульманской группе также имели более низкий показатель окончания, чем мужчины в немусульманской группе. Хотя секуляризм часто критикуют за ограничение свободы вероисповедания , исследование пришло к выводу, что во французском контексте «реализация более ограничительной политики во французских государственных школах в конечном итоге способствовала расширению образовательных прав и возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп учащихся женского пола» [13] .
В 2004 году французский закон о светскости и явной религиозной символике в школах запретил большинство религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предложенный запрет был крайне спорным, поскольку обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит религиозной свободе и является расистским, поскольку он затрагивает в основном мусульманских женщин и еврейских мужчин.
В 2010 году французский парламент принял запрет на ношение масок , [14] особенно нацеленный на женщин, носящих чадру и бурку. По данным The Guardian , запрет был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека, который подтвердил закон 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания». [15] В 2013 году заявительница стояла у Елисейского дворца в никабе и впоследствии получила обвинительный приговор. Французские уголовные суды отметили в 2014 году, что суд низшей инстанции был неправ, отклонив ее права, предусмотренные статьей 18, но отклонили ее апелляцию. : 16 Французская делегация утверждала, что ношение масок нарушает принцип «совместного проживания». Судьи Ангелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом выразили свое несогласие, назвав эту концепцию «надуманной и неопределенной». : 61 Далее следует отметить, что само решение объявить, что женщине разрешено носить, было лицемерным и противоречащим цели защиты прав человека. [16] В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было неправильно отклонено после рассмотрения одним судьей на том основании, что «не были соблюдены условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции». После рассмотрения комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены в соответствии со статьями 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах . : 13 Комитет отклонил понятие «совместное проживание» как неопределенное понятие, не защищенное международным правом. [17]
В 2016 году издание The Independent сообщило, что парламент Латвии принял закон о запрете на ношение исламской одежды , закрывающей лицо . [18] После долгих публичных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22 августа 2017 года, однако он так и не был принят парламентом в качестве закона. [19]
Генеральные штаты Нидерландов ввели запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, который в народе называют «запретом на бурку», в январе 2012 года. [20] [21] В 2018 году Нидерланды ввели частичный запрет на ношение бурки, который запрещает ношение одежды, закрывающей лицо, включая бурки и никабы, в определенных общественных местах, таких как правительственные здания, школы и общественный транспорт. [22]
Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, больницах и правительственных зданиях, но есть сомнения относительно того, будет ли он применяться на практике. [23] Мэр Амстердама Фемке Халсема выступила с протестом против закона. Она заявила, что удаление человека, носящего паранджу, из общественного транспорта в столице не будет соответствовать современному голландскому обществу. Председатель Ассоциации общественного транспорта Нидерландов Педро Петерс также высказал свое мнение о запрете. Петерс сказал: «Вы не будете останавливать автобус на полчаса из-за человека, носящего паранджу», ожидая прибытия полиции; «мы также не имеем права отказывать кому-либо, потому что у нас есть транспортное обязательство». [24] Официально известный как Закон о частичном запрете на закрывающую лицо одежду, этот закон также уточняет, что те, кто отказывается открывать лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро и могут быть арестованы. [24] Голландская полиция также заявила, что обеспечение соблюдения запрета не является приоритетом, и что они, скорее всего, не будут реагировать на жалобу в течение тридцати минут. [25]
В 2018 году парламент Норвегии проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах. [26] [27]
В июле 2024 года никаб и другие полностью закрывающие лицо покрывала были временно запрещены в мусульманской республике Дагестан муфтиятом, исламским органом власти. Запрет последовал за нападениями в Дагестане в 2024 году , когда, по сообщениям, один из нападавших планировал использовать никаб в качестве маскировки для побега. [28]
В декабре 2019 года муниципалитет Скуруп запретил ношение исламских чадр в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет. [29]
На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на ношение паранджи, его поддержали более 51% избирателей. [30]
Ранее, в сентябре 2013 года, конституционный референдум в кантоне Тичино по народной инициативе запрета ношения чадры, полностью закрывающей лицо, был одобрен 66,2% голосов. [31] В мае 2017 года Ландсгемайнде в кантоне Гларус отклонил принятие аналогичной меры примерно двумя третями голосов. [32]
В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном в Швейцарии, который проголосовал за запрет ношения масок в общественных местах, за что проголосовали две трети опрошенных. [33]
В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий ношение полностью закрывающих лицо чадр, называемых бурками или никабами, для женщин- государственных служащих во время работы. [34] [35] Премьер-министр того времени Ахмед Уяхия продвигал запрет, поскольку он считал, что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте. [36]
В 1953 году лидер «Братьев-мусульман» заявил египетскому лидеру президенту Гамалю Абдель Насеру , что они хотят навязать ношение хиджаба, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему вы не заставляете ее носить платок? То есть вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и при этом хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его?».
В последующие десятилетия хиджаб постепенно исчез, настолько, что к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «хиджаб здесь неизвестен». [37] Однако хиджаб вновь стал популярным после Иранской революции , совпавшей с глобальным возрождением мусульманского благочестия. По данным The New York Times , по состоянию на 2007 год около 90 процентов египетских женщин в настоящее время носят платок. [38]
Небольшое количество женщин носят никаб. Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это будет представлять исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране он негативно ассоциируется с салафитской политической активностью. [39] [40] Были некоторые ограничения на ношение хиджаба со стороны правительства, которое рассматривает его как политический символ. В 2002 году две ведущие были исключены из государственной телестанции за решение носить хиджаб на национальном телевидении. [41] Американский университет в Каире , Каирский университет и Хелуанский университет пытались запретить въезд носящим никаб в 2004 и 2007 годах. [42] [43] [44]
Мухаммад Сайид Тантави , великий имам аль-Азхара , издал фетву в октябре 2009 года, утверждая, что закрытие лица не является обязательным в исламе. Сообщается, что он попросил студентку снять никаб, когда увидел ее в классе, и сказал ей, что никаб — это культурная традиция, не имеющая исламского значения. [39] Правительственные запреты на ношение никаба в студенческих городках Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году были позже отменены. [45] [46] [47] [48] Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты со стороны некоторых правозащитных и исламских групп.
27 декабря 2024 года парламент Кыргызстана специально одобрил запрет на ношение никаба, исламского платка, полностью закрывающего лицо, в общественных местах. Правительство оправдывало эту меру тем, что никаб не является частью традиционной кыргызской культуры, и утверждало, что это необходимо для защиты национальной идентичности и безопасности. [49]
22 января 2025 года президент Садыр Жапаров подписал закон «О внесении изменений в ряд законодательных актов о религии в Киргизской Республике», официально введя запрет в действие. Закон, который также был опубликован на его официальном сайте, запрещал ношение одежды, скрывающей лицо человека, за исключением случаев, связанных с требованиями работы или медицинскими показаниями. Дополнительные положения включали запреты на принуждение людей к изменению своих религиозных убеждений, проведение религиозных ритуалов в государственных учреждениях, таких как дома престарелых, тюрьмы и воинские части, а также распространение религиозной литературы в общественных местах, школах или от двери к двери. [50] Неделю спустя, 1 февраля, запрет на ношение никаба официально вступил в силу, налагая штраф в размере 20 000 сомов (примерно 230 долларов США) за нарушение. Правительство также подчеркнуло, что эта мера направлена на повышение общественной безопасности путем обеспечения лучшей идентификации людей в общественных местах и государственных учреждениях. [51]
В Марокко платок не запрещён законом, и женщины свободны в своём выборе. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельских районах. Поскольку он не получил всеобщего распространения, ношение хиджаба считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник по базовому религиозному образованию подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. [52] Платок категорически и неявно запрещён в армии и полиции Марокко.
В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу афганской бурки, [53] однако это не распространяется на другие виды никаба. [54]
В 2010 году министр высшего образования Сирии Гият Баракат объявил о запрете на ношение женщинами вуалей, полностью закрывающих лицо, в университетах . Чиновник заявил, что вуали противоречат светским и академическим принципам Сирии. [55] Однако запрет касается исключительно вуалей, закрывающих голову и рот, и не распространяется на хиджабы или платки, которые носят большинство сирийских женщин. [56]
В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что широко расценивалось как попытка помешать женщинам носить исламскую одежду, в частности, платок, обернутый под подбородком, в отличие от традиционного таджикского платка, завязанного сзади головы. [57]
6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях, сославшись на соображения безопасности. [58] [59]
Узбекистан снял запрет на ношение хиджабов в общественных местах в 2021 году, что позволило больше выражать свою религиозную позицию. Однако в сентябре 2023 года правительство ввело запрет на ношение закрывающих лицо предметов одежды, таких как бурка, в определенных общественных местах из соображений безопасности. [60] Кроме того, власти ввели ограничения на ношение бороды и хиджаба в школах, требуя от учениц снимать платки перед входом в учебные заведения. Эти действия отражают меняющуюся позицию правительства в отношении религиозной одежды. [61]
12 июля 2015 года две женщины-смертницы, одетые в бурки, взорвали себя в Фотоколе , Крайний Северный регион , убив 13 человек. После атак, с 16 июля, Камерун запретил ношение полностью закрывающих лицо вуалей, включая бурку, на Крайнем Севере. Губернатор Миджиява Бакари, преимущественно мусульманского региона, заявил, что эта мера была принята для предотвращения дальнейших атак. [62]
После двух терактов смертников 15 июня 2015 года в Нджамене , в результате которых погибло 33 человека , правительство 16 июня 2015 года объявило о запрете ношения паранджи на своей территории по соображениям безопасности. [63] Премьер-министр 2015 года Калзеубет Пахими Деубет назвала паранджу « камуфляжем ». [64] Женщины, нарушившие этот запрет, подлежат тюремному заключению. [65]
15 июля 2015 года Габон объявил о запрете на ношение полностью закрывающих лицо головных уборов в общественных местах и на рабочих местах в ответ на взрывы в Fotokol. [62]
В мае 2015 года в Республике Конго было запрещено ношение полностью закрывающего лицо платка в общественных местах в целях « борьбы с терроризмом », хотя в стране не было зафиксировано ни одного исламистского нападения. [62]
В сентябре 2011 года самый густонаселенный штат Австралии , Новый Южный Уэльс , принял Закон о внесении изменений в законодательство об идентификации 2011 года, требующий от человека снять покрытие для лица, если его об этом попросит государственный служащий. Закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, когда женщина в Сиднее была осуждена за ложное утверждение, что дорожный полицейский пытался снять с нее никаб. [66]
В Австралии дебаты ведутся больше о том, когда и где ношение масок может быть законно ограничено. [67] В случае с Западной Австралией в июле 2010 года женщина пыталась дать показания в суде, надев никаб. Запрос был отклонен на том основании, что присяжные должны видеть лицо человека, дающего показания. [67]
В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском регионе Синьцзян . [68] [69]
В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и паранджу в любое время и в любом месте. [70] [71] [72] Однако в апреле 2019 года член партии «Шив Сена» Санджай Раут призвал запретить паранджу. [73] [74]
В феврале 2020 года министр труда штата Уттар-Прадеш Рагхурадж Сингх призвал ввести полный запрет на ношение женщинами паранджи, предположив, что террористы используют ее, чтобы скрываться от властей. [75]
В январе 2022 года некоторые студенты в Карнатаке потребовали особых прав на ношение паранджи, даже если в учебных заведениях действуют заранее установленные правила ношения формы . [76] 15 марта 2022 года Высокий суд Карнатаки своим вердиктом подтвердил запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях как несущественную часть ислама [77] [78] и предположил, что ношение хиджаба может быть ограничено в государственных колледжах, где предписана форма, и постановил, что «предписание школьной формы» является «разумным ограничением».
На конференции в Янгоне, проведенной Организацией по защите расы и религии 21 июня 2015 года, группа монахов заявила, что ношение платков «не соответствует школьной дисциплине», и рекомендовала правительству Бирмы запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запретить разделку животных в праздник Ид . [79]
Депутат парламента Шри-Ланки призвал запретить ношение паранджи и никаба в стране после пасхального теракта , произошедшего 21 апреля 2019 года во время сессии местного парламента . [80] [81] [82]
Правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб, 29 апреля 2019 года. [83]
12 декабря 2011 года министр гражданства и иммиграции Канады издал указ, запрещающий женщинам, приносящим присягу на гражданство, носить никаб или любую другую закрывающую лицо одежду; хиджаб не был затронут. [84] Этот указ позднее был отменен Апелляционным судом по причине его незаконности.
В ноябре 2013 года Квебекская хартия ценностей была представлена в Национальную ассамблею Квебека Партией Квебека , которая запрещает открытые религиозные символы на государственной службе Квебека. Это будет включать университеты, больницы, а также государственные или финансируемые государством школы и детские сады . [85]
Однако в 2014 году правящая Партия Квебека потерпела поражение от Либеральной партии Квебека , и не было принято никакого законодательства относительно религиозных символов. [ необходима цитата ]
В октябре 2017 года законопроект 62, запрет Квебека на ношение масок , попал в заголовки газет. По состоянию на июль 2018 года [update]запрет был приостановлен по крайней мере двумя судьями за нарушение Канадской хартии прав и свобод . Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года. [86] [87] [88]
Что касается общественного мнения, опрос Ipsos от 27 октября 2017 года показал, что 76% жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24% выступили против него. Тот же опрос показал, что 68% канадцев в целом поддержали закон, аналогичный законопроекту 62, в своей части Канады. [89] Опрос Института Ангуса Рейда от 27 октября показал, что 70% канадцев за пределами Квебека поддержали «законодательство, аналогичное законопроекту 62» в тех частях страны, где они жили, а 30% выступили против. [90]
С июня 2019 года ношение религиозных символов запрещено для некоторых государственных служащих, занимающих руководящие должности в Квебеке: полиции, судьям и учителям.
Такие люди, как Тарек Фатах [91] [92] [93] и Энсаф Хайдар [94], призвали запретить ношение бурки.
В 2017 году мэр города Квебек Режис Лабом заявил, что поддерживает законодательство, запрещающее ношение никаба или бурки в общественных местах. [95] [96] Канадский опрос 2017 года показал, что 54% поддерживают запрет на ношение бурки. [97]
В таблице ниже в хронологическом порядке перечислены государства, являющиеся членами Организации Объединенных Наций (ООН) или имеющие статус наблюдателя в ООН, которые полностью запретили ношение паранджи.
Год запрета | Страны | Страны в год | Совокупное количество стран |
---|---|---|---|
2010 | Франция | 1 | 1 |
2011 | Бельгия | 1 | 2 |
2015 | 5 | 7 | |
2017 | 3 | 10 | |
2018 | 2 | 12 | |
2019 | 3 | 15 | |
2021 | Швейцария | 1 | 16 |
2023 | Узбекистан | 1 | 17 |
2025 | Кыргызстан | 1 | 18 |
{{cite news}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link)«Лично для меня нельзя позволять скрывать лицо в общественном месте», — сказал он на пресс-конференции в мэрии. «Закрытие лица протестующим (...) и паранджа, и никаб — это одно и то же». [...] Он сказал, что согласен с французским законом, запрещающим ношение паранджи в общественном месте.
Мэр Квебека Режис Лабом, среди прочих, выступает за полный запрет на ношение бурок и никабов в общественных местах.
Медиа, связанные с хиджабами по странам на Wikimedia Commons