Идентичность коренных американцев в Соединенных Штатах

Танцоры коренных народов Аляски в Университете Аляски, Художественный музей Фэрбанкса, 2006 г.
Члены Культурного клуба Каддо, Бингер , Оклахома , 2008 г.

Идентичность коренных американцев в Соединенных Штатах является общественной идентичностью, определяемой племенной нацией, к которой принадлежит индивидуум или группа. [1] [2] В то время как для некоренных народов характерно считать ее расовой или этнической идентичностью, для коренных американцев в Соединенных Штатах она считается политической идентичностью, основанной на гражданстве и ближайших семейных отношениях. [1] [2] Поскольку культура может значительно различаться между 574 существующими федерально признанными племенами в Соединенных Штатах , идея единой объединенной расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, не имеющей эквивалента в племенной мысли. [1]

В то время как некоторые группы и отдельные лица идентифицируют себя как коренных американцев, самоидентификация сама по себе не дает права на членство среди признанных племен. [1] [3] [2] Существует ряд различных факторов, которые использовались некоренными жителями для определения «индейскости», а источник и потенциальное использование определения играют роль в том, какие определения использовались в их трудах, включая культуру, общество, гены/биологию, закон и самоидентификацию . [4] Перофф спрашивает, должно ли определение быть динамичным и изменчивым во времени и ситуации, или же можно определить «индейскость» статическим образом, [5] основываясь на том, как индейцы адаптируются и приспосабливаются к доминирующему обществу, что можно назвать «оппозиционным процессом», посредством которого сохраняются границы между индейцами и доминирующими группами. Другой причиной динамических определений является процесс « этногенеза », который представляет собой процесс, посредством которого этническая идентичность группы развивается и обновляется по мере развития социальных организаций и культур. [5] Вопрос идентичности, особенно идентичности коренных народов , распространен во многих обществах по всему миру. [5]

Факторы и терминология

Предпочтительная терминология для коренных народов Америки , коренных американцев в Соединенных Штатах или коренных канадцев в целом варьируется в зависимости от региона, а также возраста и других социологических факторов. Большинство людей предпочитают, чтобы их называли гражданами или потомками тех племен/наций, к которым они принадлежат. Что касается общих, всеобъемлющих терминов, Бюро переписи населения Соединенных Штатов определяет коренных американцев как «всех людей, являющихся коренными жителями [ sic ] Соединенных Штатов и их территорий, включая коренных жителей Гавайев и других тихоокеанских островов , чьи данные публикуются отдельно от американских индейцев и коренных жителей Аляски». [6]

Использование термина «коренной американец» или «коренной американец» для обозначения коренных народов, проживающих в Америке, стало широко распространенным и общепринятым в эпоху борьбы за гражданские права в 1960-х и 1970-х годах. Считалось, что этот термин более точно отражает исторический факт (т. е. «коренные» культуры существовали до европейской колонизации). Кроме того, активисты также считали, что он свободен от негативных исторических коннотаций, которые стали ассоциироваться с предыдущими терминами. Однако не все коренные народы приняли это изменение. В 1968 году в Соединенных Штатах было основано Движение американских индейцев (AIM). В 1977 году делегация Международного совета по договорам индейцев , подразделения AIM, на Конференции ООН по делам индейцев в Америке в Женеве , Швейцария, решила коллективно идентифицировать себя как «американских индейцев». [ необходима цитата ]

Некоторые активисты коренных народов и общественные деятели, особенно из равнинных народов , такие как Рассел Минс ( Оглала Лакота ), предпочитали «индеец» более недавно принятому «коренному американцу». [7] [8] Минс часто говорил о своем страхе перед утратой традиций, языков и священных мест. Он был обеспокоен тем, что вскоре может не остаться коренных американцев, останутся только «коренные американцы, такие как польские американцы и италоамериканцы ». Поскольку число самопровозглашенных «индейцев» выросло (сегодня в десять раз больше, чем в 1890 году), число тех, кто продолжает племенные традиции, как сообщается, сократилось (впятеро больше, чем в 1890 году), как это было обычным явлением среди многих культурных групп с течением времени. Минс сказал: «Мы можем говорить на нашем языке, мы можем выглядеть и звучать как индейцы, но мы не будем индейцами». [9]

В период с 1982 по 1993 год большинство американских руководств по стилю пришли к согласию о том, что «цветовые термины», относящиеся к этническим группам, таким как Black, должны писать с заглавной буквы, как и Native American . [10] К 2020 году слово «Indigenous» также было включено в эти рекомендации по использованию заглавных букв. [11] [12]

В конце 20 века термин «Коренные народы» превратился в политический термин, который относится к этническим группам, имеющим исторические связи с группами, которые существовали на территории до колонизации или образования национального государства . «I» пишется с заглавной буквы, поскольку относится к группе людей. [13] В Америке был принят термин «Коренные народы Америки», и этот термин адаптирован к конкретным географическим или политическим регионам, таким как « Коренные народы Панамы ». ««Коренные народы» ... это термин, который интернационализирует опыт, проблемы и борьбу некоторых колонизированных народов мира», - пишет преподаватель маори Линда Тухивай Смит . «Конечная «s» в «Коренных народах» ... [является] способом признания того, что существуют реальные различия между различными коренными народами». [14] Многие молодые коренные американцы теперь предпочитают термин «коренной» в качестве объединяющего термина, а не прежние варианты. [ необходима цитата ]

Квант крови или прямое происхождение

Некоторые племена имеют требование к количеству крови для получения гражданства. Другие используют другие методы, такие как прямое происхождение . В то время как почти две трети всех федерально признанных индейских племен в Соединенных Штатах требуют определенного количества крови для получения гражданства, [15] племенные нации являются суверенными нациями , имеющими правительственные отношения с Соединенными Штатами, и устанавливают свои собственные критерии зачисления. Закон о реорганизации индейцев 1934 года использовал три критерия: членство в племени, родовое происхождение и количество крови (одна половина).

Традиционный

Жизнь в резервации часто представляла собой смесь традиционного и современного. В 1877 году эта семья лакота, проживавшая в агентстве Rose Bud в Южной Дакоте, имела и типи , и бревенчатые хижины.

Хотя традиционные определения идентичности коренных американцев могут различаться в разных общинах коренных народов, такие определения обычно относятся к тем, кто соблюдает, сохраняет и обучает исконному языку, культуре и церемониям общины, [16] и кто защищает и поддерживает священные места общины и унаследованную землю. [5] Термин определяется культурными стандартами коренных народов, а не общепринятой академической и юридической терминологией. [5] Сохранение языка в частности и внесение своего вклада в сохранение родного языка своей общины, особенно для молодежи, рассматривается как вклад в культурное выживание и является важной частью «традиционности». [16] Тех, кто поддерживает традиции коренных американцев, часто называют «традиционалистами» или «традиционалами». [5]

Некоторые индейские художники считают традиционные определения особенно важными. Поэт кроу Генри Риал Берд предлагает свое собственное определение: «Индеец — это тот, кто предлагает табак земле, кормит воду и молится четырем ветрам на своем родном языке». Лауреат Пулитцеровской премии автор кайова Н. Скотт Момадей дает определение, которое менее духовно, но все же основано на традициях и опыте человека и его семьи: «Индеец — это тот, кто считает себя индейцем. Но это не так-то просто сделать, и нужно как-то заслужить это право. Чтобы сформулировать эту идею, нужно иметь определенный опыт жизни в мире. Я считаю себя индейцем; у меня был опыт индейца. Я знаю, как мой отец видел мир, и как его отец до него». [17]

Связь с родовыми землями

Карта резерваций BIA в США

Сохранение и возрождение языка, культурных и церемониальных традиций часто рассматривается как центральное в идентичности коренных американцев. [18] [19] [20] Хотя эти пути также поддерживаются городскими индейцами и теми, кто живет в других общинах коренных народов, проживание на племенных землях часто рассматривается как важное, и даже те, кто не является постоянными жителями, возвращаются на родину для церемоний и семейных функций. Многие старейшины коренных американцев живут на своих исконных землях, которые могут быть индейскими резервациями , резервациями или земельными наделами, и могут работать в культурных центрах в своих общинах. Движение Land Back и другие организации по защите гражданских прав коренных американцев отдают приоритет защите и сохранению священных мест , а также земельной базы, которая обеспечивает традиционную еду, жилье и культурное значение для людей. [19] [20] Многие коренные американцы считают, что связь с исконическими землями является важной частью идентичности. [18]

Строительство другими

Учащиеся Индейской школы Бисмарка в начале ХХ века.

Европейские и поселенческие концепции «индейскости» повлияли на то, как некоторые коренные американцы видят себя, и создали устойчивые стереотипы , которые могут негативно влиять на отношение к индейцам. Стереотип благородного дикаря известен, но американские колонисты придерживались и других стереотипов. Например, некоторые колонисты представляли себе индейцев живущими в государстве, похожем на государство их собственных предков, например, пиктов , галлов и бриттов, до того, как « Юлий Цезарь со своими римскими легионами (или кто-то другой) ... заложил основу, чтобы сделать нас ручными и цивилизованными». [21]

В 19-м и 20-м веках, особенно до того, как Джон Коллиер занял пост комиссара по делам индейцев в 1933 году, различные политические меры федерального и государственного правительств США представляли собой нападение на культурную самобытность индейцев и попытку принудительной ассимиляции. Эти меры включали, помимо прочего, запрет традиционных религиозных церемоний; принуждение традиционных охотников-собирателей к занятию сельским хозяйством, часто на непригодных землях, которые давали мало или вообще не давали урожая; принудительную стрижку волос; принуждение к «обращению» в христианство путем удержания пайков; принуждение родителей-индейцев отправлять своих детей в школы-интернаты , где использование языков коренных американцев встречало насилие и где многие дети умирали при подозрительных обстоятельствах; ограничения свободы слова; и ограничение на поездки между резервациями. [22] В юго-западных районах США, находившихся под контролем Испании до 1810 года, где большинство (80%) жителей были коренными, испанские правительственные чиновники проводили схожую политику. [23]

Определения правительства США

Президент Кулидж стоит с четырьмя индейцами племени Осейдж на церемонии в Белом доме.

Некоторые авторы указывают на связь между социальной идентичностью коренных американцев и их политическим статусом как членов племени. [24] В Соединенных Штатах существует 561 федерально признанное племенное правительство , которое имеет право устанавливать собственные правовые требования для членства. [25] В последнее время законодательство, связанное с индейцами, использует «политическое» определение, идентифицируя как индейцев тех, кто является членами федерально признанных племен. Чаще всего дается двухчастное определение: «индеец» — это тот, кто является членом индейского племени, а «индейское племя» — это любое племя, группа, нация или организованная индейская община, признанная Соединенными Штатами. [ необходима цитата ]

Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение «индейскости» в своих собственных критериях членства. Однако некоторые все еще критикуют это, говоря, что историческая роль федерального правительства в установлении определенных условий относительно характера критериев членства означает, что это определение не выходит за рамки влияния федерального правительства. [26] Таким образом, в некотором смысле, человек имеет больше прав на идентичность коренного американца, если он принадлежит к федерально признанному племени, признание, которого многие, кто заявляет о своей индейской идентичности, не имеют. [27] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая отделение признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет следов индейского происхождения, но они все еще полностью убеждены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать ее для своей идентичности, а не ирландскую или итальянскую? Неясно, почему, но в данный момент времени многие люди хотят быть индейцами». [28]

Закон об индейских искусствах и ремеслах 1990 года пытается учесть ограничения определений, основанных на признанном на федеральном уровне племенном членстве. В законе обсуждается наличие статуса признанного государством индейского племени, а также признание племенем в качестве «индейского ремесленника» независимо от принадлежности к племени. В определенных обстоятельствах это позволяет людям, идентифицирующим себя как индейцы, законно маркировать свои продукты как «сделано в Индии», даже если они не являются членами признанного на федеральном уровне племени. [29] На законодательных слушаниях один индейский художник, чья мать не индианка, но чей отец сенека , и который вырос в резервации сенека, сказал: «Я не ставлю под сомнение права племен устанавливать любые критерии, которые они хотят для права на зачисление; но, по моему мнению, это предел их прав, говорить, кто является зачисленным сенека или мохоком или навахо или шайенном или любым другим племенем. Поскольку есть смешанные крови с номерами зачисления и некоторые из них с очень небольшим процентом генетического индейского происхождения, я не думаю, что они имеют право говорить тем из нас, у кого нет номеров зачисления, что мы не индейского происхождения, а только то, что мы не зачислены... Заявлять, что я не [индеец], и преследовать меня за то, что я рассказал людям о моем индейском происхождении, означает лишать меня некоторых моих гражданских свобод ... и является расовой дискриминацией». [30]

Некоторые критики полагают, что использование федеральных законов для определения того, кто является «индейцем», позволяет правительству продолжать контролировать индейцев, даже если правительство стремится установить чувство уважения к племенному суверенитету. Критики говорят, что индийство становится жестким юридическим термином, определяемым BIA, а не выражением традиции, истории и культуры. Например, некоторые группы, которые заявляют, что являются потомками племен, которые существовали до контакта с европейцами, не смогли добиться федерального признания. С другой стороны, индейские племена участвовали в разработке политики с BIA относительно того, как следует признавать племена. По словам Реннарда Стрикленда, ученого по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп, чтобы « разделять и властвовать » над индейцами: «вопрос о том, кто «больше» или «наиболее» индейский, может отвлечь людей от общих проблем». [31]

Самоидентификация

В некоторых случаях отдельные лица и группы идентифицируют себя как коренные американцы. «Самоидентифицированный индеец» — это человек, который может не соответствовать юридическим требованиям, которые определяют коренного американца в соответствии с критериями, установленными племенем или нацией, в которой они заявляют о гражданстве или наследии. [32] Отдельные лица могут идентифицировать себя как индейцев без внешней проверки в различных ситуациях, например, при заполнении формы переписи или заявления в колледж, или при написании письма редактору газеты. [5] Перепись населения Соединенных Штатов позволяет гражданам идентифицировать себя как любую этническую группу, включая «коренных американцев/коренных жителей Аляски», без необходимости подтверждения. [33] Для сторонников самоидентификации она допускает как единообразие, так и включает в себя множество различных идей «индейскости». [34]

В 1990 году только около 60 процентов из более чем 1,8 миллиона человек, идентифицирующих себя в переписи как американских индейцев, были фактически зачислены в федерально признанное племя. [35] Социолог из Университета Канзаса Джоан Нагель прослеживает утроение числа американцев, указывающих на принадлежность к американской индейской расе в переписи населения США с 1960 по 1990 год (с 523 591 до 1 878 285), в связи с федеральной политикой в ​​отношении индейцев, американской этнической политикой и политическим активизмом американских индейцев. Она предполагает, что большая часть предполагаемого роста численности была обусловлена ​​« этническим переключением », когда люди, которые ранее отмечали одну группу, позже отмечают другую. Она предполагает, что это стало возможным благодаря растущему вниманию американского общества к этнической принадлежности как к социальной конструкции. [36] Кроме того, с 2000 года самоидентификация в переписях населения США позволила людям отметить несколько этнических категорий, что является фактором увеличения численности американского индейского населения после переписи 1990 года. [37] [38]

Многие люди, которые не удовлетворяют требованиям племенного гражданства или наследия, идентифицируют себя как коренных американцев из-за собственных представлений о биологии или культуре. Те, кто идентифицирует себя, могут считать идентичность личной проблемой, основываясь на том, как они относятся к себе и своему опыту. Хорс (2001) предлагает пять влияний на самоидентификацию как индейца:

  • «Степень, в которой человек укоренен в своем языке и культуре коренных американцев, своей культурной идентичности»;
  • «Достоверность генеалогии американских индейцев»;
  • «Степень, в которой человек придерживается традиционной индейской общей философии или мировоззрения (подчеркивая баланс и гармонию и опираясь на индейскую духовность)»;
  • «Человеческое восприятие себя как американского индейца»; и
  • «Принадлежность (или отсутствие принадлежности) к какому-либо племени». [39]

Люди также могут самоидентифицироваться по следующим причинам:

  • они не являются зарегистрированными членами племени, признанного на федеральном уровне, или
  • они являются членами групп, которые не признаются племенами
  • они являются членами племен, признание которых было прекращено правительством во время программ ассимиляции и ликвидации в 1950-х и 1960-х годах. [40]

Некоторые люди, которые идентифицируют себя как коренные американцы или которые стремятся определить «индейскость» иначе, чем племена, к которым они, по их утверждениям, принадлежат, могут делать это по таким причинам, как «жажда признания». [41] Синтия Хант, которая идентифицирует себя как члена признанного государством племени Ламби , говорит: «Я чувствую, что я не настоящий индеец, пока не получу этот штамп одобрения BIA... Тебе всю жизнь говорят, что ты индеец, но иногда ты хочешь быть таким индейцем, которого все остальные принимают как индейца». [42] [43] Луис Оуэнс , который сказал, что его родители оба были коренными американцами, хотя они были записаны как белые, также выразил чувство, что он «не настоящий индеец», потому что он не был зарегистрирован в племени. [примечание 1] Несмотря на это, он также писал: «Я не настоящий индеец. ... Потому что, взрослея в другие времена, я наивно полагал, что индеец — это то, чем мы являемся, а не то, что мы делали или имели или что нам нужно было доказывать по требованию. Слушая рассказы моей матери об Оклахоме , о жестокой и тяжелой жизни и мечтах, которые пронизывают всю ткань нашего опыта, я думал, что я индеец». [44]

Другие, чья карьера связана с темами коренных американцев, могут самоидентифицироваться для предполагаемых преимуществ в академической среде или для оправдания претензий на землю и территорию. [45] [46] Журналист Хелен Льюис предполагает, что личная травма от не связанных с этим событий в жизни человека, таких как трудное воспитание, может побудить его отказаться от идентификации с людьми, которых он считает виновниками угнетения (например, белыми людьми), и вместо этого идентифицировать себя с теми, кого он считает жертвами. [43] Патрик Вулф предполагает, что проблема более структурная, заявляя, что идеология колониализма поселенцев активно нуждается в стирании, а затем в воспроизведении идентичности коренных народов , чтобы создавать и оправдывать претензии на землю и территорию. [46]

Самоидентификация сама по себе недостаточна для членства в большинстве признанных племен. [1] [3] [2] Судья Стив Рассел ( Cherokee Nation ) сказал: «Важным вопросом является не то, кем вы себя считаете, а то, кто вас считает». [3] Аналогичным образом, академик Ким ТоллБеар ( Sisseton Wahpeton Oyate ) также говорит, что «вопрос в том, кто вас считает». Она предполагает, что самоидентификация людей без связей или признания со стороны племени является «еще одним видом притязания на собственную коренность» и может быть мотивирована «моральным притязанием или чувством принадлежности к североамериканскому континенту». [47]

Гаррутт говорит, что существуют некоторые практические проблемы с самоидентификацией как политикой. Она ссылается на трудности поставщиков услуг для индейцев, которые имеют дело со многими людьми, заявляющими о своих индейских предках, некоторые шаги удалены, что может напрягать или отвлекать ресурсы. [48] Она также пишет, что, отдавая приоритет притязаниям отдельного человека над правом племени определять свое собственное гражданство, самоидентификация может представлять угрозу племенному суверенитету . [49]

Паниндианизм и притворщики

В 1911 году Артур С. Паркер , Карлос Монтесума и другие основали Общество американских индейцев как первую национальную ассоциацию, основанную и управляемую в первую очередь коренными американцами. Группа выступала за полное гражданство для индейцев и другие реформы, цели, схожие с целями других групп и братских клубов, что привело к размытым различиям между различными группами и их членами. [50] В 1918 году Арапахо Кливер Уорден дал показания на слушаниях, связанных с индейскими религиозными церемониями: «Мы просим только справедливого и беспристрастного суда со стороны разумных белых людей, а не полукровок, которые ничего не знают о своих предках или родстве. Настоящий индеец — это тот, кто помогает расе, а не тот секретарь Общества американских индейцев». [ необходима цитата ] [ релевантно? ]

В 1920-х годах в Нью-Йорке были распространены братские клубы, основанные на «индейской» тематике, но открытые для белых людей, основанные ими, а иногда и состоящие исключительно из них . Некоторые включали в свое руководство коренных американцев и были посвящены гражданским правам коренных американцев. Другие были созданы некоренными жителями и включали такие мероприятия, как «Игра в индейцев », и даровали некоренным людям такие титулы, как «принцесса» и «вождь», что позволяло некоренным людям «примерить» индейскую идентичность . [51] Некоренная женщина, называвшая себя «Принцессой Чинкуиллой» (которая утверждала, что была разлучена со своими родителями- шайеннами при рождении), и ее соратник Рэд Фокс Джеймс (он же Скиухушу) ( Блэкфут) ) создали братский клуб, который, как они утверждали, был «основан белыми людьми, чтобы помочь красной расе». Было начато судебное разбирательство для расследования их личностей. [52] Комиссар Бюро по делам индейцев Джон Колльер также основал аналогичный клуб. [53]

Этот рисунок Текумсе 1848 года был основан на наброске, сделанном с натуры в 1808 году.

Вопросы идентичности коренных американцев пережили возрождение и расширили свое значение в 1960-х и 1970-х годах с движениями за гражданские права коренных американцев . Такие группы, как Движение американских индейцев, объединили националистическую идентичность, в отличие от национализма «братства племен» таких групп, как Национальный совет индейской молодежи и Национальный конгресс американских индейцев . [54] Этот паниндейский подход к идентичности был процитирован в учении лидера шауни 19-го века Текумсе как попытка объединить всех индейцев против угнетения белых. [примечание 2] Политические и социальные движения 1960-х и 1970-х годов привели к резкому изменению того, как многие коренные американцы видели свою идентичность, как отдельную от некоренных, как членов племенных наций, так и членов единой категории, охватывающей всех индейцев. [55]

Генетические исследования

PCA мирового населения в HGDP. [56]

В генетике популяций человека результаты по происхождению коренных американцев основаны в основном на генетических базах данных, собранных у людей из Южной и Центральной Америки , а также из популяций Центральной Азии , а не на данных, изолированных от коренных американцев в Соединенных Штатах , из-за отсутствия коренных американцев, участвующих в этих исследованиях. [57] [58] [59] Эти генетические индикаторы были также обнаружены у некоренных популяций. Точность результатов в этих исследованиях остается неясной. [60]

Генетические исследования происхождения коренных американцев, а также потребительское ДНК-тестирование подверглись резкой критике со стороны ученых-индейцев, таких как генетик и биоэтик Кристал Цоси ( навахо ) и академик Ким Толлбир ( дакота ), [61], которые заявили, что генетические тесты не могут точно определить происхождение от конкретных племен коренных американцев , и что тесты не могут определить, является ли кто-то коренным американцем или нет. [62] [63] [61] [59] Биоэтик и генетик Наниба Гаррисон ( дине ) также заявила, что ни один генетический тест не может определить, кто является коренным американцем, и тесты не могут окончательно доказать происхождение коренных американцев, в основном из-за недостаточного количества североамериканских коренных народов в генетических базах данных. [57] Эту обеспокоенность также разделяют директор по биоэтике Национального института исследований генома человека (NHGRI) Сара Халл и биоэтик Национального института здравоохранения (NIH) Хина Валаджахи, которые добавляют, что наборы для определения генетического происхождения, предназначенные для прямого доступа к потребителю (DTC), «недостаточны в точности, поскольку они предлагают только вероятность определенного происхождения. Таким образом, тест, утверждающий, что у человека есть индейское происхождение, может быть неверным». [59] [58] Совет коренных народов по биоколониализму также заявил, что тестирование гаплогруппы не является допустимым средством определения индейского происхождения, и что концепция использования генетического тестирования для определения того, является ли он или нет коренным американцем, угрожает племенному суверенитету . [64]

Генетически коренные американцы наиболее тесно связаны с восточноазиатскими народами , в то время как примерно 37% их предков происходят от древних североевразийцев . По словам Дженнифер Рафф , коренные американцы произошли от смешения древних североевразийских популяций и дочерней популяции древних восточноазиатов, что привело к появлению предковых популяций коренных народов Америки . Точное место, где произошло смешение, неизвестно, и миграционные движения, которые объединили две популяции, являются предметом споров. [65]

Этническая примесь

Исследование 2014 года проанализировало профили генетического происхождения более 150 000 клиентов компании по тестированию ДНК 23andMe . Данные об этнической принадлежности и идентичности для контрольных панелей, полученные от Дюрана и др., регистрировались на основе самоидентификации участников как коренных американцев, европейцев и африканцев. [66] Авторы заявили, что в среднем афроамериканцы и белые американцы имели менее 1% того, что они считали коренным американским происхождением, хотя наблюдались некоторые различия, при этом те, кто жил к западу от реки Миссисипи , с большей вероятностью имели >1% этих показателей. Латиноамериканцы в среднем имели 18,0%, хотя наблюдалось значительное количество различий по географическому и этническому происхождению: латиноамериканцы с Юго-Запада имели значительно более высокие процентные результаты, чем те, кто с Восточного побережья Соединенных Штатов или Карибского бассейна . [67] [68]

Ограничения исследования ДНК

В области генетики популяций человека некоторые генетические исследования считаются более точными, чем другие. По словам Брайка и др., исследования с использованием данных генотипа могут надежно определять происхождение коренных американцев в низких пропорциях; однако другие исследования дали результаты, которые сильно различаются, и их оценки происхождения плохо количественно определены. [69] Ученые-аборигены заявили, что тесты ДНК не могут надежно подтвердить происхождение коренных американцев или племенное происхождение. [1] [62] [64] [70] Хотя некоторые генетические маркеры считаются более распространенными среди коренных американцев, эти маркеры также встречаются в Азии и других частях мира. [71] Самые популярные компании не имеют образцов ДНК коренных североамериканских народов и заявили, что вместо этого они используют в качестве эталона популяции Центральной Азии и Южной или Центральной Америки; более мелкие компании могут иметь очень небольшой пул из одного племени, которое участвовало в медицинском исследовании. [72] [58] [59] Эксплуатация генетического материала коренных народов, например, кража человеческих останков, земли и артефактов, привела к широко распространенному недоверию и даже бойкоту компаний по тестированию ДНК со стороны коренных общин. [58] [59] [70] Попытки некоренных народов расизировать идентичность коренных народов с помощью тестов ДНК также рассматривались коренными народами как бесчувственные, расистские, политически и финансово мотивированные и опасные для выживания коренных культур. [73]

Генетик и биоэтик из племени навахо Кристал Цоси и академик из Дакоты Ким Толлбир написали о людях, обнаруживших предполагаемое происхождение коренных американцев с помощью ДНК-тестирования, которые затем идентифицировали себя как коренных американцев в целом или как членов или потомков определенного племени. [61] Оба заявили, что идентичность коренных американцев является культурной, а не биологической, и защищали суверенитет коренных народов , а также культурную и политическую идентичность коренных народов, которые, по их мнению, могут оказаться под угрозой, когда некоренные народы используют ДНК-тестирование для самоидентификации в качестве коренных народов. [74] Цоси утверждает, что коммерческие компании по ДНК-тестированию не имеют достаточных выборок населения для определения происхождения коренных американцев, [61] и предполагает, что те, кто впоследствии заявляют о своей принадлежности к определенным племенам на основе этих результатов, не уважают правила этих племен относительно статуса гражданства. [75] [74] [76] [77] Tsosie также говорит, что «„коренной американец“ — это политическое обозначение, которое предоставляет права», которые впоследствии оказываются под угрозой, когда эти права привязаны к тестам ДНК. [77] TallBear утверждает, что не только не существует теста ДНК, который может указать на племя, но и «не существует теста ДНК, который доказывает, что вы коренной американец» [62] и что белые некоренные жители с такими результатами тестов ДНК в основном продолжают идентифицировать себя как белые. [63] [78] Несмотря на ограничения коммерческих тестов ДНК и позицию, которую заняли племена по отношению к ним, многие некоренные жители по-прежнему ищут услуги коммерческих тестов ДНК, поскольку они могут чувствовать, что у них нет другого способа подтвердить, есть ли у них коренное происхождение. [70]

Конкретные племена

Чероки

Некоренные конструкции расы и количества крови не являются факторами в праве на гражданство племени чероки (как и большинство племен Оклахомы). Чтобы считаться гражданином в нации чероки, человек должен быть прямым потомком человека чероки или предком вольноотпущенника чероки, указанным в списках Доуса . [79] В настоящее время в племени есть члены, которые также имеют африканское, латиноамериканское, азиатское, белое и другое происхождение. [80] Два других племени чероки, Восточная группа индейцев чероки и Объединенная группа индейцев Китува , имеют минимальное требование к количеству крови. Многочисленные группы наследия чероки , только некоторые из которых уполномочены общинами чероки, действуют на юго-востоке США [ требуется ссылка ]

Чероки, как и большинство других юго-восточных племен, исторически являются матрилинейными , с родством и принадлежностью к клану, определяемыми по материнской линии. В 1825 году, когда Национальный совет чероки распространил гражданство на детей мужчин-чероки смешанной расы, строго матрилинейное определение кланов было изменено. [81] В конституции также говорилось, что «Ни одно лицо, имеющее негритянское или мулатское происхождение , как по отцовской, так и по материнской линии, не имеет права занимать какую-либо должность, приносящую прибыль, почет или доверие в этом правительстве», за исключением «негров и потомков белых и индейских мужчин от негритянских женщин, которые могли быть освобождены». С первоначальной конституции чероки оставили за собой право определять, кто является чероки, а кто нет, в качестве политического, а не расового различия. [82]

В переписи 1980 года было зарегистрировано 158 633 человека, которые идентифицировали себя как навахо, и 219 198 человек в переписи 1990 года. Нация навахо — это индейская нация с наибольшим числом зарегистрированных граждан. По словам Торнтона, существует лишь небольшое число людей, которые идентифицируют себя как навахо, но не являются гражданами. [83]

Лумби

В 1952 году народ ламби, организованный под названием Croatan Indians, проголосовал за принятие названия «Лумби» для реки Ламбер, протекающей недалеко от их родных земель. Федеральное правительство США признало их индейцами в Законе о ламби 1956 года, но не в качестве федерально признанного племени. [84] Закон лишил племя всех преимуществ федерального признания. С тех пор народ ламби пытался обратиться в Конгресс с просьбой о принятии законодательства для получения полного федерального признания. Их усилиям противостояли несколько федерально признанных племен. [85] [86]

Когда в 1974 году ламби из Северной Каролины подали прошение о признании, многие признанные на федеральном уровне племена решительно выступили против них. Эти племена не скрывали своих опасений, что принятие закона ослабит услуги, предоставляемые исторически признанным племенам. [87] В какой-то момент ламби были известны штату как индейцы чероки округа Робсон и подали заявку на федеральные льготы под этим названием в начале 20-го века. [88] Восточная группа индейцев чероки была в авангарде оппозиции ламби. Если бы им было предоставлено полное федеральное признание, это назначение принесло бы десятки миллионов долларов федеральных льгот, а также шанс открыть казино вдоль межштатной автомагистрали 95 (которое могло бы конкурировать с соседним казино Eastern Cherokee Nation). [88]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Если бы отец Луиса Оуэнса был наполовину чокто, а его мать наполовину чероки, как он сообщил, и Оуэнс, и его родители имели бы право на зачисление. Однако перепись, военные и другие официальные документы указывают его родителей и бабушек и дедушек как белых. [44]
  2. ^ Особо следует отметить обеспокоенность Текумсе отчуждением индейских земель и его заявление 1812 года об индейском единстве, обсуждаемое в работе Бонни (1977), стр. 229.

Ссылки

  1. ^ abcdef Кимберли ТоллБеар (2003). «ДНК, кровь и расизация племени». Обзор Вичасо Ша . 18 (1). Издательство Миннесотского университета: 81– 107. doi :10.1353/wic.2003.0008. JSTOR  140943. S2CID  201778441.
  2. ^ abcd Фурукава, Джулия (22 мая 2023 г.). «Обзор генеалогий, другие записи не подтверждают заявления местных лидеров о происхождении абенаков». New Hampshire Public Radio . Получено 7 июля 2023 г.
  3. ^ abc Рассел, Стив (1 июля 2015 г.). «Рэйчел Долезал снова обыгрывает Андреа Смит; будет ли кто-нибудь слушать на этот раз?». Indian Country Today . Получено 28 мая 2019 г.
  4. ^ Гаррутт (2003), Паредес (1995)
  5. ^ abcdefg Перофф (1997) стр. 487
  6. ^ «История Бюро переписи населения США: американские индейцы и коренные жители Аляски». Бюро переписи населения США . Получено 30 июля 2023 г.
  7. ^ "Indian Eristic". Офис трудовых отношений штата Висконсин. 5 января 2007 г. Получено 17 октября 2007 г.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  8. ↑ Дженнифер МакКлинтон-Темпл; Алан Вели (12 мая 2010 г.). Энциклопедия литературы американских индейцев. Infobase Publishing. стр. 12. ISBN 978-1-4381-2087-4.
  9. ^ Перофф (1997) стр. 492
  10. ^ Вахал, Роберт С. (зима 2000 г.). «Капитализация черных и коренных американцев». Американская речь . 75 (4): 364– 65. doi :10.1215/00031283-75-4-364. S2CID  143199364. (требуется подписка)
  11. ^ "AP меняет стиль письма, чтобы писать с заглавной буквы "b" в слове Black". Associated Press . 19 июня 2020 г. Получено 9 августа 2023 г. Новостная организация теперь также будет писать с заглавной буквы слово Indigenous по отношению к коренным жителям того или иного места.
  12. ^ "FAQ: Capitalization". Чикагское руководство по стилю . Получено 9 августа 2023 г.«Мы будем писать слово «коренной» с заглавной буквы в обоих контекстах: в контексте коренных народов и групп, с одной стороны, и в контексте культуры и общества коренных народов, с другой. Слово «коренной» со строчной буквы будет использоваться в тех контекстах, в которых этот термин не применяется к коренным народам ни в каком смысле, например, к коренным видам растений и животных».
  13. ^ "Associated Press Stylebook". www.apstylebook.com . Архивировано из оригинала 2021-08-16 . Получено 2021-07-04 .
  14. ^ Смит, Линда Тухивай (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы . Лондон: Zed Books. стр. 7. ISBN 978-1-85649-624-7.
  15. ^ Гаррутт (2003) стр. 16
  16. ^ ab Этеридж (2007)
  17. ^ Бордевич (1996) стр. 67
  18. ^ ab Peroff (2002)
  19. ^ ab Pieratos, Nikki A; Manning, Sarah S; Tilsen, Nick (2021). «Land Back: метанарратив, помогающий коренным народам проявить себя в качестве лидеров движения». Leadership . 17 (1): 47– 61. doi : 10.1177/1742715020976204. ISSN  1742-7150. S2CID  230526013.
  20. ^ ab Kaur, Harmeet. «Коренные народы по всей территории США хотят вернуть свои земли — и это движение набирает обороты». CNN . Получено 10.02.2021 .
  21. ↑ Цитата из книги Роберта Джонсона, основателя молодой колонии Вирджиния в Dyar (2003), стр. 819.
  22. ^ Рассел (2002) стр. 66-67
  23. ^ Рассел (2002), стр. 67
  24. ^ Рэй (2007), стр. 399
  25. ↑ Это право было поддержано Верховным судом США в деле Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса в 1978 году, которое обсуждается в Ray (2007) стр. 403; см. также «Отношение США к американским индейцам и коренным племенам Аляски». america.gov . Архивировано из оригинала 19 мая 2009 года . Получено 8 февраля 2006 года ..
  26. ^ Браунелл (2001), стр. 299
  27. ^ Нагель отмечает, что 1 878 285 человек указали свою этническую принадлежность как коренного американца в переписи населения США 1990 года, в то время как число членов федерально признанных племен намного меньше (Нагель (1995), стр. 948).
  28. ^ Бордевич (1996), стр. 66
  29. ^ Браунелл (2001), стр. 313
  30. ^ Браунелл (2001), стр. 314
  31. ^ Браунелл (2001), стр. 302
  32. ^ Гаррутт (2003), стр. 82
  33. ^ Браунелл (2001), стр. 276-277 отмечает, что значительная часть федеральных средств в размере 180 миллиардов долларов в год, выделяемых на нужды индейцев, распределяется на основе данных переписи населения.
  34. ^ Браунелл (2001), стр. 315
  35. ^ Торнтон (1997), стр. 38
  36. ^ Нагель (1995) стр. 948
  37. ^ Рассел, стр. 149
  38. ^ Браунелл (2001), стр. 315/
  39. ^ Лошадь (2005), стр. 65
  40. ^ Браунелл (2001), стр. 299
  41. ^ Браунелл (2001), стр. 275
  42. ^ Браунелл +2001), стр. 275
  43. ^ ab Льюис, Хелен (2021-03-16). «Мистификаторы идентичности». The Atlantic . Получено 2023-07-21 . Потребность ассоциироваться с жертвами, а не с преступниками в таком контексте, по его словам, часто была связана с другой травмой в жизни человека. [...] Возможно, подсознательные рассуждения работают так: белые люди — угнетатели, но я хороший человек, а не угнетатель, поэтому я не могу быть белым.
  44. ^ ab Ева Мари Гаррутт, Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев , (2003), стр. 14.
  45. ↑ Brings Plenty, Trevino (30 декабря 2018 г.). «Pretend Indian Exegesis: The Pretend Indian Uncanny Valley Hypothesis in Literature and Beyond». Transmotion . 4 (2): 142– 52. doi :10.22024/UniKent/03/tm.648. Архивировано из оригинала 25 ноября 2021 г. . Получено 25 ноября 2021 г. .
  46. ^ ab Вулф, Патрик (2006) Колониализм поселенцев и уничтожение коренных народов, Журнал исследований геноцида, 8:4, 387-409, DOI: 10.1080/14623520601056240
  47. ^ Андреа Кроссан (24 ноября 2016 г.). «Вы прошли ДНК-тест, и он показал, что вы коренной американец. Ну и что?». PRI's The World . Получено 6 августа 2019 г.
  48. ^ Гаррутт (2003), стр. 83
  49. ^ Гаррутт (2003), стр. 88
  50. ^ Карпентер (2005) стр. 141
  51. ^ Карпентер (2005) стр. 143
  52. ^ Карпентер (2005), стр. 139
  53. ^ Карпентер (2005) стр. 139
  54. ^ Бонни (1977), стр. 210.
  55. ^ Шульц (1998)
  56. ^ Агаханян, Фарханг (14 апреля 2015 г.). «Раскрытие генетической истории негритосов и коренных народов Юго-Восточной Азии». Genome Biology and Evolution . 7 (5): 1206– 1215. doi :10.1093/gbe/evv065 . PMC 4453060. PMID  25877615. Получено 08.05.2022 . 
  57. ^ ab Garrison, Nanibaa' A. (март 2018 г.). «Генетическое тестирование предков в племенах: этика, идентичность и последствия для здоровья». Daedalus . 147 (2): 60– 69. doi :10.1162/DAED_a_00490. S2CID  57571035.«Несмотря на прогресс в способности генетических тестов определять родственные связи, ни одна из компаний не может определенно утверждать, что родовые связи связаны с каким-либо конкретным племенем. Никакие генетические тесты не могут определить племенную принадлежность, и они не могут окончательно доказать происхождение от коренных американцев. Как мы увидели, ключевая причина этих ограничений заключается просто в том, что в базах данных недостаточно данных, чтобы делать обоснованные выводы».
  58. ^ abcd Суреш, Арвинд (6 октября 2016 г.). «Коренные американцы опасаются потенциальной эксплуатации своей ДНК». Genetic Literacy Project . Архивировано из оригинала 23 ноября 2021 г. Получено 7 сентября 2021 г.
  59. ^ abcde Кэри, Тереза ​​Л. (9 мая 2019 г.). «Тесты ДНК стоят на шаткой почве для определения идентичности коренных американцев». Национальный институт исследований генома человека . Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Получено 7 сентября 2021 г.
  60. ^ Bryc 2015: «Предыдущие исследования показали, что афроамериканцы в США, как правило, несут сегменты ДНК, сформированные вкладами народов Европы, Африки и Америки, с вариациями в пропорциях африканской и европейской примеси у отдельных лиц и различиями в группах в разных частях страны.2–4 Более поздние исследования, которые использовали данные о генотипах с высокой плотностью, дают надежные оценки индивидуального происхождения, иллюстрируют большую изменчивость в пропорциях африканского и европейского происхождения на индивидуальном уровне и способны обнаружить низкие пропорции индейского происхождения.3–11 Латиноамериканцы по всей Америке имеют разные пропорции индейского, африканского и европейского генетического происхождения, сформированные местными историческими взаимодействиями с мигрантами, привезенными работорговлей, европейскими поселениями и коренным индейским населением.12–18 Люди из стран Южной Америки, Карибского бассейна и Мексики имеют разные профили генетического происхождения, сформированные уникальной историей каждой популяции и взаимодействиями с местными индейцами. популяции.1,19–25 Европейцы-американцы часто используются в качестве заменителей европейцев в генетических исследованиях.26 Однако у европеоидов-американцев есть история смешения со многими генетически отличными европейскими популяциями.27,28 Исследования показали, что у европеоидов-американцев также есть неевропейское происхождение, включая африканское, индейское и азиатское, хотя оно было плохо количественно определено с некоторыми разногласиями в оценках даже в рамках исследований.29–32"
  61. ^ abcd "Два генетика из числа коренных американцев интерпретируют ДНК-тест Элизабет Уоррен". ABC News . 22 октября 2018 г. Получено 31 января 2023 г.
  62. ^ abc Geddes, Linda (5 февраля 2014 г.). «'Нет теста ДНК, который бы доказал, что вы коренной американец'». New Scientist . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 г. Получено 31 мая 2019 г.
  63. ^ ab TallBear, Kim (2013). ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложное обещание генетической науки . стр.  132–136 .
  64. ^ ab Marks, Jonathan. "Genetic "Markers"- Not a Valid Test of Native Identity". Совет коренных народов по биоколониализму . Архивировано из оригинала 25 июля 2008 года . Получено 2023-08-01 .
  65. ^ Рафф, Дженнифер (8 февраля 2022 г.). Происхождение: Генетическая история Америки. Grand Central Publishing. стр. 188. ISBN 978-1-5387-4970-8.«Мы знаем из более поздних сравнений, что люди мальчиков Мальты были прямыми потомками древних северных сибиряков из Яны (7). Они были в целом предками современных евразийцев. Но сравнивая его геном с современными популяциями по всему миру, они обнаружили, что он также был тесно связан с современными коренными американцами; его популяция была их прямым предком. Популяция Мальты — древние северные сибиряки, похоже, столкнулись с дочерней восточноазиатской популяцией, описанной в начале этой главы, около 25 000 лет назад и скрестились с ними. Текущие оценки показывают, что примерно 63% предков первых людей происходят от восточноазиатской группы, а остальные — от древних северных сибиряков. Мы не уверены, где именно произошло это взаимодействие. Некоторые археологи считают, что это произошло в Восточной Азии, предполагая, что именно туда сибиряки переместились во время ПЛМ» [...] «Также есть основания полагать, что это взаимодействие имело место в районе озера Байкал в Сибири, исходя из генетических данных» [...] «Но другие Археологи и генетики утверждают, что встреча двух прародительских популяций коренных американцев произошла потому, что люди двинулись на север, а не на юг, в ответ на LGM.
  66. ^ Bryc 2015: «Мы сформировали когорты из лиц, сообщивших о своей этнической принадлежности и идентичности, которые сами себя назвали европейцами, афроамериканцами и латиноамериканцами. Мы получили оценки происхождения из данных генотипа, используя алгоритм на основе машины опорных векторов, который выводит происхождение популяции с помощью референтных панелей коренных американцев, африканцев и европейцев, используя географическую информацию, собранную в ходе опросов (см. Durand et al.33). Подробную информацию о методах генотипирования и деконволюции происхождения см. в разделе «Субъекты и методы».
  67. ^ Bryc, Katarzyna (январь 2015 г.). «Генетическое происхождение афроамериканцев, латиноамериканцев и европейских американцев по всей территории Соединенных Штатов». Американский журнал генетики человека . 96 (1): 37– 53. doi : 10.1016/j.ajhg.2014.11.010. ISSN  0002-9297. PMC 4289685. PMID 25529636  . 
  68. ^ Карл Циммер (24 декабря 2014 г.). «Белый? Черный? Мрачное различие становится еще мрачнее». The New York Times . Получено 21 октября 2018 г. Исследователи обнаружили, что геномы американцев европейского происхождения в среднем на 98,6% были европейскими, на 0,19% — африканскими и на 0,18 — индейскими.
  69. ^ Брик 2015.
  70. ^ abc Fitzgerald, Kathleen J. (3 июня 2020 г.). Распознавание расы и этнической принадлежности: власть, привилегии и неравенство. Routledge. ISBN 978-0-429-51440-1.
  71. ^ Ким ТоллБеар (2008). «Может ли ДНК определить, кто является американским индейцем?». Ассоциация WEYANOKE . Получено 11 мая 2009 г.
  72. ^ Теннант, Эми Боузер (9 февраля 2018 г.). «Почему результаты вашего ДНК не показали вашего индейского происхождения». The Genealogy Reporter . Архивировано из оригинала 5 декабря 2018 г. Получено 28 мая 2019 г.
  73. ^ TallBear, Kim (17 января 2019 г.). «Притязания Элизабет Уоррен на происхождение от чероки являются формой насилия. Будь то ствол карабина или ДНК-тест по почте, американский дух требует исчезновения коренных народов». High Country News . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. . Получено 5 ноября 2019 г.
  74. ^ ab Zimmer, Carl (2018-10-15). «У Элизабет Уоррен есть предок-индеец, но делает ли это ее коренной американкой?». The New York Times . Архивировано из оригинала 2019-03-14 . Получено 2019-05-02 .
  75. ^ Tsosie, Krystal (2018-10-17). «Что делать с ДНК-тестом Элизабет Уоррен». The Atlantic . Получено 20 января 2023 г.
  76. ^ Левенсон, Майкл. «Является ли генетический тест Элизабет Уоррен окончательным?». BostonGlobe.com . Архивировано из оригинала 3 мая 2019 г. Получено 13 мая 2019 г.
  77. ^ ab Ruiz, Rebecca (17 октября 2018 г.). «Что вам следует делать, если тест ДНК показал, что вы коренной американец». Mashable . Архивировано из оригинала 2019-05-04 . Получено 2019-05-02 .
  78. ^ Гупта, Прачи (16 октября 2018 г.). «'Наш голос имеет очень мало значения': Ким ТоллБеар о попытке Элизабет Уоррен заявить о своем праве на наследие коренных американцев». Jezebel . Получено 29 марта 2019 г.
  79. ^ "Cherokee Nation > Home". Архивировано из оригинала 2007-07-18 . Получено 2017-03-06 .
  80. ^ "Исчезающие индейцы, часть II: лицемерие расы при принятии решения о том, кто зачислен - Indian Country Media Network". Архивировано из оригинала 22-09-2017 . Получено 06-03-2017 .
  81. ^ Пердью (2000), стр. 564
  82. ^ Пердью (2000), стр. 564-565
  83. ^ Торнтон 2004
  84. ^ "Закон Ламби 1956 года". Университет Северной Каролины, Пембрук . Получено 13 июля 2019 г.
  85. ^ Карен И. Блу (1980). Проблема Ламби: создание американского индейского народа. Университет Небраски . ISBN 0803261977. Получено 15 августа 2009 г. .
  86. ↑ Хоутон, стр.750.
  87. ^ Браунелл (2001) стр. 304
  88. ^ ab Barrett (2007)

Библиография

  • Барретт, Барбара. (2007) «Два племени Северной Каролины борются за идентичность; Делегация раскололась по вопросу признания Ламби», The News & Observer (Роли, Северная Каролина) 19 апреля 2007 г.
  • Бонни, Рэйчел А. (1977) «Роль лидеров AIM в индейском национализме». American Indian Quarterly , т. 3, № 3. (осень 1977 г.), стр. 209–224.
  • Бордевич, Фергус М. (1996) Убийство индейцев белого человека: переосмысление коренных американцев в конце двадцатого века . First Anchor Books, ISBN 0-385-42036-6 
  • Боуэн, Джон Р. (2000) «Должны ли мы иметь универсальную концепцию «прав коренных народов»?: Этничность и эссенциализм в XXI веке» Anthropology Today , т. 16, № 4 (август 2000 г.), стр. 12–16
  • Браунелл, Марго С. (2001) «Кто такой индеец? Поиск ответа на вопрос, лежащий в основе федерального закона об индейцах». Michigan Journal of Law Reform 34(1-2):275-320.
  • Карпентер, Кэри. (2005) «Определение индийской принадлежности: исследование Гертруды Боннин идентичности коренных американцев». Обзор Wíčazo Ša — том 20, номер 1, весна 2005 г., стр. 139–159
  • Картер, Кент. (1988) «Wantabes и Outalucks: Searching for Indian Ancestors in Federal Records». Chronicles of Oklahoma 66 (весна 1988 г.): 99-104 (доступ 30 июня 2007 г. здесь)
  • Коэн, Ф. (1982) Справочник по федеральному индейскому законодательству . Шарлоттсвилл: Bobbs-Merrill, ISBN 0-87215-413-0 
  • Дайар, Дженнифер. (2003) «Роковое влечение: Белая одержимость индийскостью». The Historian , июнь 2003 г. Том 65, выпуск 4. страницы 817–836
  • Erkison, Kai T.; Versey, Christopher, ред. (1994). Американские индейские среды: экологические проблемы в истории коренных американцев . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. ISBN 9780815622277.
  • Этеридж, Тиара. (2007) «Перемещение и утрата по-прежнему размывают идентичность американских индейцев» 25 апреля 2007 г., среда, Oklahoma Daily , Университет Оклахомы
  • Field, W. Les (совместно с племенем Muwekma Ohlone). (2003) «Непризнанные племена, опасные знания, Muwekma Ohlone и как «узнаются» индейские идентичности». Обзор Wíčazo Ša 18.2, страницы 79–94
  • Гаррутт, Ева Мари. (2003) Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев . Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520-22977-0 
  • Геркен-Хокинс, Бекка (2003) «'Возможно, вы только выглядите белым': этническая власть и индейская аутентичность в академической среде». The American Indian Quarterly 27.1&2, страницы 200-202
  • Холл, Стюарт. (1997) «Работа представления». В книге «Представление: культурные представления и означающие практики » , под ред. Стюарта Холла, 15–75. Лондон: Sage Publications, ISBN 0-7619-5432-5 
  • Хорс, Перри Г. (2005) «Идентичность коренных американцев», Новые направления студенческих служб . Том 2005, выпуск 109, страницы 61–68
  • Лоуренс, Бонита. (2003) «Пол, раса и регулирование национальной идентичности в Канаде и Соединенных Штатах: обзор», Hypatia 18.2, страницы 3–31
  • Морелло, Кэрол. (2001) «Корни коренных американцев, когда-то скрытые, теперь принятые». Washington Post , 7 апреля 2001 г.
  • Нагель, Дж. (1995) «Политика и возрождение этнической идентичности американских индейцев», American Sociological Review 60: 947–965.
  • Паредес, Дж. Энтони. (1995) «Парадоксы модернизма и индийскости на Юго-Востоке». American Indian Quarterly , т. 19, № 3. (Лето, 1995), стр. 341–360.
  • Пердью, Т. «Клан и суд: еще один взгляд на раннюю Республику чероки». American Indian Quarterly . Том 24, 4, 2000, стр. 562
  • Перофф, Николас К. (1997) «Индийская идентичность», The Social Science Journal , том 34, номер 4, страницы 485-494.
  • Перофф, NC (2002) «Кто такой американский индеец?», Журнал социальных наук , том 39, номер 3, страницы 349
  • Пирпойнт, Мэри. (2000) «Непризнанные претензии чероки создают проблемы для нации». Indian Country Today . 16 августа 2000 г. (Доступ 16 мая 2007 г. здесь)
  • Портер, Ф. В. III (ред.) (1983). «Непризнанные племена американских индейцев: историческая и правовая перспектива», Серия периодических изданий , № 7. Чикаго, Иллинойс: Центр истории американских индейцев им. Д'Арси МакНикла, Библиотека Ньюберри.
  • Рэй, С. Алан. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников . Мичиганский журнал расы и права , том 12, 2007. Доступно по адресу: https://repository.law.umich.edu/mjrl/vol12/iss2/4.
  • Рассел, Стив. (2004) «Обзор настоящих индейцев: идентичность и выживание коренных американцев», PoLAR: Обзор политической и юридической антропологии . Май 2004 г., т. 27, № 1, стр. 147–153
  • Рассел, Стив (2002). «Яблоки цвета крови», Критическая социология , т. 28, 1, 2002, стр. 65
  • Шульц, Эми Дж. (1998) «Женщины навахо и политика идентичности», Социальные проблемы , т. 45, № 3. (август 1998 г.), стр. 336–355.
  • Sturm, Circe. (1998) «Политика крови, расовая классификация и национальная идентичность чероки: испытания и невзгоды вольноотпущенников чероки». American Indian Quarterly , зима/весна 1998, том 22. № 1 и 2, стр. 230-258
  • Торнтон, Рассел. (1992) Чероки: История населения . Издательство Университета Небраски, ISBN 0-8032-9410-7 
  • Торнтон, Рассел. (1997) «Требования к членству в племени и демография «старых» и «новых» коренных американцев». Обзор исследований и политики в области народонаселения , том 16, выпуск 1, стр. 33 ISBN 0-8032-4416-9 
  • «Перепись 2000 PHC-T-18. Американские индейцы и коренные племена Аляски в Соединенных Штатах: 2000» Бюро переписи населения США, Перепись 2000 года, Специальная таблица (доступно 27 мая 2007 года здесь)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Идентичность_коренных_американцев_в_США&oldid=1262412273"