Сутра Нарада Бхакти ( IAST : Nārada Bhakti Sūtra ) — известная сутра , почитаемая в традициях индуизма , как сообщается, произнесенная знаменитым мудрецом Нарадой . Текст подробно описывает процесс преданности ( бхакти ) или бхакти-йоги и, таким образом, имеет особое значение для многих движений бхакти в индуизме. Он получил особое внимание среди традиций вайшнава и веданты . Шри Рамакришна , святой-мистик, приветствует эту работу так: «Лучший путь к единению с Богом — следовать пути божественной любви, как учил Нарада». [1]
Санскритские писания часто появляются в различных изданиях, которые могут показывать различия в организации и нумерации стихов. Например, в переводе Свами Прабхавананды восемьдесят четыре стиха организованы в девять глав, [2] тогда как в переводе Bhaktivedanta Book Trust, сделанном А. Ч. Бхакти Ведантой Свами Прабхупадой и его учеником Сатсварупой дасом, восемьдесят четыре стиха организованы в пять глав. [3]
Текст, организованный Свами Прабхаванандой, охватывает следующие темы:
В переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады главы разделены на схожие места, но первые четыре главы организованы в два раза больше стихов:
Во введении к своему комментарию к работе Свами Шивананда объясняет, что 84 сутры текста разделены следующим образом: первые 24 посвящены природе бхакти; следующие девять (с 25 по 33) объясняют превосходство бхакти над кармой, джняной или даже йогой (в смысле аштанга-йоги Патанджали); сутры с 51 по 66 описывают лакшану, или внешние признаки, которые мы можем видеть у преданного, имеющего подлинную бхакти; и последние 18 сутр (с 67 по 84) восхваляют маханта, или великого преданного, который обладает этой преданностью во всей ее полноте.
В тексте Нарада объясняет совершенную стадию чистой преданности; процесс достижения этого состояния; приводит цитаты других ведических личностей по этой теме; указывает, чего следует избегать при развитии бхакти; и, наконец, объясняет природу бескорыстной любви и различные формы привязанности к Верховной личности.
Во-первых, бхакти сама по себе определяется как «самая возвышенная, чистая любовь к Богу» [4] , которая вечна по своей природе и, следуя которой, человек обретает совершенный покой и бессмертие (освобождение от сансары ). Симптомы такой преданности в том, что человек больше не имеет никаких эгоистичных желаний, и не подвержен двойственности потери или приобретения для себя, будучи полностью удовлетворенным (и испытывая экстаз через) процессом бхакти как таковым. Нарада описывает, что вожделение отсутствует у тех, кто практикует бхакти чисто, потому что у них естественно нет личных желаний для удовлетворения.
Кандидата на бхакту призывают отказаться от «социальных обычаев» и «религиозных ритуалов» и сосредоточиться исключительно на служении Богу с исключительной преданностью, безразлично относясь ко всему, что может помешать такому служению. [5] Действия, связанные с социальными обычаями и религиозными ритуалами, которые благоприятствуют преданному служению, по-прежнему поощряются, но преданная деятельность дается как «единственное средство для достижения совершенства жизни». [6]
Затем текст продолжает цитировать Вьясу , Гаргу и Шандилью с точки зрения их мнений о том, что такое бхакти , высказывая мнение, что все трое правы, но в заключение заявляя, что «бхакти состоит из предложения каждого своего действия Верховному Господу и ощущения крайней нужды в забвении Его». [7] Гопи (пастушки) Вриндавана приводятся в качестве примера преданных, которые проявляют эту форму чистого бхакти, но также дается предупреждение о «ложной преданности», которая имитирует эту совершенную стадию. Нарада следует этому предупреждению, заявляя: «Более того, Господь не любит гордых, но доволен смиренными». [8]
В стихе 30 сделан важный вывод относительно взаимосвязи между бхакти и знанием: «Но сын Брахмы [Нарада] говорит, что бхакти — это ее собственный плод». [9] В своем комментарии А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада далее описывает в отношении этого стиха, что «бхакти не зависит ни от чего другого для питания» [10], будучи само по себе полным, независимо от путей знания или отречения.
Первоначально описанные методы обретения бхакти следующие:
Однако, следуя этим трём, текст называет «милость великих душ» или «маленькую каплю милости Господа» [11] наиболее важными факторами в развитии истинной преданности. Говоря, что такое общение настолько редко и драгоценно, что его можно получить только через милость Самого Бога, в стихе 42 дается наставление: «Стремитесь, стремитесь только к общению с чистыми преданными». [12]
Наряду с принятием позитивных практик в развитии бхакти, текст также описывает пункты, которых следует избегать стремящемуся бхакте. Близкие отношения с другими, кто выступает против пути бхакти или кто потакает греховным привычкам, описываются как потенциально опасные для того, кто пытается очистить свое сознание: «Материальное общение является причиной похоти, гнева, смятения, забывчивости, потери разума и полного бедствия». [13] Далее объясняется, что только тот, кто отказывается от такого материального общения, служит мудрецам и становится бескорыстным в своих отношениях, отказываясь от желаний выгоды или наживы, может пересечь океан иллюзии . Даже Веды даны как объект для отречения для того, кто хочет обрести чистую и непрерывную любовь к Богу. [14] Однако в последующих главах также дается указание, что следует оказывать уважение всем писаниям, которые поощряют бхакти (преданность), и стремящийся к бхакте должен стремиться следовать наставлениям таких текстов. [15]
В тексте говорится, что истинная природа чистой любви к Богу не поддается описанию, но это не ограничивает Бога в раскрытии ее тем, кто имеет на это право. Как только эта чистая любовь обретена, говорится, что человек «смотрит только на Господа, слышит только о Нем, говорит только о Нем и думает только о Нем». [16] Вторичные формы этой любви даны как ступеньки, которые приводят человека к совершенной стадии, причем каждая стадия, приближающаяся к совершенству, лучше предыдущих. [17] Также утверждается, что совершенство достигается гораздо легче с помощью бхакти, чем с помощью любого другого процесса. Причина в том, что «бхакти не зависит ни от какого другого авторитета для своей действительности, будучи сама по себе стандартом авторитета. Более того, бхакти является воплощением мира и высшего экстаза». [18]
В заключение сутра дает указание «терпеливо выдерживать» [19] , пока не проявится совершенная стадия бхакти, при этом развивая такие качества, как ненасилие , честность , чистота , сострадание и вера . Опять же, говорится, что Господь «открывает Себя Своим преданным» [20] и что бхакти является самым драгоценным из всех достояний.
Далее приводится список форм привязанности, посредством которых преданный должен обрести чувство любви к Богу, в том числе:
Наконец, цитируется ряд религиозных персонажей из пуранических писаний, которые согласны с истиной данного процесса, в том числе: Четыре Кумара , Вьяса , Шука , Сандилья , Гарга , Вишну , Каундинья, Шеша , Уддхава , Аруни , Махабали , Хануман и Вибхишана . [21]
В последнем стихе текста говорится: «Всякий, кто доверяет этим наставлениям, сказанным Нарадой, и убежден ими, будет благословлен преданностью и достигнет самого дорогого Господа. Да, он достигнет самого дорогого Господа». [22]