Нагоре Шахул Хамид
Сайед Абдул Кадир Шах аль-Хамид Нагори | |
|---|---|
| Рожденный | 1504 г. н.э. Район Пратапгарх |
| Умер | 1570 г. (65–66 лет) н. э. Нагор , Тамил Наду , Индия . |
| Почитаемый в | ислам |
| Главная святыня | Нагоре Дурга , Тамил Наду , Индия |
Кутб аль-Маджид Фард аль-Вахид Имам аль-Аулия ас-Сайед Абдул Кадир Шах аль-Хамид Хадир Вали Сухраварди был святым-мистиком, исламским проповедником в Тамил Наду и [1] потомком известного суфийского святого Саеда Абда в 13-м поколении. аль-Кадир аль-Джилани . [2] Его место упокоения находится в Нагоре , Тамил Наду , Индия .
Ранний период жизни
Шахул Хамид Бадуша Каадири родился в семье Сайеда Хассана Куддуса Бабы Кадири и Биби Фатимы в Маникпуре, в округе Пратапгарх , штат Уттар-Прадеш . Он получил исламское образование в Гвалиоре под руководством Мохаммада Гхауса. Он отправился в паломничество в Мекку , а затем переехал на Мальдивы , Шри-Ланку и в Тамил Наду со своей духовной командой. [3] Он вел простую и благочестивую жизнь, но, как полагают, совершил много чудес, что дало ему имя Нагоре Андавар (что означает Правитель Нагоре). [3] Его также называли Мира Сахеб. [4]
История
Шахул Хамид Бадуша Каадири вылечил короля Ачутаппу Наяка (1529–1542 гг. н. э.), индуистского правителя Танджавура, от его физического недуга, который, как считалось, был вызван колдовством. [5] Шахул Хамид обнаружил голубя, которого укололи булавками на чердаке дворца, и это стало причиной несчастья. Он вынул булавки из голубя, в результате чего здоровье короля улучшилось. Правитель был удовлетворен и взамен пожертвовал 200 акров земли свите. [5] В память об этом событии верующие продолжают практику выпускания голубей на свободу. В последней четверти 18 века, когда конфликт между европейскими державами, навабом, королями маратхов и Типу Султаном Майсура оказался в центре внимания владений Танджавура, даргах был в центре этого стратегического соперничества [6]
Архитектура Нагоре Дургах
Считается, что 60 процентов святынь были построены индуистами [7] Пратап Сингх (1739–1763 гг. н. э.), правитель Танджавура из племени индуистских маратхов , построил один из пяти и самый высокий минарет ( periya manara ) [1] высотой 131 фут. Этот минарет расположен на западной стороне сразу за главной дарвазой. [8] Он был возведен через 195 лет после эпохи Шахула. [5] В знак уважения люди также почитают сандалии святого, которые хранятся в святилище. Центральная часть дарги — гробница святого, Шахула Хамида, который является прямым потомком Мухаммеда через его внука Хасана, через Абдель Кадера Гилани, Султанул Авлию, и к нему можно было подойти через семь порогов (четыре из серебра и три из золота). Святой также известен как «Гандж э Савай», что означает дверь одного с четвертью. Всякий, кто попросит, будет одарён большим количеством «Бараках» согласно обычаю давать немного больше. Поскольку святой был безбрачным, ему предлагают «Сехру», а не обычный чадар из цветов, как в других даргах. К нему подошла бездетная пара, которой сказали, что они будут благословлены детьми, но первый потомок будет его, то есть будет представлен ему для усыновления. Есть святилище для приёмного сына Шахула Юсуфа и его жены Джейту Султан (Саид Султан) Биби. Двери святилищ открыты только рано утром и вечером. [7] В настоящее время насчитывается около 1500 потомков мужского пола, которых называют муджаварами. Есть наследственный халифа из числа потомков святого Юсуфа (приёмный сын, который сам по себе является святым). Он признан первым наследственным халифом, первенцем первенцев. Этот халиф выполняет все официальные религиозные обязанности. Работа по управлению и обслуживанию является обязанностью комитета, который действует по схеме, установленной Высоким судом Мадраса .
На территории есть большой водоем, называемый «Шифа гунта», и его воды считаются священными. Любой, кто омывается в нем, излечивается от многих болезней. [9] В Накайянтати , тамильских религиозных поэмах, есть упоминание о водоеме как о райском уголке сладости и комфорта, украшенном благоприятным лотосом. [9]
В его честь построены и другие святыни в Пенанге ( Малайзия ) и Сингапуре . Сингапурская дарга была построена в 1827 и 1830 годах нашей эры и была объявлена национальным памятником. Вышеуказанные святыни, а также мечеть Джаме в Чулии в Сингапуре и Керамат Дата Коя в Пенанге находятся под влиянием стиля Нагоре Дургах . [10]
Фестивали
Фестиваль Кандури — это 14-дневное мероприятие, отмечаемое в честь ежегодного урса (годовщины) святого. [1] [11] Урс празднуется в ознаменование годовщины смерти святого, и паломники участвуют в ритуалах и обрядах. Слово кандури происходит от персидского слова, обозначающего скатерть . Фестиваль также называется фестивалем Кадир Вали Ке Фанде . [11] Также соблюдается церемония выноса шафранового флага, когда флаг выносят в процессии из дома верующего после процессии по улицам и водружают на дерево, известное как Фанде ка Фахад . Исламские обряды включают чтение стихов Корана и соблюдение ритуала Фатиха . [12] Главной достопримечательностью фестиваля является присутствие Фахир Джамас (нищенствующих священников) и учеников святого, которые наблюдают за фестивалем. На 9-й день месяца Джаматхул Акхир , в 10 часов вечера, один из учеников (называемый пиром ) выбирается для духовного упражнения вознесения молитв святому. Пир бросает лимоны в конце молитв преданным, что, как считается, обеспечивает чудесное облегчение мирских печалей. [12] Фестиваль также рассматривается как священный обмен между индуистами и мусульманами, выражающий солидарность смешанной веры в регионе. [11] Вечером девятого дня месяца Акхир паломники и преданные тянут колесницу с сандаловой пастой под звуки инструментов по улицам Нагоре. Сандаловая паста принимается потомками святого и используется для помазания на Роула Шариф святого духовным преемником ( халифой ) даргахи . [ 13]
Богослужения и ритуалы
Даргах является обычным местом почитания приверженцев различных религиозных конфессий. Мусульмане верят, что святой - это тот, кто близок к Богу, поэтому они ищут помощи, либо прося Бога через близость этого святого к Богу, или прося самого святого, основываясь на силах, которыми Бог наделил святого, из-за его близости и актов поклонения, которые он совершил при жизни. Причина в том, что мусульмане верят, что душа не прекращает свое существование после смерти, а вместо этого переходит в следующее царство. Царство, где душа более могущественна, поскольку она больше не связана с физическими потребностями и требованиями, такими как голод, жажда и усталость. Это не действие, которое приписывает Богу партнера (обычно известное как ширк), поскольку основополагающее убеждение заключается в том, что все силы исходят от одного и того же, самого могущественного Бога.
Другие практики поклонения, которые можно найти там, но не обязательно связанные с исламом, это подношение флагов и зажигание ламп с топленым маслом у могилы святого. Преданные бреют головы около резервуара и подносят оловянные или посеребренные копии частей тела, домов, парусников, соответствующие их материальным потребностям. [7]
Примечания
- ^ abc Hunter 1908, стр. 3
- ^ Радж 2006, стр. 69
- ^ ab Mohammada 2007, стр. 224
- ^ Мохаммада 2007, стр. 225
- ^ abc Raj 2006, стр. 65
- ^ Бейли 2003, стр. 220
- ^ abc Visweswaran 2011, стр. 33-34
- ^ Бейли 2003, стр. 91
- ^ ab Bayly 2003, стр. 134
- ^ Фейнер 2009, стр. 58
- ^ abc Werbner 1998, стр. 61-62
- ^ ab Mohammada 2007, стр. 226
- ^ Мохаммада 2007, стр. 227
Ссылки
- Радж, Сельва Дж.; Уильям П. Харман (2006), « Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии» , Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-6707-4.
- Бейли, Сьюзен (2003), Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 / Сьюзен Бейли , Кембридж: Cambridge University Press, ISBN 0-521-37201-1.
- Финер, Р. Майкл; Теренджит Севеа, Институт исследований Юго-Восточной Азии (2009), Исламские связи: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии , Сингапур: ISEAS Publishing, ISBN 978-981-230-924-2.
- Вербнер, Пнина ; Элен Басу (1998), Воплощение харизмы: современность, локальность и проявление эмоций в суфизме , Лондон: Routledge, ISBN 0-415-15099-X.
- Хантер, Уильям Уилсон (1908), Имперский географический справочник Индии, том 19 , Оксфорд: Clarendon Press.
- Мохаммада, Малика (2007), Основы композитной культуры в Индии , Дели: Aakar Books, ISBN 978-81-89833-18-3.
- Висвесваран, Камала (2011), Перспективы современной Южной Азии: хрестоматия по культуре, истории и , Великобритания: Blackwell Publishing Limited, ISBN 978-1-4051-0062-5.
