В философии мистический реализм — это взгляд на природу божественного . Он стремится найти подходящее равновесие, включающее сочетание духовного и материального. [1]
Философское использование термина возникло благодаря русскому философу Николаю Александровичу Бердяеву в его опубликованной статье под названием «Декадентство и мистический реализм» . [2] Мистический реализм утверждает, что божественные сущности не могут быть точно описаны в терминах пространства, материи, времени или причинности, и поэтому они, несмотря на то, что являются реальными согласно философии, не существуют. Концепция имеет два компонента: метафизический и эпистемологический . Метафизический компонент основывается на различии между понятиями «реальный» и «существовать». Что-то существует, если оно:
Мистический реализм также отдает предпочтение участию вместо индивидуализации, где индивидуум участвует в универсальном, а знающий участвует в известном. [3] Что касается поклонения, эта философия ссылается на алтарь как на место во временном мире, где преодолевается противостояние между Божественным и человеческим. [4]
Мистический реализм очевиден в политической идеологии XVI и XVII веков в России, особенно в попытке найти сакральный смысл во власти царя . [ 1] Церковная мысль, возникшая в этот период, черпала вдохновение из мистического реализма в том, как он привел к размышлениям о концепции так называемой тайной истории, которая относилась к ожиданию таинственного и сакрального аспекта внешней исторической реальности. [1]
Джордж Баркер Стивенс использовал термин мистический реализм для описания формы мышления Святого Павла , особенно в том, как он относился к расе и Адаму . [5] Здесь раса ассоциируется с грешниками, в то время как Адам отождествляется с верующим. Мистический компонент артикулирует чувство уникальности, жизненности и непостижимости, в то время как реализм используется для обозначения грешного человечества, рассматриваемого как присутствующее и участвующее в грехе Адама. [5]
This article needs additional citations for verification. (September 2007) |