В христианском богословии термин Тело Христово ( лат . Corpus Christi ) имеет два основных, но отдельных значения: он может относиться к словам Иисуса Христа над хлебом во время празднования иудейского праздника Пасхи : «Сие есть Тело Мое» в Евангелии от Луки 22:19–20 (см. Тайная Вечеря ), или он может относиться ко всем людям, которые «во Христе» 1 Коринфянам 12:12–14 (см. Христианская Церковь ).
В посланиях апостола Павла «Тело Христово» относится ко всем людям, которые «услышали слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовали в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Ефесянам 1:13), «устрояются в жилище Божие Духом» (Ефесянам 2:22), «соединяются и скрепляются всяким составом, которым соединены, при правильном действии каждого члена, при котором тело созидается в любви» (Ефесянам 4:16).
Существуют значительные различия в том, как христиане понимают этот термин, как он был использован Христом на Тайной Вечере , и как он был развит в христианской теологии Евхаристии. Для некоторых это может быть символическим, для других это становится более буквальным или мистическим пониманием.
В католическом богословии использование фразы «мистическое тело» отличает мистическое тело Христа, т. е. Церковь, от физического тела Христа и от «морального тела», такого как любой клуб с общей целью. [1] [2] В восточном православии термин «мистическое тело Христа» также применяется к Восточной православной церкви в том смысле, что «мистический союз со Христом является реальностью в его Церкви». [3] [4]
Вера в реальное присутствие Христа в Евхаристии проповедуется в католицизме , восточном православии , восточном православии , Церкви Востока , Моравской церкви , лютеранстве , англиканстве , методизме и реформатском христианстве , хотя каждая традиция проповедует свой уникальный взгляд на доктрину. [5] [6] [7] [8] Попытки этих Церквей прийти к взаимному пониманию различных верований привели в 1980-х годах к консультациям по крещению, Евхаристии и служению Всемирным советом церквей .
Часть серии статей о |
Поклонение Иисусу в Католической Церкви |
---|
Посвящения |
Молитвы |
Католический церковный портал |
Уча, что в хлебе, освященном в Евхаристии, нет абсолютно никаких изменений, доступных чувствам или научному исследованию, Католическая Церковь поддерживает реальное присутствие , то есть то, что реальность хлеба изменяется в реальность тела Христа. Учение Церкви относится к этому изменению как к одному из « субстанциации » или « пресуществления ». [9] Она отвергает доктрину Лолларда о « консубстанциации », которая предполагает, что субстанция или реальность хлеба остается после освящения, вместо того, чтобы быть преобразованной или измененной в реальность тела Христа. В то же время Церковь считает, что все, что может быть исследовано либо напрямую, либо путем научного исследования — то, что в философии Аристотеля называется « акциденциями » (в противоположность реальности) — остается совершенно неизменным.
В Римском обряде священник или другой служитель, подающий причастнику освященную гостию , произносит: «Тело Христово».
Поскольку освященный хлеб считается телом Христа и священным, то, что остается от гостии после мессы, хранится в церковной дарохранительнице . Это делается в первую очередь для причащения больных, но также и в качестве фокуса для личной молитвы и поклонения. В соответствующих случаях может быть публичное евхаристическое поклонение .
Христос также ассоциировал себя с бедными мира, и это также называется Телом Христа. «Если мы действительно хотим встретиться со Христом, мы должны прикоснуться к его телу в страдающих телах бедных, как ответ на сакраментальное общение, дарованное в Евхаристии . Тело Христа, преломленное в священной литургии, можно увидеть, через благотворительность и соучастие, в лицах и личностях самых уязвимых из наших братьев и сестер», - сказал Папа Франциск , открывая Всемирный день бедных . [10]
Восточная православная церковь также верит, что евхаристические элементы хлеба и вина становятся фактическим телом и кровью Христа . Она авторитетно использовала термин « пресуществление » для описания этого изменения, как в «Пространном катехизисе православной, католической, восточной церкви» (Катехизисе святителя Филарета Московского) [11] и в постановлениях Иерусалимского собора 1672 года [12] .
Мартин Лютер рассуждал, что поскольку божественность подразумевает вездесущность , тело Христа может присутствовать в Евхаристии из-за его причастности божественной природе. [13]
В современных лютеранских учениях Тело Христово используется в форме, несколько схожей с католическими учениями, но лютеране отвергают католическое учение о пресуществлении , вместо этого обучая доктрине сакраментального союза . Для лютеран Тело Христово является формальным названием сакраментального хлеба в Евхаристии , как это видно в лютеранском богослужении .
Николаус Цинцендорф , епископ Моравской церкви , утверждал, что Святое Причастие является «самой интимной из всех связей с личностью Спасителя». [14] Моравская церковь придерживается взгляда, известного как «сакраментальное присутствие», [15] уча, что в таинстве Святого Причастия : [ 8]
Христос дает свое тело и кровь по своему обещанию всем, кто принимает элементы. Когда мы едим и пьем хлеб и вино Вечери с ожидающей верой, мы тем самым имеем общение с телом и кровью нашего Господа и получаем прощение грехов, жизнь и спасение. В этом смысле хлеб и вино справедливо называются телом и кровью Христа, которые он дает своим ученикам. [8]
Реформатские церкви , включающие в себя континентальную реформатскую, реформатскую англиканскую, пресвитерианскую, конгрегационалистскую и реформатскую баптистскую традиции, учат пневматическому присутствию Христа в Вечере Господней — что Христос действительно духовно присутствует в таинстве Святого Причастия. [7] Конгрегационалистский теолог Альфред Эрнест Гарви разъяснил конгрегационалистскую веру относительно пневматического присутствия в Святой Католической Церкви с конгрегационалистской точки зрения : [16]
Он действительно присутствует на Вечере Господней без какого-либо ограничения элемента, если только мы не готовы утверждать, что материальное более реально, чем духовное. Это весь Христос, который представляет Себя вере, так что верующий имеет общение с Ним. [16]
Методисты учат реальному присутствию Христа в Евхаристии , но утверждают , что способ, которым Он присутствует, является Святой Тайной. [17] Дисциплина Свободной Методистской Церкви учит: [18]
Вечеря Господня – это таинство нашего искупления смертью Христа. Для тех, кто правильно, достойно и с верой принимает его, хлеб, который мы преломляем, есть приобщение Тела Христова; и точно так же чаша благословения есть приобщение Крови Христовой. Вечеря также является знаком любви и единства, которые христиане имеют между собой. Христос, согласно своему обещанию, действительно присутствует в таинстве. – Дисциплина , Свободная методистская церковь [18]
Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Потому что тело не из одного члена, но из многих.
— Павел из Тарса , 1 Коринфянам 12:12–14
Первое значение, которое католики придают выражению «Тело Христово», — это Католическая Церковь. Катехизис Католической Церкви с одобрением цитирует, как «суммирующий веру святых учителей и здравый смысл верующего», ответ Святой Жанны д'Арк ее судьям: «Об Иисусе Христе и Церкви я просто знаю, что они едины, и мы не должны усложнять этот вопрос». В том же отрывке он также цитирует Святого Августина : «Итак, возрадуемся и возблагодарим, что мы стали не только христианами, но и самим Христом. Понимаете ли и постигните ли вы, братья, благодать Божию к нам? Удивляйтесь и радуйтесь: мы стали Христом. Ибо если Он — глава, то мы — члены; Он и мы вместе — весь человек... тогда полнота Христа — глава и члены. Но что означает «глава и члены»? Христос и Церковь». В свете всего этого Католическая Церковь называет себя «всеобщим таинством спасения» для всего мира, поскольку она раздает таинства, которые передают благодать Христа принимающему их. [19]
Святой апостол Павел говорил об этом единстве христиан со Христом, о котором говорится в Новом Завете также в таких образах, как виноградная лоза и ветви [20] , в терминах единого тела, главой которого является Христос в Послании к Римлянам 12:5, 1 Коринфянам 12:12–27, Ефесянам 3:6 и 5:23, Колоссянам 1:18 и 1:24.
Согласно Катехизису Католической Церкви, «сравнение Церкви с телом проливает свет на тесную связь между Христом и Его Церковью. Она не только собрана вокруг Него; она объединена в Нем, в Его теле. Три аспекта Церкви как Тела Христова следует отметить более конкретно: единство всех ее членов друг с другом в результате их союза со Христом; Христос как глава Тела; и Церковь как невеста Христова». [19] Катехизис разъясняет значение каждого из этих трех аспектов.
Чтобы отличить Тело Христа в этом смысле от его физического тела, часто используется термин «Мистическое Тело Христа». [ требуется цитата ] Этот термин использовался в качестве первых слов, а также в качестве названия энциклики Mystici Corporis Christi Папы Пия XII . В этом документе Папа Пий XII в 1943 году заявляет: «мистическое Тело Христа... есть Католическая Церковь». [21] Но в 1964 году католические епископы, собравшиеся на Второй Ватиканский собор , признавая, что «полное включение» в Церковь требует единения с Верховным Понтификом , описали различные степени «соединенности» или «связи» с Церковью, включая всех людей доброй воли, [22] что не было чем-то новым. [23] В постановлении собора об экуменизме говорилось, что «все, кто был оправдан верой в Крещении, являются членами Тела Христова» (3) . [24] То есть те, кто не представляет препятствия («obex») реальности совершающегося Таинства, например, формальный раскол или формальная ересь .
Восточная Православная Церковь считает себя телом Христовым, о чем говорит Павел из Тарса в своих посланиях. Она считает себя безгрешной, поскольку она есть тело Христово, но ее члены «подвержены ошибкам и греховны». [25]
В Восточном Православии также верят, что Восточная Православная Церковь является «мистическим телом Христа», в том смысле, что «мистический союз со Христом является реальностью в Его Церкви». [3] [4]
В современных учениях «Тело Христово» используется другими протестантами для коллективного описания верующих во Христа, в отличие от только тех, кто является членами Католической церкви. В этом смысле христиане являются членами вселенского тела Христа не из-за идентификации с институтом Церкви, а через идентификацию со Христом напрямую через веру. Эта теология основана на нескольких отрывках из Библии , включая Римлянам 12:5, 1 Коринфянам 12:12–27, Ефесянам 3:6, 4:15–16 и 5:23, Колоссянам 1:18 и 1:24. Иисус Христос рассматривается как «глава» тела, которым является церковь, в то время как «члены» тела рассматриваются как члены Церкви . Таким образом, протестантизм определяет «Тело Христово» гораздо шире, чем Католическая церковь. Это позволило широкой базе внутри христианства называть себя частью «Тела Христова».
В Римско-католической церкви официальное объяснение того, как присутствует Христос, называется пресуществлением. Это просто объяснение того, как , а не утверждение , что , он присутствует. Англикане и православные не пытаются определить, как, а просто принимают тайну его присутствия.
Вестминстерское исповедание решительно заявляет, что Христос действительно присутствует в элементах и действительно принимается теми, кто принимает участие, «но не плотски и телесно, а духовно» (гл. 31, пар. 7). Настаивает на том, что хотя присутствие Христа не является физическим по своей природе, оно не менее реально и жизненно важно, как если бы это было физическое присутствие. ... Те из нас, кто придерживается реформатской традиции, обязаны почитать понятие реального присутствия Христа в Вечере Господней.
Святое Причастие, конечно, является центральным актом поклонения для всех христиан, и неудивительно, что оно также высоко ценилось в Моравской Церкви. Цинцендорф называл его «самой интимной из всех связей с личностью Спасителя». Реальное присутствие Христа было с благодарностью принято, хотя, как правило, моравцы воздерживались от слишком глубокого погружения в точный способ сакраментального присутствия Спасителя
В восемнадцатом веке моравские братья последовательно пропагандировали лютеранское учение о реальном присутствии, которое они описывали как «сакраментальное присутствие».