Мурата Дзюко | |
---|---|
村田珠光 | |
Рожденный | 1423 |
Умер | 1502 (78–79 лет) |
Национальность | японский |
Другие имена | Мурата Сюко |
Известный | развитие японской чайной церемонии |
Известная работа | Письмо Сердца |
Мурата Дзюко (村田珠光, 1423–1502) известен в истории японской культуры как основатель японской чайной церемонии [1] , поскольку он был одним из первых разработчиков стиля ваби-тя , в котором использовался традиционный японский чай. [2] Его имя также может произноситься как Мурата Сюко .
Он родился в Наре ; некоторые источники называют его отца слепым игроком на биве [3], хотя обычно предполагается, что он был из торгового класса. [4] В раннем возрасте он стал служителем в Сёмёдзи, буддийском храме секты Дзёдо в Наре. В юности Дзюко столкнулся с шумными собраниями ценителей чая точа ; хотя они не привлекали его, он заинтересовался чаем как стимулятором, чтобы не заснуть во время учебы. [5] [6] Его интерес к чаю привел его в Киото , где он узнал об аристократической практике чайной церемонии от Ноами . В «Записях Яманоуэ Содзи» записано , что Дзюко был нанят сёгуном Асикагой Ёсимаса в качестве чайного мастера в Гинкаку-дзи ; однако это вряд ли соответствует действительности. [3] Дзюко также изучал Дзен под руководством священника Иккю Содзюна . [7] Именно учение Иккю о том, что « Дхарма Будды также находится в Пути Чая», вдохновило Дзюко на создание чайной церемонии. [6] Иккю подарил Дзюко каллиграфическое произведение Юань У (известного китайского мастера Дзен ) в качестве свидетельства о его просветлении. [3]
Дзюко изложил большинство своих ключевых теорий о чайной церемонии в письме своему ученику Фуруити Тёину, написанном около 1488 года, документе, который сейчас известен как Кокоро но фуми (心の文, «Письмо сердца») . Он перешёл во владение семьи Мацуя и был сохранён для потомков; Сэн но Рикю высоко его оценил. [8] Помимо того, что «Кокоро но фуми» является изложением практики, его также объясняют как попытку создания торгового класса Японии в области чая, подчеркивая использование японской керамики наряду с импортной китайской. [3] Дзюко широко использовал японскую чайную утварь , испытывая особую симпатию к неглазурованной керамической посуде школ Бидзэн и Сигараки . [9] Однако его стиль не запрещал использование китайской посуды, которая была в моде ранее; [6] В Кокоро но фуми на самом деле содержится несколько предписаний «гармонизировать японские и китайские вкусы». [8] Для Дзюко чрезмерная озабоченность несовершенствами и деревенской эстетикой японской утвари была столь же плоха, как и озабоченность правильными формами и идеальной глазурью китайской керамики. [10] Он утверждал, что новички в чайной церемонии должны начать с приобретения китайских изделий, чтобы в полной мере оценить последующие японские покупки. [3]
Дзюко подчеркивал четыре ценности в своей чайной церемонии: кин , форма смиренного почтения; кэй , уважение к еде и питью; сэй , чистота как тела, так и духа; и дзяку , буддийская концепция, обозначающая спокойствие и свободу от желаний. [6] Он разработал ёдзёхан (чайный домик на четыре с половиной циновки), который позже стал стандартным дизайном при Рикю, изменив токонома и создав более духовную обстановку для церемонии. [6] При этом он пытался включить эстетические концепции хиэ (холод) и карэ (увядший) из поэзии рэнга в чайную церемонию; Дзюко был мастером литературной формы рэнга . [6] Эти качества, как он чувствовал, были выражены в японских чашах и кувшинах, которые он использовал. [9]
Такено Дзёо учился у учеников Дзюко и продолжил тенденцию к простоте и минимализму в чайной церемонии. [5] Дзёо был учителем Сэн но Рикю . [9]