Моузи Лихуолун
Классическая китайская буддийская работа

Mouzi Lihuolun ( упрощенный китайский :牟子理惑论; традиционный китайский :牟子理惑論; пиньинь : Móuzǐ lǐhuòlùn ; Уэйд-Джайлс : Mou-tzu Li-huo-lün ; букв. «Трактат Мастера Моу, разрешающий сомнения») — классический китайский буддийский текст. Он включает в себя якобы автобиографическое предисловие Мастера Моу, конфуцианского учёного-чиновника конца II века , принявшего буддизм, и воображаемый диалог вопросов и ответов о буддийских практиках.

Заголовок

Mouzi lihuolun известен под несколькими названиями, включая сокращенное название Mouzi .

Mouzi объединяет необычную китайскую фамилию Mou 牟 «искать; получать» с суффиксом -zi子 «мастер» (сравните с Laozi ). Японский титул Bōshi riwakuron牟氏理惑論 (кит. Moushi lihuolun ) заменяет shi ( zi ) «мастер» на shi ( shi ) 氏 «господин; определенный человек». Lihuolun объединяет li理 «управлять; приводить в порядок; признавать»; huo惑 «путаница; заблуждение; сомнение; подозрение»; и lun論 «рассуждение; мнение; диссертация; эссе».

По словам Юй Цзяси 余嘉錫, [1] первоначальное название Mouzi jihuolun牟子治惑論 – с иероглифом zhi治 «править; исследовать; управлять; лечить; устранять» вместо li – было изменено, чтобы избежать табу на имя императора Гаоцзуна из династии Тан Чжи 治.

Английские переводы Mouzi lihuolun включают:

  • «Моу-цзы о разрешении сомнений» [2] [3]
  • «Трактат Моу-цзы об устранении сомнений» или «…Устранение заблуждений» [4]
  • «Трактат Мастера Моу об устранении сомнений» [5]
  • «Исправление ошибок Музи» [6]

Вот некоторые варианты сокращенного имени Лихуолунь :

  • «Устранение ошибки» [7]
  • «Рассеивая сомнения» [8]
  • «Устранение сомнений» [9]

Содержание

Полученный текст Музи Лихуолуна содержит предположительно автобиографическое введение, тридцать семь статей «Диалога между Музи и неназванным китайским критиком (или критиками), подвергающим сомнению буддийские практики, и постскриптум, в котором критик обращается в буддизм.

Введение определяет автора как конфуцианского учёного династии Восточная Хань , который не упоминается ни в каких исторических записях эпохи Хань. (В более поздних изданиях приводится имя Моу Жун 牟融. Сравните учёного династии Тан, также названного Моу Жун 牟融.) После смерти императора Лина Хань в 189 году н. э. учёные, особенно специалисты по бессмертию, бежали от хаотичного восстания Желтых повязок и переехали на крайний юг империи, где Моуцзы спорил с ними. Хотя Моуцзы очень восхищался «Лаоцзы», он, как он появляется в автобиографическом введении, был очень враждебен к практикам бессмертия. Сам он родился в Цанву в Цзяочжоу (современный Тонкин ), где изучал конфуцианскую классику, «Лаоцзы» и буддизм.

В 37 диалогах Муцзы рассматриваются ранние возражения китайцев против буддизма, такие как происхождение от иностранной «варварской» культуры, отсутствие упоминания о нем в китайских классических произведениях и учение о реинкарнации, отрицающее даосское «бессмертие» .

Стрижка волос является примером проблем китайской/буддийской культуры. Буддийская тонзура требовала от монахов брить головы, но конфуцианская сыновняя почтительность запрещала взрослым китайцам стричь волосы (потому что в конечном итоге это был подарок от родителей). В статье 9 «Сыновняя почтительность и буддийская практика» собеседник цитирует «Классику сыновней почтительности» , как и Мастер Моу вместе с « Лунь Юй» .

Задавший вопрос сказал: « В «Классике сыновней почтительности» говорится: «Наше тело, конечности, волосы и кожа — все это получено от наших отцов и матерей. Мы не смеем причинять им вред». Когда Цзэнцзы был при смерти, он обнажил свои руки и ноги [чтобы показать их невредимыми]. Но теперь монахи бреют головы. Как это нарушает изречения мудрецов и не соответствует пути сыновней почтительности! …»
Муцзы сказал: … «Конфуций сказал: «Есть те, с кем можно следовать Пути… но с кем нельзя взвешивать [решения]». Вот что подразумевается под тем, чтобы делать то, что лучше всего в данный момент. Кроме того, в « Классике сыновней почтительности» говорится: «Ранние цари правили, руководствуясь превосходной добродетелью и сущностным Путем». Тайбо коротко подстриг волосы и сделал татуировку на теле, таким образом следуя по собственному желанию [иностранным] обычаям У и Юэ и идя против духа отрывка о «теле, конечностях, волосах и коже». И все же Конфуций восхвалял его, говоря, что его можно было бы назвать высшей добродетелью». [10]

Текст Mouzi часто объясняет буддизм в даосских терминах; например, он называет буддизм Fodao佛道 «Будда Дао». Кинан сказал, что риторическая стратегия автора заключалась в том, чтобы «привить новую ветвь Будда Дао к стволу классической китайской культуры, которая представлена ​​для него конфуцианской классикой и трудами классического даосизма». [11] Для Mouzi даосизм включал философские Даодэцзин и Чжуанцзы , но исключал Сюаньсюэ «Неодаосизм» и сянь «трансцендентные; бессмертные» практики. Например, статья 30, «Пост: буддийский и даосский», отвергает bigu辟穀 «воздержание от зерна (для обретения бессмертия)». [6]

Критик спросил: Среди даосов некоторые воздерживаются от употребления зерна, однако пьют вино и едят мясо. Они утверждают, что это метод Лао-цзы. Но Будда Дао считает вино и мясо абсолютно запрещенными, хотя и позволяет есть зерно. Почему такая резкая разница?
Моу-цзы сказал: Такие доктрины тривиальны и пустячны. Ни одно из их девяноста шести учений не превосходит Будду в спокойствии и недеянии. Я изучил два раздела Лао-цзы и слышал о его запрете на пять вкусов, но я никогда не находил места, где он говорил бы, что мы должны прекратить есть пять зерен. Мудрец [т. е. Конфуций] составил текст Семи классических трактатов, но в них нет метода воздержания от зерен. Лао написал Пять тысяч слов, но там нет упоминания об избегании зерен. Мудрец говорит: «Те, кто ест зерно, мудры; те, кто ест траву, глупы. Те, кто ест мясо, жестоки. Те, кто питается воздухом, долго живут». [12]

«Девяносто шесть учений» относятся к подсчету неортодоксальных учений в буддийской Ангуттара Никае . [13] Пять зерен и Пять вкусов являются аспектами теории «Пяти фаз» Усин .

В постскриптуме («Тридцать семь факторов») критик-интервент решает принять буддийские обеты мирянина, поскольку ответы Музи разрешили все сомнения. Постскриптум связывает 37 статей Музи с 37 буддийскими факторами просветления Бодхипаккхиядхаммы и даосскими главами 1–37 Даодэцзина (известными как раздел Даоцзин ).

Критик спросил: Ваше понимание действительно всеобъемлюще, и, несомненно, мы никогда не слышали ничего подобного. Но почему вы ограничиваете себя этими тридцатью семью статьями? У вас есть модель?

Моу-цзы сказал: Перекати-поле дрейфовало, и были изобретены колеса телег. Полое дерево плавало, и были сделаны лодки и весла. Паук сплел свою паутину, и были сотканы тонкие сети. Были замечены отпечатки птиц, и были изобретены написанные слова. Таким образом, легко выполнить задачу с моделью, но трудно сделать это без нее. Я исследовал, как суть писаний Будды имеет тридцать семь факторов пробуждения, и как классика Лао-цзы о Дао также имеет тридцать семь глав. Это мои модели.

Когда сомневающиеся услышали это, они стали нервно почтительными, побледнели, сцепили руки и отступили от своих циновок. Отступая в смирении и простираясь ниц, они сказали: «Мы действительно отсталые и слепые люди, рожденные в глухом захолустье. Мы осмелились произносить глупые слова и не отличали счастье от печали. Но теперь, услышав ваши заявления, так же внезапно, как горячая вода растапливает снег, мы умоляем изменить наши чувства, очистить наши умы и исправить себя. Можем ли мы, пожалуйста, получить пять заповедей и стать мирскими последователями?» [14]

Буддийские миряне, мужчины и женщины, последователи упасака и упасика, принимают обет следовать этическому кодексу Пяти заповедей .

История

Ученые расходятся во мнениях относительно историчности Музи и Лихуолуна . По словам голландского синолога Эрика Цюрхера , «ранняя история текста (если таковая была) совершенно неясна; трактат нигде не упоминается и не цитируется до второй половины пятого века». [1] [15]

Самый ранний каталог буддийской литературы, «Библиографический каталог , всесторонне упорядочивающий сутру» Дао Аня (374) не упоминает « Моуцзы Лихуолунь » . Впервые он был записан в «Рассуждениях о Дхарме» (ок. 465 г.) Фалунь (法論), сборнике буддийской литературы Лу Чэна (陸澄), составленном для благочестивого императора Мина Лю Суна . Хотя « Фалунь » утерян, его оглавление включено в «Собрание записей о переведенной Трипитаке» (515 г.) Чу саньцзан цзицзи出三藏記集) Сэнъю . Сэнъю также редактировал (517) Хунминцзи弘明集 «Сборник, возвеличивающий и проясняющий [буддизм]», [16] , который является самым ранним источником переданного текста Моуцзы . Еще одно раннее упоминание Моуцзы Лихоухунь находится в комментарии Шишуо Синьюй Лю Чуня劉峻 (426–521). Позднее текст был канонизирован как часть китайского буддийского канона .

Ученые высказали различные мнения о дате составления «Моузи лихуолун» . [17]

Многие считали текст подлинным и признавали, что Му-цзы составил его где-то между последними годами династии Поздняя Хань (25–220 гг. н. э.) и серединой периода Троецарствия (220–280 гг.). Среди них были такие выдающиеся ученые, как Сунь Иран , Ху Ши , Поль Пеллио [18] и Анри Масперо . Масперо датировал Му-цзы примерно 250 годом, потому что его история жизни Будды (статья 1) была, вероятно, скопирована с перевода Чжи Цяня (ок. 229 г.) Taizi ruiying benqi jing太子瑞應本起經. [19] Японский ученый Фукуи Кодзюн 福井康順 (1898–1991) пересмотрел эти различные теории и пришел к выводу, что текст «Моузи лихуолунь» был написан примерно в середине III века.

Другие ученые отвергли « Моу-цзы» как поддельную работу, которая была ложно приписана Моу-цзы. Ху Инлинь 胡應麟 (1551–1602) был первым, кто отрицал подлинность текста и предположил, что ученый подделал его в период Шести династий (222–589). Лян Цичао считал его фальсификацией, датируемой династией Восточная Цзинь (317–420) или династией Лю Сун (420–479). Японский буддолог Токива Дайдзё 常盤大定 (1929–1945) утверждал, что текст был придуман монахом Хуэйтуном 慧通 (ок. 426–ок. 478), который упоминается в труде Гу Хуаня 顧歡 « Ися лунь夷夏論 Даосская критика буддизма». Токива считал, что Хуэйтун или другой более поздний автор создал «Моцзы» как воображаемую фигуру с историческим прошлым, связывающим его с некоторыми событиями и личностями, известными из других источников. Цюрхер поддержал аргумент Токивы, указав, что тон предисловия был слишком хвалебным, чтобы быть автобиографическим. [20] «Кто мог поверить, что китайский ученый ... будет утверждать, что он «имеет полное понимание как гражданских, так и военных дел, и талант независимо реагировать (на любую ситуацию)»?» Он пришел к выводу, что «Предисловие» представляет собой «идеализированное описание ученого-чиновника, ведущего уединенную жизнь вдали от мирской суеты».

Большинство китайских и зарубежных ученых интерпретируют « Моузи лихуолунь» как раннюю китайскую буддийскую апологетику ; например, Масперо назвал Моузи «первым апологетом буддизма». [19] Кинан оспорил это апологетическое предположение, поскольку текст больше сосредоточен на переосмыслении китайских традиций, чем на защите буддийских учений.

Спор идет не о самом буддизме, а о справедливости буддийской интерпретации китайской классики. Таким образом, « Ли-хуо лунь» не является буддийской апологетикой, отстаивающей доктринальную истину буддизма в противовес китайским традициям, а скорее культурно-китайской герменевтикой о том, как интерпретировать классическую традицию Китая, о справедливости буддийской герменевтики его классики. Это герменевтика, а не апологетика. [21]

Чан и Ло отметили, что в трактате главная причина приверженности буддизму «заключается в преднамеренном расчете морального вознаграждения, а не в подлинной вере в буддийскую дхарму как таковую» [22] .

Переводы «Mouzi lihuolun» на западные языки включают французский перевод Поля Пеллиота [18] и английский перевод Джона П. Кинана [4] , который использовал критику в ответ на реакцию читателей .

Смотрите также

Ссылки

  • Чан, Алан Кам-леунг; Ло, Юэт Кеунг, ред. (2010). Философия и религия в раннем средневековом Китае . SUNY Press . ISBN 9781438431888.
  • Де Бари, Уильям Т.; Блум, Ирен (1999). Источники китайской традиции: с древнейших времен до 1600 года. Columbia University Press . ISBN 9780231517980.
  • Кинан, Джон П. (1994). Как мастер Моу развеивает наши сомнения: исследование и перевод Моу-цзы Ли-хо лунь на основе отзывов читателей. Издательство SUNY .
  • Лагервей, Джон; Люй, Пэнчжи, ред. (2010). Ранняя китайская религия: период разделения (220–589 гг. н.э.) (2 тома) . Том 1. EJ Brill . ISBN 9789004175853.
  • Цюрхер, Эрик (2007) [1959]. Буддийское завоевание Китая (PDF) . (2-е изд. 1972) (3-е изд.). Лейден : EJ Brill . Архивировано из оригинала (PDF) 2012-03-23.

Сноски

  1. ^ ab Zürcher 2007, стр. 13.
  2. ↑ Чэнь, Кеннет (1972) Буддизм в Китае: исторический обзор , Princeton University Press.
  3. ^ Бернацки, Уильям Э. (1991), Корни принятия: межкультурная коммуникация религиозных смыслов , Editrice Pontifica Universita Gregoriana.
  4. ^ ab Кинан 1994.
  5. ↑ Кэмпани, Роберт Форд (2003), «О самой идее религий (на современном Западе и в раннесредневековом Китае)», История религий 42.4: 287–319.
  6. ^ ab Despeux, Catherine (2008), « Бигуан воздержание от злаков», в Энциклопедии даосизма под ред. Фабрицио Прегадио, 233-4.
  7. ^ Де Бари и Блум 1999.
  8. ^ Чан и Ло 2010.
  9. ^ Лагервей и Люй 2010.
  10. ^ Тр. Де Бари и Блум 1999, с. 423.
  11. ^ Кинан 1994, стр. 150.
  12. ^ Труды Кинан 1994, стр. 151.
  13. ^ Кинан 1994, стр. 148.
  14. ^ Тр. Кинан 1994, стр. 174–5.
  15. ↑ Исторические подробности см. в Keenan 1994, стр. 3–7 и Zürcher 2007, стр. 13–5.
  16. ↑ Линк, Артур (1960), «Ши Сэн-Ю и его сочинения», Журнал Американского восточного общества 80.1:17–43. стр. 28.
  17. ^ Лагервей и Лю 2010, с. 1138.
  18. ^ аб Пеллиот, Пол , тр. (1920), «Meou-tseu ou Les doutes levés», T'oung Pao 13:351–430.
  19. ^ ab Масперо, Анри (1981), Даосизм и китайская религия , пер. Фрэнка А. Кирмана-младшего, Издательство Массачусетского университета . стр. 406.
  20. ^ Цюрхер 2007, стр. 15.
  21. ↑ Кинан 1994, стр. 9–10.
  22. ^ Чан и Ло 2010, стр. 338.
  • Выдержки из книги Музи «Устранение ошибок» (Lihuo Lun), Азия для педагогов, Институт Восточной Азии Weatherhead
  • Моузи лихуо лун 牟子理惑論 «Трактат Мастера Моу, рассеивающий сомнения», Chinaknowledge
  • Моу-Цзы Ли-Хуо-Лун, Buddhanet
  • 理惑論, текст Лихуолуня в Wikisource (на китайском языке)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mouzi_Lihuolun&oldid=1127067950"