Мезоамериканское космовидение

Эта статья написана как исследовательская работа или научный журнал . Пожалуйста, помогите улучшить статью, переписав ее в энциклопедическом стиле и упростив слишком технические фразы . ( Ноябрь 2014 ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Мезоамериканское космовидение или космология — это совокупность мировоззрений , разделяемых коренными доколумбовыми обществами Мезоамерики . Космовидение этих обществ отражалось в способах их организации, таких как их искусственная среда и социальные иерархии , а также в их эпистемологиях и онтологиях , включая понимание их места в космосе или вселенной. Элементы мезоамериканского космовидения отражены в доколумбовых текстовых источниках, таких как Пополь Вух и карты Куаутинчан , археологические записи, а также в современных верованиях, ценностях и обычаях коренных народов, таких как майя , науа и пурепеча , а также их потомков. Утверждалось, что церемония Дня мертвых ( исп . Día de los Muertos ) существует как наследие мезоамериканского космовидения. ^[1]

Мезоамериканское понимание вселенной было основано на параллелизмах или дуальностях. В мезоамериканской вселенной все составляло часть пары. ^[2] Одной из самых фундаментальных дуальностей была дуальность «макрокосмоса», или божественных сил во вселенной, и «микрокосмоса», или жизни на земле. ^[3] Мезоамериканское космовидение связывало пространство и время таким образом, что обеспечивало необходимую структуру жизни.

Мезоамериканский мир был создан или структурирован для отражения их космовидения. Общества были организованы вокруг огромных городских церемониальных центров, которые, в свою очередь, были построены для отражения космоса через архитектуру, размещение по отношению к небесным телам и произведения искусства. Мезоамериканцы, которые рассматривали свой ландшафт с точки зрения основных направлений, ^[2] видели эти городские центры как axis mundi , места, где божественная сила достигает земли и распространяется оттуда. ^[4] В этих центрах проводились ритуальные мероприятия, которые давали людям доступ к «созданию» или созданию мира, соответствующего космовидению. Его правители и предки были центром мезоамериканского мира. Поклонение предкам, обожествление правителей и почтение к королевским родам были фокусами в обществах по всей Мезоамерике. Обновление или омоложение мира достигалось посредством различных ритуальных практик, церемониальных жертвоприношений и соблюдения календарных систем.

Космовидение подробно описано в Пополь Вух , древней книге майя , в которой описывается система верований майя относительно сотворения мира, божеств и их роли в космосе, а также важность правителей. Сохранение этого текста посредством перевода, сначала как иероглифического текста, а затем как алфавитного текста, указывает на то, что эта книга имела первостепенное значение для сохранения культуры майя, которая была неразрывно связана с космовидением майя. На протяжении всей Пополь Вух темы, общие для мезоамериканского космовидения, такие как концепция axis mundi, ритуальное жертвоприношение и церемония, а также дуальность и параллелизм, неоднократно представлены. Космовидение изображено в историях героев Хунахпу и Шбаланке , Одного Хунахпу и Семи Хунахпу, а также в истории о зачатии людей в Пополь Вух. ^[5]

Важность космовидения как долговременной и объединяющей темы в мезоамериканской культуре также очевидна во всех археологических записях. Согласно теории Гордона Уилли относительно моделей поселений, раскопанные места (считающиеся первичными источниками) предоставляют доказательства религиозной организации (Уилли, 205). Если рассмотреть основные городские центры по всей Мезоамерике, такие как Копан , Тикаль , Теотиуакан и Теночтитлан , чтобы назвать несколько, можно различить очень очевидные общие характеристики. ^[6] Эти отличительные признаки включают такие вещи, как архитектура и небесное выравнивание, которые отражают мезоамериканское космовидение. Это очевидно в строительстве массивных пирамидальных мест, которые представляли ось мира в обществах. Это были места, которые воплощали создание мира, представляли верования в творение, визуально параллелизуя представления о том, как был организован космос. Эти городские места также центрировали мезоамериканский мир, предоставляя места, где правители могли предоставить людям в обществе физический и, в конечном счете, духовный доступ к их космовидению. Наконец, эти городские центры стали местом обновления мира, где проводились ритуальные церемонии и жертвоприношения.

Последний пример, Mapa de Cuauhtinchan XVI века, иллюстрирует, насколько мощным и устойчивым было мезоамериканское космовидение. Согласно интерпретации Элизабет Бун Mapa de Cuauhtinchan, космовидение оказало столь сильное влияние на культуру мезоамериканцев в колониальный период, что они использовали свою историю происхождения в качестве оправдания для притязаний на исконные земли. Поклонение предкам является распространенной темой в мезоамериканском космовидении. Северные, говорящие на языке науатль народы все разделяли общую историю происхождения, которая изображена в Mapa de Cuauhtinchan. Эта карта служит не только для центрирования мезоамериканского мира через истории его предков и правителей, но и изображает городские центры, которые отражают создание мира. Наконец, Mapa de Cuauhtinchan также раскрывает церемониальные ритуалы, существенный компонент обновления мира. Все эти темы, очевидно, важны для коренных мезоамериканцев вплоть до колониального периода. ^[7]

Существующие внутренние семейные разногласия среди правителей Ацтекского Тройственного союза были использованы испанскими конкистадорами по прибытии в 1519 году. Правители, такие как Икстлильшочитль II из Тескоко, вступили в союз с испанским конкистадором Эрнаном Кортесом , но к началу 1520-х годов пришли к пониманию того, «что его союз с кастильскими захватчиками выходил за рамки первоначального материального обмена, предложений жен и наложниц , даров рабов и выплаты дани. Он также включал религиозные требования, которые все глубже проникали в политику, общество и жизнь коренных народов». Францисканские монахи требовали, чтобы Икстлильшочитль II уничтожил идолов коренных народов, осквернил божества, ликвидировал местное духовенство, а также отправил детей местной знати к миссионерам для обучения. В 1524 году Икстлильшочитль II обратился в христианство и приказал своей семье сделать то же самое. После того, как его мать отказалась, он пригрозил «сжечь ее заживо, если она не крестится » , что заставило ее подчиниться. Дети, которых Икстлильшочитль II отдал под руководство монахов, «разрушили храмы и изгнали местных священников с их священных земель». Икстлильшочитль II продолжал поддерживать монахов, которые стали центральной фигурой в процессе обращения простолюдинов Тешококо в христианство. ^[8]

К 1520-м и 1530-м годам в Мезоамерике миллионы коренных народов были крещены, часто коллективно, в то время как «самодельные церкви начали появляться на руинах храмов, а молодые неофиты конфисковывали и оскверняли изображения местных божеств». Этот жестокий процесс обращения был исторически зафиксирован как «внезапный триумф христианства над укоренившимся и кровожадным язычеством » или полное завоевание в основном пассивных коренных народов. ^[8] Это иллюстрируется идеей «духовного завоевания», описанной ученым Робертом Рикардом в 1933 году. Однако более поздние историки определили, что испанское завоевание было принудительным, но «неполным», и некоторые ученые «склонны рассматривать католицизм как тонкую пленку, покрывающую все еще языческий индейский народ». ^[9] Историк Райан Доминик Крю определяет, что «расширение и ускорение крещения коренных народов было результатом не только духовной встречи или столкновения сливающихся менталитетов, но также было неотъемлемой частью борьбы за власть над коренными общинами», учитывая, что «те самые коренные жители, которые обращались — или отказывались это делать — действовали под давлением, а также тот факт, что обращение было основополагающим для испанских представлений о легитимности». Как определяет Крю, «крещение приобрело все большую значимость для усилий коренных народов по стабилизации мира, который был ввергнут в беспорядок». Для коренных народов Мезоамерики сохранение и продолжение практики своих верований, отраженных в их космологиях, не было открыто возможным после испанской колонизации. ^[8]

Коренные космологии постоянно подавлялись насилием, пока колониальный период продолжался, что привело к дальнейшей христианизации коренных народов, которые были обусловлены интернализацией стыда и страха перед собственными мировоззрениями. Это было сначала предпринято от имени Католической церкви , а после обретения независимости — креолами , от имени либерализма и научного позитивизма . ^[10]

Мы видим три основные темы космовидения (сотворение мира, центрирование мира и обновление мира) в современной церемонии: Дня мертвых . Эта церемония начинается с большой подготовки. Готовятся особые блюда и напитки. Украшения изготавливаются и собираются. Когда все готово для празднеств, готовится алтарь. Алтари располагаются в семейных домах, в церквях, в городских центрах и на кладбищах. Алтарь украшается, и на алтарь возлагаются офренды (подношения) для предков, которые посетят его. Наконец, сама церемония, во время которой умершие предки собираются вместе с живыми потомками, представляет собой концепцию обновления мира. Благодаря этому процессу обновляется мезоамериканский мир. ^[1]

В Мексике паломничества в базилику Богоматери Гваделупской в ​​Мехико совершаются «в то же самое место, где ацтеки поклонялись богине Тонанцин, «нашей матери», богине плодородия». ^[10]

Бун, Элизабет. «Дом Орла». Пещерный город и Орлиное гнездо: Интерпретативное путешествие по Карте Куаутинчан № 2. Ред. Дэвид Карраско. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико, 2007.

Карраско, Дэвид. Религии Мезоамерики. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press, 2014.

Кастильо, Берналь Диас дель. История завоевания Новой Испании. Перевод Дэвида Карраско. Издательство Университета Нью-Мексико, 2009.

Фэш, Уильям. Копан: История древнего королевства майя. SAR Press, 2005.

Фэш, Уильям и др. «Дом Нового Огня в Теотиуакане и его наследие в Мезоамерике». Искусство урбанизма: как мезоамериканские королевства представляли себя в архитектуре и образах. Ред. Уильям Л. Фэш и Леонардо Лопес Лухан. Научная библиотека и коллекция Дамбартон-Окс, 2009.

Рестолл, Мэтью и Крис Лейн. Латинская Америка в колониальные времена . Cambridge University Press, 2011.

Пополь Вух. Пер. Тедлок, Деннис. Саймон и Шустер, 1996.

Уитли, Пол. «Город как символ». HK Lewis & Co. Ltd. Лондон, 1967.

Уилли, Гордон. «Мезоамериканская цивилизация и идея трансцендентности». Antiquity 50, 199 (1976), 205–215.