Джемалудин Чаушевич | |
---|---|
Заголовок | Бывший великий муфтий Боснии и Герцеговины |
Личная жизнь | |
Рожденный | ( 1870-12-28 )28 декабря 1870 г. |
Умер | 28 марта 1938 г. (28.03.1938)(67 лет) |
Альма-матер | Стамбульский университет |
Занятие | Богослов, журналист, переводчик, лингвист |
Религиозная жизнь | |
Религия | суннитский ислам |
Старшая должность | |
Период пребывания в должности | 26 марта 1914 г. – 12 июня 1930 г. |
Предшественник | Сулейман Шарац |
Преемник | Ибрагим Маглайлич (как Великий муфтий Югославии ) |
Мехмед Джемалудин эф. Чаушевич (28 декабря 1870 г. – 28 марта 1938 г.) был боснийским мусульманским теологом, мыслителем, педагогом, реформатором, журналистом, переводчиком и лингвистом, который служил Великим муфтием Боснии и Герцеговины с 1914 по 1930 год в период Королевства Югославия . Он был одной из самых значительных и влиятельных боснийских личностей 20-го века.
Мехмед Джемалудин Чаушевич родился на северо-западе Боснии, в деревне Арапуша , недалеко от Босанска Крупа 28 декабря 1870 года. Его раннее образование было получено его отцом, Али Ходжа, членом местного исламского духовенства. Будучи подростком, Чаушевич был зачислен в медресе близлежащего города Бихач , где он привлек внимание его выдающегося наставника, Мехмеда Сабита Рибича (который также был муфтием города ).
Чаушевич был отправлен в Стамбул в семнадцать лет, чтобы получить высшее образование в области исламских наук. Находясь в османской столице, он закончил свое образование в области исламских наук с высокими оценками и впоследствии поступил в юридическую школу империи, Мектеб-и Хукук . Он впервые столкнулся с продолжающейся модернизацией, которая была введена в империи за последние несколько десятилетий.
Источники указывают, что в летние месяцы, будучи студентом Мектеб -и Хукук , Чаушевич по приглашению возвращался в Боснию, чтобы выступать на различных площадках. Из его лекций в это время уже было очевидно, что он был восприимчив к идеям как религиозных, так и общественных реформ. Более того, он провел некоторое время в Каире , где периодически посещал лекции известного арабского реформатора Мухаммада Абдо . Эти лекции, по-видимому, оказали значительное влияние на Чаушевича, поскольку в своих более поздних работах он называет Абдо Устаз-и мухтерем , «Уважаемый учитель». Окончив Мектеб-и Хукук в 1901 году, Чаушевич покинул Стамбул и вернулся в Боснию.
Начало 20-го века было периодом великих культурных и политических преобразований в Боснии и Герцеговине , и это было также время, когда Чаушевич проявил себя как личность, которая была хорошо осведомлена и способна как в традиционной исламской теологии , так и в современной науке и мысли. Боснийское мусульманское общество боролось, чтобы выдержать психологическую тревогу от правления традиционно антагонистических сил (как Австрии, так и позже, сербской Югославии). В результате десятки тысяч боснийских мусульман покинули свою родину, ища убежища в hicret , или иммиграции, на земли, все еще находящиеся под мусульманским правлением.
Излишне говорить, что этот побег вызвал не только значительные изменения в демографическом составе Боснии и Герцеговины, но и невероятную утечку мозгов из мусульманского общества Боснии и Герцеговины. Однако в то время, когда среди образованных и религиозных людей было популярно покидать свою землю ради того, что осталось от Османской империи, Чаушевич сделал наоборот, вместо этого отказавшись от своей резиденции в Стамбуле и вернувшись на родину, чтобы помочь ей в то время, когда она страдала от огромных и болезненных преобразований, когда дальнейшее существование боснийского мусульманского народа оказалось под серьезным вопросом.
Поселившись в Сараево , Чаушевич служил преподавателем арабского языка в городской Большой гимназии . В сентябре 1903 года он был избран членом выдающегося Меджлиса-и-Улема , руководящего органа Исламской общины Боснии и Герцеговины. После этого назначения Чаушевич был назначен ответственным за надзор за религиозными образовательными учреждениями и в этом качестве путешествовал по всей Боснии и Герцеговине, чтобы инспектировать условия в мектабах («школах») и медресе страны .
В 1909 году Чаушевич занял должность профессора в Шариатской школе в Сараево, учреждении, посвященном высшему исламскому образованию, которое было построено и финансировалось австрийцами. Всегда верный своим реформаторским идеалам, Чаушевич никогда не переставал заявлять и стремиться воплощать их в жизнь. Вскоре его репутация преданного своему делу и выдающегося деятеля в области образования распространилась по всей Боснии и Герцеговине, и когда Хафиз Сулейман Шарац ушел в отставку с поста Великого муфтия Боснии и Герцеговины в августе 1912 года, Чаушевич был выбран его преемником 26 марта 1914 года. Таким образом, ему был представлен самый высокий и престижный религиозный чин в исламской общине Боснии и Герцеговины. Он оставался на этой должности до июня 1930 года, когда подал в отставку из-за разногласий с югославским правительством по поводу управления вакфами (мусульманскими благотворительными организациями) и религиозными должностями в Югославии.
После выхода на пенсию Чаушевич продолжал активно участвовать в исламском интеллектуальном дискурсе, публикуясь в литературных журналах (некоторые из которых он основал). Вместе с Хафизом Мухамедом Панджой он перевел Коран на хорватский язык и приложил к нему свою прогрессивную экзегезу .
Чаушевич умер в Сараево 28 марта 1938 года в возрасте 67 лет.
Как и другие мусульманские реформаторы его поколения, Чаушевич имел ту же цель в мыслях для своего народа, и он использовал ту же риторику и методологию: использование печатного станка, разрешение женщинам открывать свои лица, призывы к образовательным реформам и т. д. Риторика, которую он использовал, была похожа на другие реформаторские призывы по всему мусульманскому Ближнему Востоку и Центральной Азии . Он осуждал своих собратьев-мусульман за то, что они погрузились в «глубокий сон» апатии и пораженчества:
Центральным моментом, вокруг которого развивались реформы и современность для всех мусульманских реформаторов, было знание; ибо «знание всегда торжествует над невежеством», и они считали, что мусульмане, должно быть, впали в невежество, как европейцы торжествовали над ними. Теперь это знание (которым мусульмане когда-то обладали, когда они знали, как правильно толковать Коран) должно было быть восстановлено, и европейцы, а также другие развитые страны, должны были использоваться в качестве образцов для мастерства и прогресса. Мусульманам нужно было учиться у Европы, чтобы вернуть себе мирскую мудрость, которой они когда-то обладали. Видя, что большинство этих реформаторов были искренне верующими, они не подвергали сомнению подлинность Корана, и на самом деле они стремились переосмыслить Коран так, чтобы его реальным посланием стал поиск знаний, сопровождаемый моральным и материальным обогащением.